История христианства – кратко — Русская историческая библиотека
Под именем христианства мы разумеем, с одной стороны, исходящее от Иисуса Христа вероучение, как спасительное самооткровение и посредничество Божие в лице Иисуса Христа, восстановляющее и ведущее к совершенству благие элементы человеческой природы, а с другой – восприятие этого вероучения человечеством, отношения его к Богу и проистекающие из взаимодействия этих факторов (объективного и субъективного), формы организации общественной религиозной жизни.
Эль Греко. Спас Нерукотворный. 1580-1582
Начало христианства
Самою раннею из этих форм было единое, разделенное этнографически, но крепко сплоченное твердою верою в Искупителя духовное общество иудеев и иудейских прозелитов, образовавшееся после сошествия Святого Духа и первой проповеди апостолов в Иерусалиме. Отсюда евангельское учение широкою волною разлилось по большей части средиземноморских стран.
Святой Петр, по преданию, основал церковь в Антиохии, затем проповедовал в областях Малой Азии и посетил Рим. Святой Павел основал церкви в некоторых городах Малой Азии, на острове Кипре, во многих городах Греции и Македонии. Святой Варфоломей проповедовал в Индии и Аравии, святой Матфей – в Эфиопии, святой Андрей – в Скифии.
От святого Фомы ведут свою генеалогию Персидская и Малабарская церковь; святой Марк просветил христианством побережье Адриатического моря. Путем передвижения римских легионов, торговых сношений, беспрестанного обмена мыслей и сведений между Римом и провинциями, путешествий и проповеди ближайших преемников и помощников святых апостолов (Тимофея, Силуана, Аристарха, Стахия, Оригена, Пантена и др.
) христианство проникло в Галлию, Германию, Испанию, Британию, на североафриканское побережье, в Египет и пограничные с ним страны.
Организация первых христианских общин
В начале III-го века нашей эры христианские общины существовали уже во всех частях известного тогда мира. Устройство и администрация этих первобытных общин были крайне просты.
Служители церкви избирались обществом верующих и делились на три степени: диаконов, исполнявших маловажные духовные требы и хлопотавших по светским делам, пресвитеров, учивших и священнодействовавших в зависимости от епископов, и епископов, пользовавшихся высшими после апостолов правами учительства, священнодействия и управления церковью.
Дары священства, полученные апостолами от Главы церкви, были переданы ими посредством рукоположения первым епископам, которые, в свою очередь, сделались преемственными распространителями этих даров на прочих членов первобытной иерархии.
Гонения на христиан
Между первыми членами христианства, отличительными чертами которых служили горячая вера, истинное смирение и безупречная чистота нравов, не происходило никаких споров за главенство и притязаний на первенство. Тем не менее, начало распространения христианства было встречено жестокой ненавистью и кровопролитными гонениями.
С одной стороны, евреи видели в христианах отщепенцев от своей древней религии.
С другой стороны, благодаря своему универсальному характеру, христианство не умещалось в рамках римской терпимости, сообщавшей государственную санкцию только национальным религиям, и своею таинственностью внушало опасения римскому правительству, принимавшему его за темное и противообщественное суеверие.
Ряд странных и ужасных обвинений, основанных на превратном толковании христианских обрядов и учреждений, послужил предлогом для жестоких гонений, которые в Иудее достигли высшей степени при Ироде Агриппе и прекратились с войною 67 – 70 гг. В римской империи они начались при Нероне (64 – 68 гг.
), повторились при Домициане и Траяне и достигли поразительного зверства при Деции (249 – 251) и Диоклетиане (284 – 305), при цезарях Севере (в Италии и Африке) и Максимине (в Египте и Палестине).
Необыкновенная твердость в перенесении мучений и трогательная судьба христианских мучеников привлекали много новых последователей под знамена преследуемого учения – и так «кровь мучеников становилась семенем веры».
Христианская апологетика
Со II в. появился длинный ряд защитительных трактатов о христианской вере, имевших целью снискать её последователям расположение римского правительства и отразить обвинения, возводившиеся на нее представителями языческой религии и философии.
Между писателями этого направления (апологетами) особого внимания заслуживают Кодрат, епископ афинский, Тертуллиан, пресвитер карфагенский, философ Ермий, Ориген александрийский и другие.
В царствование Константина Великого (306 – 337) издан был ряд эдиктов, гарантировавших христианам свободу исповедания и предоставлявших духовенству некоторые льготы, но окончательное торжество христианства над язычеством наступило лишь при преемниках Юлиана Отступника (Валентиниане, Грациане, Феодосии I и Юстиниане).
Ереси и Вселенские соборы
Кроме внешних гонений, христианскую церковь с первых веков её существования тревожили возникавшие в её среде расколы и ереси, Таковы были выступившие в I веке назореи, присоединявшее к христианским обязанностям соблюдение Моисеева закона; эвиониты, отрицавшие божественность Иисуса Христа.
Во II веке появились гностики, проповедывавшие дуализм духа и материи; аскетическая секта монтанистов и монархиане, делившиеся ни динамистов и модалистов. К III веку относятся ереси Павла Самосатского и пресвитера Савеллия и носившая восточный колорит секта манихеев, расколы новациан и донатистов.
Значительное развитие ересей, возраставших по мере распространения и утверждения христианства в качестве господствующей религии, обусловило созыв Вселенских соборов, частью разрешавших назревшие догматические вопросы, частью издававших правила церковного благочиния. Первым в их ряду был собор, созванный в 325 г.
в Никее по поводу ереси ариан, в осуждение которым был утвержден догмат о единосущии Бога-Сына с Богом-Отцом и издан ясный и вразумительный Символ веры. Во 2-ой половине IV века путем последовательного развития арианской ереси возникла ересь патриарха Македония, отрицавшего божественность Святого Духа, и созванный по этому случаю в 381 г. Второй Вселенский (Константинопольский) собор дополнил пятью новыми членами Никейский Символ.
В 431 г. в Эфесе заседал Третий Вселенский собор, осудивший ересь несториан, которые признавали в Иисусе Христе только человеческую природу, но в 451 году император Маркиан вынужден был снова созвать (4-ый) собор в Халкедоне, по поводу ереси противника несториан, Евтихия, признававшего во Христе только божественное естество (монофизитство). Пятый и Шестой Вселенские соборы, созванные в Константинополе, в 553 и 680 гг.
, довершили разоблачение монофизитского лжеучения. В 681 г. Трулльский собор («Пято-Шестой») выработал правила церковного управления, послужившие главной основой сборников канонического права – Номоканона или Кормчей. В 787 г. был созван в Никее Седьмой и последний Вселенский собор, опровергший возникшую в первой половине VIII века ересь иконоборцев, окончательно искорененную Константинопольским поместным собором 842 г.
Отцы церкви
В тесной связи с деятельностью вселенских соборов стояли творения отцов и учителей церкви, которые путем письменной передачи апостольских преданий и разъяснения истинного учения веры и благочестия много содействовали сохранению христианства в первобытной чистоте. Особенно благотворна была деятельность святых Афанасия Великого, Василия Великого, Григория Богослова, Иоанна Златоуста, Амвросия Медиоланского, блаженного Иеронима и др.
Монашество
Не менее важное нравственно-воспитательное значение имело также монашество, как реализация стремления к высшему нравственному совершенству, зародившегося вместе с появлением христианства, но в течение первых двух веков носившего характер одиночного подвижничества и лишь в конце ІІІ века принявшего массовые очертания.
В IV веке в Египте было основано отшельническое монашество (святым Антонием Великим) и общежительное монашество (святым Пахомием). В V веке появились еще два вида подвижничества: столпничество, основанное святым Симеоном, и юродство о Христе, наиболее известным и уважаемым представителем которого был святой Андрей.
На Западе монашество было организовано в VI веке по восточному образцу святым Бенедиктом Нурсийским, основателем ордена Бенедиктинцев.
Патриархи и папа
Помимо появления монашества, в духовной иерархии христианства произошли с течением времени некоторые другие перемены. Еще во времена апостолов между епископами более почетное положение занимали митрополиты, т. е. областные епископы.
Между ними, в свою очередь, выделились епископы столичных городов, за пятью из которых (римским, александрийским, антиохийским, иерусалимским и константинопольским) Вселенские соборы признали известные одинаковые привилегированные права и общий титул патриархов.
С течением времени распространение ислама, ограничившее епархии трёх восточных патриархов, обусловило соответственное уменьшение их влияния.
Константинопольские патриархи были заняты борьбою с иконоборством; область римских патриархов (пап) тем временем расширилась на весь запад Европы, и в силу исторических условий их власть получила важное политическое значение, на котором папы основали свои притязания на первенство в духовной иерархии. К этим притязаниям, опиравшимся на появившиеся в IX веке подложные акты (Лжеисидоровы декреталии), присоединились некоторые догматические отклонения западной церкви от постановлений вселенских соборов.
Раскол христианства на православие и католичество
Так как папы упорно отказывались признать эти отклонения ошибочными и оспаривали права других патриархов и верховную власть Вселенских соборов, в 1054 г.
произошел открытый и окончательный разрыв между папой Львом IX и константинопольским патриархом Михаилом Керулларием.
С этого времени широкое русло христианства разделяется на два больших потока – церковь западную или римско-католическую и церковь восточную (греческую) или православную. Каждая из них идет своим путем развития, не объединяясь в единое целое под общим названием.
Источник: http://rushist.com/index.php/byzantium/3508-istoriya-khristianstva-kratko
Христианство в Византии
Античное наследие не было единственным источником византийской культуры. Восточные провинции Древнего Рима стали родиной христианской религии (возникновение).
Возникнув на земле Палестины, христианство уже в первые века своего существования распространилось в Сирии, Египте, Малой Азии. И письменные, и археологические свидетельства говорят о том, что раннехристианские общины были в этих землях многочисленны.
Именно здесь складывалась христианская литература, росла Церковь, создавались первые богословские школы.
Раньше Рима, в 301 г., христианство приняла в качестве государственной религии Армения, тогда независимое царство. А вскоре началось победоносное шествие христианской веры по римским землям. Восточная империя с самого начала строилась как государство христианское.
Император Константин, основатель Константинополя, прекратил гонения на христиан и покровительствовал им, а на смертном одре в 337 г. принял крещение. Он и его мать, христианка Елена, почитаются Церковью как святые. При императоре Феодосии Великом в конце IV в. христианство в Византии утвердилось в качестве государственной религии. Но лишь в VI в.
Юстиниан I, ревностный христианин, окончательно запретил языческие обряды на землях Византийской империи.
Развитие христианства
О том, как происходило утверждение христианства на Востоке, можно судить не только по письменным свидетельствам, но и по находкам археологов.
От века к веку возрастает число предметов, связанных с христианским культом, прежде всего разнообразных крестов — от нательных до памятных, а также чаш с религиозными надписями, колец, украшенных крестами или с Христовым именем, форм для отливки крестов и образков.
Повсеместно распространяется христианский обряд погребения, без сопровождающих вещей или жертв, с христианскими символами и молитвами на надгробных плитах. Христианские храмы постепенно превращаются в центры общественной жизни Византии. Городские здания начинают группироваться вокруг них, а не вокруг ипподромов и агор.
Вклад христианства
Вкладом христианства в культуру Византии стало развитие храмового строительства и иконописи. Монументальные церкви, сооружавшиеся в городах с V—VI в., сочетали духовную символику первых, ещё скромных храмовых зданий христиан с богатыми традициями греческой архитектуры. Самое величественное творение византийских зодчих — храм Святой Софии в Константинополе.
Его создатели Исидор Милетский и Анфимий Тралльский по повелению Юстиниана воздвигли, как тогда говорили, новое чудо света. Константинопольская София стала непревзойдённым образцом для позднейших храмостроителей. Она и подобные ей храмы в других городах империи возводились для пышных массовых богослужений.
Самым своим видом они подчёркивали величие и торжество новой веры.
Новые архитектурные взгляды
Христианские мастера Византии охотно воспринимали наследие античного искусства, однако очищали его от следов язычества и наполняли новым духовным содержанием. Потому в изобразительном искусстве произошёл отказ от «телесности», стремления физически точно воспроизводить окружающую действительность. Исчезло преклонение перед силой и плотской красотой.
Оно уступило место преклонению перед красотой духовной, стремлению передать скрытую в Боге суть мирского бытия. Новые вкусы привели к упадку прежней, античной, скульптуры. Ей на смену пришли иконопись и мозаика. Они на века стали главными составляющими византийской художественной культуры.
В них реалистичность сочетается с одухотворённостью, личный талант мастеров — со следованием традициям и канонам, разработанным византийской школой.
Не все христиане сразу восприняли идею передачи красоты духовного мира через искусство живописца. В VIII в. империю охватило иконоборческое движение. Его родиной были Сирия и Малая Азия, а покровителями — императоры Исаврийской династии, выходцы из восточных провинций.
Иконоборцы объявили поклонение Богу и святым через иконы идолопоклонством. Они уничтожали мозаики и скульптуры, сжигали деревянные иконы, нередко разрушали сами храмы. Лишь в конце VIII — первой половине IX в. иконоборчество было побеждено. Иконописцы сохранили свои традиции, невзирая на гонения.
Церковь признала иконопочитание достойным способом поклонения Богу, а иконоборчество осудила как ересь.
Империя ромеев, сохранив наследие античности, всё же не избежала и варварского нашествия. Арабы, создавшие новое мощное государство — халифат, в VII в. отторгли от Византии все восточные провинции, кроме малоазийских, а в европейские области волна за волной вторгались авары, болгары, славяне.
Славяне селились в границах империи и захватывали обширные территории. Где-то они подчиняли местных жителей и смешивались с ними, где-то ромейское население бросало насиженные места и спасалось бегством от завоевателей.
Так Византия потеряла север Балкан, где возникли славянские государства: Болгарское царство, сербские и хорватские княжества.
Славяне и христианство
Славяне проникли и гораздо южнее, вплоть до южного греческого полуострова Пелопоннес. Археологи обнаружили следы разорительного славянского нашествия — пожары и разрушения в Афинах, Коринфе, Спарте и иных древних городах. Несколько раз за VD—Vm вв. разноплеменные варвары подступали даже к самой столице.
Славянское наследие отразилось в византийской культуре двояко. С одной стороны, произошла явная варваризация. Приходили в упадок города, оторванные от сельской округи и частично разорённые. Ремесленные изделия стали грубее и проще, появились не всегда умелые «варварские» подражания.
С другой стороны, местные жители восприняли от славян некоторые приёмы земледельческого труда. Например, новый тип бороны, более пригодный для равнинной пашни. В домостроительстве и обработке дерева греками часто начали использоваться орудия (тесла, топоры и т. д.) славянских типов.
Умения славянских плотников всегда высоко ценились в Византии.
Источник: http://www.historie.ru/civilizacii/vizantiskaya-imperiya/193-hristianstvo-v-vizantii.html
1050 лет крещения Польши | Статья
Когда в 966 году крестился польский правитель Мешко I, в мире не просто стало одним христианином больше. По сути, все его подданные-язычники и все подвластные ему земли также перешли в христианство, а Польша в результате обрела свое место в западной культуре.
Вот почему крещение считается символической датой основания польского государства. В 2016 году исполнилось 1050 лет со дня крещения Польши. В ознаменование этого события в стране прошли многочисленные мероприятия, концерты и выставки.
Опасный противник
Тех, кто слабо знает польскую историю, может удивить тот факт, что родина Польши находится вовсе не в древнем Кракове с его Вавельским королевским замком и не в нынешней столице Варшаве. Родина Польши находится в центрально-западной части страны, рядом с городом Гнезно.
Именно на этих землях в первой половине Х века местные славянские языческие племена объединились в политический организм, размеры которого уже вскоре составляли примерно четверть современной Польши.
Со временем его возглавил князь Мешко I, и именно Мешко считают первым польским правителем.
Имена и история предков Мешко, как, впрочем, и год его прихода к власти, точно не известны. Ранний период его жизни остается загадкой. Зато мы доподлинно знаем: после того, как власть перешла в его руки (примерно в 960 году), он столкнулся с серьезными проблемами.
После непродолжительного периода дальнейшей экспансии у Польши появился очень серьезный противник — союз северных славянских племен (велеты или лютичи) под предводительством саксонского герцога Вихмана. После нескольких серьезных поражений государство Мешко оказалось на грани коллапса.
Именно тогда польский князь решил заключить политический союз с чехами.
Одно препятствие
Чешский князь Болеслав I согласился на союз с Мешко, вероятно, стремясь упрочить довольно шаткое международное положение собственной страны. Соседи у Чехии в то время были не самые дружелюбные, поэтому надежный северный сосед пришелся очень кстати.
Кроме того, союз между Мешко I и Болеславом I, воинственно настроенным по отношению к велетам, был на руку императору Священной Римской империи Оттону I, который сам конфликтовал с северославянскими племенами и их саксонским предводителем. Мешко I оказался талантливым дипломатом: он хотел использовать борьбу против общего врага для установления дружеских связей со Священной Римской империей. Для закрепления союза с чешским правителем Мешко должен был жениться на дочери Болеслава Дубравке.
Однако существовало одно существенное препятствие: Мешко был язычник, а значит, не мог стать законным мужем христианки Дубравки. Решение проблемы вскоре было найдено: польскому князю предстояло креститься и обратиться в христианство.
Крестить язычников
Согласно надежному средневековому источнику «Анналы Краковского капитула» Дубравка приехала в страну Мешко в 965 году, а годом позже польский князь крестился. О самой церемонии точно ничего не известно. Мы не можем сказать, кто именно крестил правителя и когда это произошло.
14 апреля кажется наиболее вероятной датой, поскольку в 966 году на этот день приходилась Великая суббота. В те времена этот день считался подходящим для крещения взрослых язычников. Местом крещения, судя по всему, был выбран родной регион Мешко — окрестности Гнезно. Историки чаще всего указывают на города-крепости Остров Ледницкий и Остров Тумский (с которого началась Познань).
Проводить церемонию мог священник из свиты Дубравки. Достоверно известно, что Мешко и Дубравка стали мужем и женой и что политический союз, скрепленный этим браком, принес огромную выгоду польскому князю. Спустя год после крещения войско Мешко при помощи солдат его чешского тестя нанесло сокрушительное поражение велетскому политическому союзу, а герцог Вихман был убит.
Благодаря этому польский князь упрочил положение своей страны и добился благосклонности Оттона I.
Международные игры
Хотя Мешко, несомненно, рассчитывал решить велетскую проблему с помощью женитьбы на Дубравке, это явно была не единственная причина, по которой он надумал жениться и стать христианином. Мешко I был умным политиком и понимал: чтобы европейские правители признали его власть и страну легитимной, ему придется креститься.
С крещением Мешко не только он сам, но и все его владения автоматически переходили в христианство, становясь тем самым субъектами международного права тех времен — на языческих правителей и государства право не распространялось. Важное доказательство последствий решения Мешко I креститься мы находим в средневековой саксонской хронике «Деяния саксов», в которой польский князь назван «другом Священной Римской империи».
Будь он язычником, его бы так никогда не назвали, но теперь оба правителя вели «международные игры» по одним и тем же правилами.
https://www.youtube.com/watch?v=vAsR44MRBYk
Крещение Мешко имело также важнейшие последствия местного характера. Польша была патримониальной монархией, а это означало, что Мешко был «отцом» всех своих подданных. Вот почему крещение Мешко означало, что все жители его страны вместе с ним перешли в христианство.
Формально требовалось массовое всеобщее крещение, но тогдашняя Церковь была хорошо готова к подобным процедурам (дело привычное в те времена). По версии некоторых ученых, подданные Мешко приняли новую религию без особого сопротивления.
Скорее всего, изначально их языческая вера была монотеистической и включала в себя представление о рае, поэтому переход в христианство мог пройти довольно гладко.
Культурное русло
Наряду с политическими и общественными последствиями крещения Мешко необходимо также упомянуть последствия в области культуры. Став христианином, Мешко ввел свою страну в сферу влияния западной культуры. Вот почему крещение Мешко считается тем моментом, когда Польша наконец влилась в основное культурное русло континента. И связь эта с тех пор не прерывалась.
Итак, последствия крещения Мешко для польского государства были столь значительны, что крещение Польши по праву считается символической датой основания страны. За годы своего правления Мешко I сумел значительно увеличить территорию государства. В конце его жизненного и политического пути площадь Польши составляла примерно 250 тысяч кв. км, на которых проживал примерно 1 миллион жителей.
Концерты
К годовщине крещения Польши приурочен ряд специальных мероприятий. Концерты, выставки и конференции будут проходить на различных площадках в течение всего года.
5 марта в Королевском фестивальном зале в Лондоне в исполнении Лондонского филармонического хора и Лондонского филармонического оркестра прозвучало одно из самых известных сочинений польского композитора Кароля Шимановского «Stabat Mater», а также «Симфония №3 Ре мажор Op.
29» («Польская») Петра Чайковского и «Шесть песен» op. 13 Александра фон Цемлинского. 11 марта Лондонский филармонический оркестр исполнит сочинение Шимановского на Klarafestival в Брюсселе.
В Варшаве в Королевском дворце прошла серия концертов классической музыки под названием «1050 лет в музыке». Здесь прозвучали произведения, написанные в разные периоды истории Польши.
Во время концертов 6 марта, 22 мая и 12 июня зрители слыша ренессансные псалмы Миколая Гомулки, барочные мотеты Андреаса Хакенбергера и современные произведения Кшиштофа Пендерецкого и Августина Блоха.
15 апреля, в разгар празднований, в рамках уникального концерта в Познанском кафедральном соборе будет исполнен симфоническо-хоральный гимн «Tyś jest mój syn» («Ты сын мой»). Это сочинение на слова Ивоны Ваксмундзкой написано по случаю 1050-й годовщины крещения Польши Робертом Янсоном, известным, в первую очередь, как лидер поп-группы Varius Manx.
Конференции и выставки
К празднованию годовщины крещения приурочены также международные конференции «Крещение Польши с перспективы XXI века» («Chrzest Polski z perspektywy XXI wieku») и «XIX Funeralia Lednickie», посвященная погребальным обрядам.
Первая пройдет в период с 1 марта по 30 апреля и будет посвящена культурным последствиям крещения Европы. Вторая (11-12 мая) касается похоронных обрядов в разное время и в разных регионах, в частности, в Скандинавии и Восточной Европе.
Обе конференции проводит Музей первых Пястов, расположенный на Острове Ледницком рядом с деревней Дзекановице.
«Крещение — св. Войцех — Польша: наследие средневекового Гнезно» («Chrzest — Św. Wojciech — Polska: Dziedzictwo średniowiecznego Gniezna») — так называется одна из выставок, посвященных 1050-летию крещения, которая проходить с 11 марта по 25 октября в Музее истоков польского государства в Гнезно. Посетители смогут познакомиться с историей города Гнезно через артефакты и реконструкцию сакральных построек.
Другая выставка, приуроченная к годовщине крещения, называется «Первые жители Познани глазами современной медицины» («Najstarsi mieszkańcy Poznania oczami współczesnej medycyny»). Она пройдет с 1 октября по 31 декабря в Познанском медицинском университете и расскажет о результатах медицинского и генетического исследования городских жителей упомянутого Острова Тумского.
В целом по всей Польше пройдет несколько десятков мероприятий, связанных с 1050-летием крещения страны, так что поводов отметить это важнейшее событие будет предостаточно.
Источник: https://culture.pl/ru/article/1050-let-kreshcheniya-polshi
История Нового года в России. Досье
ТАСС-ДОСЬЕ. В преддверии наступления нового, 2017-ого года редакция ТАСС-ДОСЬЕ подготовила материал об истории новогоднего праздника в России.
Возникновение праздника
После принятия христианства и до 1700 г. в России действовала византийская система летоисчисления (совпадает с юлианским календарем) — «от сотворения мира» или от 5508 года до н.э. Наступление нового года отмечали в марте, а с XV века — 1 сентября. В этот день на соборной площади Московского Кремля проходила торжественная церемония «О начатии нового лета» и церковная служба с участием царя, патриарха, представителей духовенства, знати, служивых людей и др.
29 и 30 декабря (19, 20 декабря по старому стилю) 1699 г. Петр I издал два именных указа о введении новой системы летоисчисления и о праздновании Нового года. Документами предписывалось вести отсчет лет от Рождества Христова (текущий 7208 г. «от сотворения мира» таким образом стал 1699 г.
) и праздновать Новый год по примеру европейских христианских государств 1 января. При этом григорианский календарь, на который перешли многие страны Европы, царь вводить не стал.
Вплоть до XX века Россия продолжала жить по юлианскому летоисчислению, празднуя Новый год на 11 дней позже, чем европейские государства.
Ель как символ Рождества и Нового года
Указом от 30 декабря 1699 г. Петр I повелел украшать главные улицы Москвы, а также дома знати хвойными деревьями и ветками, а остальным жителям столицы — поставить «по деревцу или ветке над воротами или над хороминой своей». За образец предлагалось использовать ели, установленные в Гостином дворе. Этот обычай царь перенял у живших в Немецкой слободе (ныне — район Лефортово) европейцев.
Горожане должны были поздравлять друг друга, жечь костры на улицах, стрелять из ружей и мушкетов, запускать ракеты. На Красной площади, где проходило главное торжество, по указу царя был организован фейерверк, пушечные и ружейные салюты. Праздник Нового года продолжался семь дней.
Тогда же возникла традиция устраивать маскарады и народные гуляния. При Елизавете I в моду вошли придворные балы по образцу европейских.
Первая ель для публики была установлена на Рождество 1852 г. в Санкт-Петербурге в здании Екатерининского (ныне — Московского) вокзала. Позднее общественные елки стали ставить в других присутственных местах, в Москве их проводили в здании Благородного собрания в Охотном ряду (ныне — Дом Союзов). Представители дворянства, купцы и промышленники устраивали благотворительные новогодние праздники для детей.
Ели наряжали и устанавливали на Рождество 25 декабря, и они стояли до Нового года или Крещения 19 января. Новогодние торжества воспринимались лишь как дополнение к рождественским. Первые елочные игрушки были связаны с христианской тематикой (фигурки ангелов и пр.).
В качестве украшений использовали также свечи, сладости, фрукты, орехи и др. Макушку елки венчала, как правило, звезда (символ вифлеемской звезды). Позднее из Германии стали привозить стеклянные елочные игрушки.
В конце XIX века было налажено российское производство стеклянных шаров и бус — на заводе, основанном близ Клина князем Александром Меньшиковым, правнуком фаворита Петра I.
Традиция была прервана в годы Первой мировой войны. В 1915 г. немецкие военнопленные в госпитале Саратова устроили рождественский праздник, что вызвало крайне негативную реакцию в русской прессе. В результате император Николай II запретил устанавливать елки на Рождество.
Праздник после Октябрьской революции
После Октябрьской революции 1917 г. запрет отменили, и 31 декабря того же года в Михайловском артиллерийском училище в Петрограде была открыта первая общественная елка. В Кремле, пострадавшем от обстрелов в ноябре 1917 г., праздника не устраивали.
24 января 1918 г. Совет народных комиссаров РСФСР (Совнарком) принял декрет о введении в России западноевропейского григорианского календаря (декрет подписан председателем Совнаркома Владимиром Лениным 26 января). Согласно документу, следующий день после 31 января 1918 г.
предписывалось считать не 1 февраля, а 14 февраля, разница между старым и новым стилем составила 13 суток. Русская православная церковь не признала эти новшества и сохранила свое летоисчисление по юлианскому календарю. Поэтому православное Рождество стали отмечать не 25 декабря (по юлианскому календарю), а 7 января.
14 января появился новый неофициальный праздник, получивший название «старый Новый год».
В первые советские годы традиция рождественских и новогодних праздников сохранялась. Для детей государственных и партийных деятелей елки проводили в Большом Кремлевском Дворце. Однако в середине 1920-х гг. в стране была развернута кампания по борьбе с религиозными предрассудками.
24 сентября 1929 г. постановлением Совнаркома празднование Рождества было запрещено. Тогда же появились предложения перенести встречу Нового года с 1 января на 7 ноября (День Октябрьской революции).
Этого делать не стали, но официальные новогодние торжества были отменены как «буржуазные» и «поповские пережитки».
Возрождение праздника в советские годы
28 декабря 1935 г. в «Правде» была опубликована статья кандидата в члены Политбюро ЦК ВКП(б) и 2-го секретаря ЦК КП (б) Украины Павла Постышева «Давайте организуем к Новому году детям хорошую елку!».
В ней автор предложил положить конец «неправильному осуждению елки»: «В дореволюционное время буржуазия и чиновники буржуазии всегда устраивали на Новый год своим детям елку Почему у нас школы, детские дома, ясли, детские клубы, дворцы пионеров лишают этого прекрасного удовольствия ребятишек трудящихся Советской страны? Какие-то, не иначе как «левые» загибщики ославили это детское развлечение как буржуазную затею».
На следующий день в «Правде» было опубликовано постановление секретаря ЦК ВЛКСМ Александра Косарева о проведении 1 января комсомольцами и пионерами елок в школах, детских клубах и детских домах — «весело и без занудства».
1 января 1936 г. «Правда» разместила на первой полосе фотографию Иосифа Сталина с поздравлением «С Новым годом, товарищи, с новыми победами под знаменем Ленина — Сталина!». В том же году впервые по радио прозвучало новогоднее поздравление председателя ЦИК СССР Михаила Калинина. Его речь была посвящена событиям на фронтах Великой Отечественной войны.
В том же году в Колонном зале Дома Союзов была организована елка для детей и молодежи. На празднике присутствовал главный новогодний персонаж — Дед Мороз (в исполнении артиста эстрады Михаила Гаркави), спустя год вместе с ним елку вела Снегурочка.
В новогоднюю ночь 1944 г. в СССР впервые прозвучал государственный гимн, текст для которого написали Сергей Михалков и Эль-Регистан (настоящее имя Габриэль Уреклян), музыку — Александр Александров.
С 1954 г. новогодний праздник для детей и молодежи проходил в Георгиевском зале Большого Кремлевского Дворца. С 1962 г. его стали проводить в Кремлевском Дворце съездов (ныне — Государственный Кремлевский Дворец).
На первую кремлевскую елку были отобраны лучшие школьники и студенты страны. Трансляция велась по радио, а в газетах были опубликованы подробные репортажи. С тех пор праздник в Кремле стали называть «главной елкой страны». С середины 1960-х гг.
он проходит в форме сказочного представления.
С 1970-х гг. появилась традиция ежегодных телевизионных новогодних обращений руководителей государства к советскому народу. Впервые такое обращение прозвучало по центральному телевидению 31 декабря 1970 г. от генерального секретаря ЦК КПСС Леонида Брежнева.
В СССР атрибуты праздника изменились. Вифлеемскую елочную звезду сменила пятиконечная красная, восковые свечи — электрические гирлянды. Вместо золоченых орехов, фруктов и рождественских персонажей появились кремлевские башни, дирижабли, фигурки космонавтов, спутники, снопы пшеницы, початки кукурузы и др.
Новый год в России
Впервые живую ель на Соборной площади Кремля установили в декабре 1996 г. по инициативе президента РФ Бориса Ельцина (в 2001-2004 гг. из-за сильных морозов ее заменяли на искусственную).
Главное новогоднее представление — Общероссийская елка, которую также называют «президентской», проводится в Государственном Кремлевском Дворце. Ежегодно ее посещают более 5 тыс. детей со всех регионов страны.
Среди них — победители конкурсов и олимпиад, воспитанники детских домов и интернатов, дети, чьи родители погибли в «горячих точках», и др.
В новогоднюю ночь президент РФ обращается к жителям страны с поздравлением. После выступления главы государства телевидение и радио ровно в полночь транслируют бой курантов Спасской башни Кремля, знаменующий начало нового года. Затем звучит государственный гимн страны.
Праздничные выходные дни
Даты официальных новогодних праздников в России неоднократно менялись. 1 января стал праздничным выходным днем только в 1948 г., в соответствии с указом Президиума Верховного совета СССР от 23 декабря 1947 г. Рождество 7 января получило статус праздничного нерабочего дня спустя 43 года по постановлению Верховного совета РСФСР от 27 декабря 1990 г.
25 сентября 1992 г. были приняты поправки в Кодекс законов о труде РСФСР, согласно которым нерабочим днем наряду с 1-м и 7-м января стало 2-е января. Эти праздники были сохранены и в Трудовом кодексе РФ (принят 30 декабря 2001 г., вступил в силу 1 февраля 2002 г.).
29 декабря 2004 г. в статью 112 Трудового кодекса РФ были внесены изменения, согласно которым новогодние каникулы длились с 1-е по 5-е января включительно, 6-е января было рабочим днем, а Рождество — выходным. Однако фактически 6-е число также было нерабочим, так как на него переносили выходные (субботу или воскресенье), совпадающие с новогодними праздниками.
С 2013 г. официальные новогодние каникулы длятся с 1 по 8 января, в соответствии с изменениями в Трудовой кодекс РФ от 23 апреля 2012 г. Совпадающие с этими праздниками выходные дни решением правительства РФ могут быть перенесены на другие даты. Как правило, их присоединяют к майским праздничным дням.
Источник: https://tass.ru/info/867396
Принятие христианства на Руси
Хронология
- 988 г. Принятие Русью христианства
- 1036 — 1054 гг. Княжение Ярослава Мудрого. Составление первых статей “Русской Правды”
- 1147 г. Первое упоминание о Москве в летописи
- Новая вера объединила духовно 5 этносов — славян, финно-угров, тюрок, балтов, кавказские народности, а также несколько экономических укладов, образов жизни — земледельческо-оседлый (славяне), скотоводческо-кочевой (тюрки), бродячий (охотники — финно-угры).
- Через Византию Русь вошла в мировую историю, приобщилась к христианской цивилизации, приобрела высокий статус в сообществе государств Восточной Европы.
- Христианство способствовало культурному развитию страны: из Византии на Русь пришли книжность, письменность, иконопись, архитектура.
- Христианство способствовало смягчению языческих нравов.
- Новая вера оказала решающее влияние на формирование черт национального характера.
Заметный шаг вперед в своем развитии сделало молодое русское государство в период княжения Владимира Святославовича (980 — 1015 гг.). Особенно важное значение имела его религиозная реформа — принятие христианства в 988 г.
Древние русичи были язычниками, поклонялись множеству богов (бог неба — Сварог, бог Солнца — Дажбог, бог грома и молний — Перун и т.д). Христианство было уже известно на Руси и до крещения Владимира. Как пишет Н. М. Карамзин в “Истории государства Российского”, княгиня Ольга в 955 г. “пленясь христианским учением отправилась креститься в Констатинополь. Патриарх был ее наставником и крестителем, а император Константин Багрянородный восприемником от купели”.
“Возвратившись в Киев, она старалась просветить сына князя Святослава, но получила ответ: “Могу ли один принять новый закон, чтобы дружина не смеялась надо мной?”
Сын Святослава великий князь Владимир, занявший киевский престол в 980 г., уже в первые годы своего правления осознавал необходимость принятия единой государственной религии.
Однако будущий креститель Руси начинал свой путь убежденным язычником, и прошло немало времени, пока изменились его взгляды.
“Он стал изыскивать истинную веру, беседовал с греками, магометанами и католиками об их вероисповеданиях, отправил десять разумных мужей в различные страны для собрания известий о богослужении и, наконец, по примеру бабки своей Ольги и по совету бояр и старцев стал христианином” (Н.М. Карамзин).
Дело крещения Руси облегчалось внешними обстоятельствами. Византийскую империю сотрясали удары мятежников — Варды Склира и Варды Фоки. В этих условиях императоры-братья Василий Болгаробойца и Константин обратились за помощью к Владимиру. В награду за военную помощь Владимир просил руки сестры императоров Анны.
Императоры не выполнили своего обязательства — отдать за Владимира свою сестру Анну. Тогда Владимир осадил Корсунь и принудил византийскую царевну выйти замуж в обмен на крещение “варвара”, которого давно привлекала греческая вера. “Воротясь в столицу, Владимир приказал истреблять кумиров и истуканов, а народ был крещен в Днепре”. (Н.М. Карамзин).
Распространение христианства зачастую встречало сопротивление населения, почитавшего своих языческих богов. Христианство утверждалось медленно. На окраинных землях Киевской Руси оно установилось намного позднее, чем в Киеве и Новгороде. Как отмечал известный историк феодализма С.В. Бахрушин, христианизация растянулась на ряд десятилетий.
Принятие христианства на Руси в православной традиции — процесс закономерный и объективный, связанный с развитием феодальных отношений, приобщением к европейской цивилизации, формированием и развитием национальной русской культуры через византийскую и античную культуру.
Во главе церкви стоял Киевский митрополит, который назначался из Константинополя или самим киевским князем с последующим избранием собором епископов. В крупных городах Руси всеми практическими делами церкви ведали епископы.
Митрополит и епископы владели землями, селами, городами. Князья на содержание храмов отдавали почти десятую долю собираемых в казну средств.
Кроме того, церковь имела свой суд и законодательство, которое давало право вмешиваться практически во все стороны жизни прихожан.
Христианство способствовало ускорению развития феодального способа производства в Древней Руси. Церковные учреждения наряду с князьями имели крупную земельную собственность. Прогрессивная сторона деятельности христианской церкви заключалась в ее стремлении ликвидировать элементы рабского труда.
Христианство сыграло большую роль в идеологическом обосновании и тем самым в укреплении власти киевских князей. Церковь присваивает киевскому князю все атрибуты христианских императоров. На многих монетах, отчеканенных по греческим образцам, князья изображаются в византийском императорском уборе.
Переход в христианство имел объективно большое и прогрессивное значение. Укрепилось единство славян, ускорилось отмирание пережитков брачного права.
Крещение оказало влияние и на культурную жизнь Руси, на развитие техники, ремесел и т.д. Из Византии Киевская Русь заимствовала первые опыты чеканки монет. Заметное влияние крещения отразилось и в художественной области. Греческие художники создавали в новообращенной стране шедевры, сравнимые с лучшими образцами византийского искусства. Например, Софийский собор в Киеве, построенный Ярославом в 1037.
Из Византии в Киев проникла живопись на досках, появились и образцы греческой скульптуры. Заметный крещение оставило и в области просвещения, книгоиздательского дела. Славянская азбука получила распространение на Руси в начале X в. Как записано в летописи: “Дивно же есть се, колико добра створил Русьстей земли, крестив ю”.
Киевская Русь при Ярославе Мудром
Наивысшего могущества достигла Киевская Русь при Ярославе Мудром (1036-1054гг.). Киев превратился в один из крупнейших городов Европы, соперничавший с Константинополем. В городе было около 400 церквей и 8 рынков. По преданию, в 1037 г. на месте, где Ярослав годом ранее разбил печенегов, был возведен Софийский собор — храм, посвященный мудрости, божественному разуму, правящему миром.
Составление “Русской Правды” связано тоже с именем Ярослава Мудрого. Это сложный юридический памятник, опиравшийся на нормы обычного права (неписаных правил, сложившихся в результате неоднократного, традиционного их применения) и на прежнее законодательство. Для того времени важнейшим признаком силы документа были узаконенный прецедент и ссылка на древность.
В Русской правде нашли свое отражение особенности социально-экономического стороя Руси. Документ определял штрафы за различные преступления против личности, охватывал каждого жителя государства, от княжеского дружинника до смерда и холопа, ярко отражая степень несвободы. определявшуюся его экономическим положением. Хотя “Русская Правда” приписывается Ярославу Мудрому, многие ее статьи и разделы были приняты позже, уже после его смерти.
Ярославу принадлежит только первые 17 статей “Русской Правды” (“Древнейшая Правда” или “Правда Ярослава”).
“Русская правда” — свод древнерусского феодального права. Этот документ охватывал каждого жителя государства от княжеского дружинника до холопа, ярко отражая степень несвободы крестьянина, определявшуюся его экономическим положением
Феодальная раздробленность
После смерти Ярослава Мудрого в развитии государства усиливаются центробежные тенденции, начинается один из сложнейших периодов истории древней Руси — период феодальной раздробленности, растянувшийся на несколько веков. Характеристика этого периода историками неоднозначна: от оценки периода как прогрессивного явления до диаметрально противоположной оценки.
Процесс феодальной раздробленности на Руси был обусловлен укреплением власти крупнейших феодалов на местах и зарождением местных административных центров. Теперь князья боролись не за захват власти во всей стране, а за расширение границ своего княжества за счет соседей. Они уже не стремились менять свои княжения на более богатые, а, прежде всего, заботились об их укреплении, расширяя вотчинное хозяйство за счет захвата земель более мелких феодалов и смердов.
В вотчинном хозяйстве крупных феодалов-князей производилось все для них необходимое. Это, с одной стороны, укрепляло их суверенитет, а с другой — ослабляло власть великого князя. Великий князь уже не имел ни сил, ни власти, достаточных для того, чтобы предотвратить, или хотя бы остановить политический распад единого государства.
Ослабление центральной власти привело к тому, что когда-то могущественная Киевская Русь распалась на ряд суверенных княжеств, ставших со временем вполне сложившимися государствами.
Их князья имели все права суверенного государя: они решали с боярами вопросы внутреннего устройства, объявляли войны, подписывали мир и заключали любые союзы.
Период феодальной раздробленности охватывает в целом XII-XV вв. Количество самостоятельных княжеств не было устойчивым из-за семейных разделов и объединения некоторых из них. В середине XII в. насчитывалось 15 крупных и мелких удельных княжеств, накануне ордынского нашествия на Русь (1237-1240 гг.) — около 50, а в XIV в., когда уже начался процесс феодальной консолидации, число их приближалось к 250.
В конце XII — начале XIII в. на Руси определилось три основных политических центра, каждый из которых оказывал решающее влияние на политическую жизнь в соседних с ними землях и княжествах: на Северо-Востоке — Владимиро-Суздальское княжество; на Юге и Юго-Западе — Галицко-Волынское княжество; на Северо-Западе — Новгородская феодальная республика.
Внешняя политика (IX — XII вв.)
На рубеже IX — X вв. началось планомерное наступление русских дружин на Хазарию. В результате этих войн русскими войсками Святослава в середине 60-х гг. Х в. были разгромлены хазары, после чего нижний Дон с прилегающими районами был колонизирован славянскими поселенцами. Город Тьмутаракань на Керченском полуострове стал форпостом Руси на Черном море и крупным по тем временам морским портом.
В конце IX и в Х вв. русские войска совершили ряд походов на побережье Каспийского моря и в степи Кавказа. Важное значение имело в этот период отношение Руси с Византией, особенно торговые отношения. Торговые отношения между ними нарушались военными столкновениями. Русские князья старались укрепиться в Причерноморье и в Крыму.
Там уже было к тому времени построено несколько русских городов. Византия же стремилась ограничить сферу влияния Руси в Причерноморье. В этих целях она использовала в борьбе с Русью воинственных кочевников и христианскую церковь.
Это обстоятельство осложняло отношения между Русью и Византией, их частые столкновения приносила попеременный успех то одной, то другой стороне.
В 906 г. князь Олег с многочисленным войском отправился в Византию, “устрашенные греки просили мира. В честь победы Олег прибил щит к вратам Царьграда. По возвращении в Киев, народ, дивясь его храбрости, уму и богатству, прозвал Вещим” (И.М. Карамзин).
Постоянную борьбу в этот период истории Древней Руси приходилось вести с кочевниками. Владимиру удалось наладить оборону против печенегов, но, тем не менее, их набеги продолжались. В 1036 г. печенеги осадили Киев, но в конечном итоге потерпели поражение, от которого они так и не смогли оправиться, их вытеснили из черноморских степей другие кочевники — половцы.
Под их властью оказалась огромная территория, которую называли Половецкой степью. Вторая половина XI — XII вв. — время борьбы Руси с половецкой опасностью.
К этому времени Древнерусское государство становится одним из крупнейших европейских держав, имевших тесные политические, экономические и культурные отношения со многими странами и народами Европы и Азии.
Источник: http://www.grandars.ru/shkola/istoriya-rossii/kreshchenie-rusi.html
В каком году произошло крещение руси?
Православие на нашей земле установилось после крещения Руси. Объединение разрозненных восточнославянских племен, появление городов вынуждали искать новые цементирующие идеи, которыми языческая вера, в силу своего многобожия, не располагала.
Прежняя религия оказалась к моменту крещения Руси в кризисе, поскольку разрешать растущие в государстве протесты, политические трудности, возникающие во взаимоотношениях с племенами, она не могла. Помимо этого, язычество тормозило начавшийся процесс объединения государства, делала невозможными укрепление связей со странами, где христианская вера являлась единой религией.
Но кроме этого, в христианстве светская власть преобладала над церковной. Таким образом, монотеистическая религия и ее ценности предопределили выбор и одержали победу над язычеством.
Предпосылки крещения
Фото с сайта picua.org
Отвечая на вопрос «в каком году было крещение Руси, стоит выяснить, почему выбор князя был осуществлен в пользу христианской веры. Еще в греческих колониях Причерноморья были христиане, а небольшие христианские общины были организованы и в Древнерусском государстве.
Потому христианство не стало новой и неизвестной религией, а киевлян обряд крещения не пугал и не удивлял.
Начало крещения Руси в православную веру было положено еще княгиней Ольгой, которая стала и предтечей Владимира-первокрестителя, приняв христианство и развернув активную деятельность по борьбе с языческими требищами. Первые христианские храмы появились при Ольге.
Летописи содержат сведения о том, что утверждению православия предшествовал долгий и вдумчивый выбор князя. Владимир принимал миссионеров из Волжской Булгарии с предложением обратиться в мусульманскую веру. Миссионеры с Рима рассказывали о католичестве, хазары – об иудаизме. В числе послов был и философ из Греции.
После этого князь отправил мужей с Киева в разные страны, чтобы они присмотрелись к чужой вере. Те вернулись и сказали князю, что нет во всем мире веры лучше греческой. Пребывая в Константинопольской Софии, мужи были поражены внутренним великолепием храма и церковным пением.
Потому сказали они Владимиру, что, видимо, сам бог находится среди христиан.
Выслушав мудрецов, Владимир принимает решение креститься. Но существовала опасность попасть в зависимость от Византии в вопросах политики и идеологии.
Чтобы этого не произошло, Владимир захватил славный и богатый греческий Херсонес в 988 году, и сообщил Византийским императорам, что он хочет стать супругом их сестры Анны, но в случае отказа пригрозил захватить и Константинополь.
В решении такого унизительного мезальянса для Константинополя был найден компромисс. Поскольку Анна могла выйти замуж только за крещеного, Владимир принял обряд крещения в Херсонесе (в Корсуне), а с ним и некоторые его дружинники.
Время и точное место Владимирового крещения до сих пор вызывает дискуссии. И напротив, вопросы «в каком году произошло крещение Руси» и «при каком князе произошло крещение Руси» не оспариваются в среде историков. Точные ответы нам дает летопись.
Кто крестил Русь в 988
После возвращения из Херсонеса в родной Киев вместе с корсунскими и греческими священниками, Владимир повелел сжигать языческие требища, рубить деревянных идолов. Киевляне плакали, видя как Перуна, после надруганий, сбросили в Днепр. Далее последовало принудительное обращение в православие всех жителей Киева.
Над согнанными к берегу Днепра и рыдающими людьми независимо от возраста, византийские священники провели обряд крещения и благословили всех. Тех же, кто противился, князь объявил своими личными врагами. После крещения киевлян, обряд крещения был проведен во всех остальных городах и селах.
Это был важный момент в истории, Крещение Руси, картинки передают нам всю торжественность.
В каком году владимир великий крестил русь
Фото с сайта picua.org
Как повествует летописец, год крещения Руси 988. и сопровождалось это событие «радостью большой». В этом описании процесса крещения летописец преувеличил, ведь киевляне оказывали противодействие, долго еще почитая языческих богов.
Жителей Новгорода, например, крестили только через год, и, как утверждает летописец, в «злой сече», а почти через столетие здесь возникали очаги языческой реакции.
А на остальной территории Киевской Руси христианство устанавливалось медленно, преодолевая народные протесты и возмущения.
Православная церковь и государство проводили попытки установить год крещения Руси, дату события. Руководитель Синода в 1888 году внес предложение о праздновании 900 даты со дня крещения Руси, потому именно 988 год официально признан годом, когда киевляне впервые приняли христианство. Дата крещения, которую установили историки, а именно 28 июля, – это день памяти святого Владимира.
Крещение Руси: причины и последствия
Являясь отражением процесса установления феодализма в Древнерусском государстве, введение христианства и принятие нового христианского мировоззрения повлияло на дальнейшее развитие литературы, искусства, культуры в целом. Достижения национальной культуры, которые имели место в древнерусском государстве Х века, привели к возникновению мощного государственного образования – Киевской Руси.
Плюсы и минусы крещения Руси
Дальнейшему развитию Киевской Руси способствовали идеи христианской идеологической системы и нового вероучения:
- Благодаря новой вере, в государстве стал разлагаться родовой уклад и развивались феодальные отношения.
- Самодержавное и могучее государство было невозможно создать без надежной опоры на православие.
- Международный авторитет страны возрос после принятия православия. Киевская Русь вошла в круг самых могущественных Европейских держав.
- Власть правителя дана ему от Бога. Такую мысль несет христианство. Это и служило усилению центральной власти князя.
- Развитие письменности стало возможным после создания азбуки славян Кириллом и Мефодием, когда они были направлены с миссией на земли Киевской Руси. Начало школьному образованию положил именно Владимир, предлагая знатным мужам отдавать их детей на учение книжное. Появление «книжных людей» повлекло за собой создание первых памяток русской «книжности».
- Распространение и утверждение единой идеологии среди разноплеменного населения объединяло их в единую древнерусскую народность.
Негативные явления:
- Влияние Византии, как цивилизующего начала, к моменту принятия христианства стало затухать.
- Богатая мировая культура была недоступной для большей части населения Киевской Руси.
- Новая религия не защищала представителей из низких социальных слоев.
Фото с сайта picua.org
В вопросе престолонаследия в Киевской Руси не было выработано единой системы. Потому каждый новый правитель рисковал столкнуться в неравной битве с очередным претендентом. Реальная власть верховного правителя часто подвергалась сомнениям.
Христианство же несло утверждение о том, что в небесном царстве существует строгая система подчинения и эта система распространяется на царство земное.
Начинаясь как религия угнетенных, христианство стало провозглашать власть земного правителя как божественную волю.
Решение о крещении Руси было прогрессивным явлением, после которого началось церковное строительство. Киев стал духовным центром распространения христианства и деятельности православной церкви. Древнерусские зодчие начали возводить храмы, что способствовало развитию монументальной и станковой живописи. Таким образом, выступая частью средневековой цивилизации, культура Киевской Руси, формирование общественной мысли происходило на базе идеологии христианства.
Язычество со своим пантеоном богов формировало в сознании людей разрозненность и хаос. Каждый идол, которого наделяли человеческими качествами, был равноправным вершителем судеб. Будучи безгранично своевольными, идолы внушали страх человеку перед явлениями природы и стихиями.
Придя на смену старой веры, христианство принесло с собой новое мироощущение в души людей: мир перестал быть враждебным, а природа стала дружественной к нему.
Христианство с его единобожием раскрыло перед язычниками монистическую Вселенную, где все связано одной первопричиной, одной духовной сущностью.
Источник: https://perstni.com/magazine/history/v-kakom-godu-proizoshlo-kreshhenie-rusi.html
Принятие христианства в Армении
Принятие христианства в Армении — это одно из самых удивительных событий мировой истории.
Армения — первая христианская страна. Именно здесь в 301г. впервые христианство приобрело статус государственной религии. Это событие связано с именами царя Трдата III и первого патриарха христианского мира Григория Просветителя.
Данное происшествие имеет много загадочных сторон, которые до сих пор озадачивают историков. Кроме того, что принятие христианства было беспрецедентным, это также было единственным случаем, когда смена религии произошла без смены власти и без воздействия более мощной культуры.
Могущий и жестокий царь Трдат III всячески преследовал христиан, кровожадно убивал их, применял самые бессердечные и зверские наказания и никак не позволял распространяться религии. И вот тот-же самый царь Трдат, прославленный как твердый и властный правитель, признает христианство и приказывает распространить религию по всей стране.
На вопрос, что случилось с царем, нам отвечает драматическая необыкновенная история, дошедшая до наших дней.
С чего все началось?
В середине II в. в Армении правил мощный и умный царь Хосров. В период его правления, Армения сильно расцвела: расширила свои границы, победила всех своих врагов, освободилась от внутренних врагов. Князья, которые приносили вред стране были наказаны, иные, которые были в ссоре, были помирены. Но однажды, против Хосрова плетут заговор и предательски убивают.
Последний приказ умирающего царя был отследить и убить вместе с их семьями всех, кто был замешан в цареубийстве. В это время жена убийцы чудом успевает убежать в Рим и уносит своего малыша. Убийство Хосрова было заказано персидским царем, с целью захвата армянского престола. Ситуация становится опасной и угроза ложится на всю царскую семью. Необходимо было спасти сына царя и его тоже уносят в Рим.
Сына царя звали Трдат, а сыном цареубийцы был Григорий. Иронией судьбы их обоих утащили в Рим. Они были из двух вражеских кланов, от которых их спасали. А спустя много лет, они вместе будут крестить армянский народ.
От дружбы до заключения
Повзрослев, Григорий начинает осознавать порок своего отца. Он понимает, что убийство царя было великим грехом и губительным событием для Армении.
В знак искупления вины своего отца, он приходит на служение сыну покойного царя — Трдату, который, однако, даже не предполагал, что Григорий сын цареубийцы. Григорий служит искренне и от всей души. Он становится самым верным слугой и близким другом Трдата.
И несмотря на то, что Григорий уже был приверженцем христианства, а Трдат ненавидел христиан, последний любил своего слугу всем сердцем и делился с ним самыми строгими секретами.
И вот в 287г., римский император Диаклетиан посылает Трдата в Армению с большой армией. Трдат прогоняет из страны установивших свою власть персов, и становится царем Армении. Царь все же не мог смириться с тем, что Григорий христианин и на одной из языческих церемоний, он приказывает ему подать почести языческой богине. Григорий, естественно, отказывается, так-как был очень предан своей вере, за что царь подвергает его мучениям и пыткам, чтобы он отказался от христианства.
Намерений убивать своего лучшего друга у царя, конечно, не было. Но именно в это время, ему доносят, что Григорий, оказывается, сын цареубийцы. Тогда уже Трдат не сдерживает свою ярость и кидает Григория в темницу Хор Вирап (Глубокая Яма), куда бросали самых злостных врагов государства. Эта темница представляла собой глубокую яму, где узников не кормили, не поили, а просто вытаскивали оттуда мертвыми через месяц или два, когда уже приходила очередь другого узника.
Принятие христианства
Проходит с тех пор 13 лет и царь заболевает неизлечимой болезнью. Сестра царя вспоминает, что у Трдата был преданный слуга, который всегда оказывался рядом в тяжелых ситуациях и часто даже выручал его. Она немедленно посылает людей за Григорием.
Поначалу, всем казалось, что она сошла сума, так-как было крайне нереально, чтобы в темнице, где люди не выдерживали даже месяц, Григорий оказался живым после 13-и лет заточения. Но она настояла, чтобы проверили темницу. И когда проверили, всех охватил страх от увиденного чуда. Григорий оказался живым.
Весь исхудавший и еле дышащий, Григорий лежал на земле. В дальнейшем стало известно, что одна из служащих тюрьмы, через дымоход опускала ему хлеб и воду.
Григорию сообщают, какая участь постигла его царя и зачем его освободили. Несмотря на то, что он имел право держать обиду на царя, он все же проявляет свою преданность и лечит Трдата. После этого, Трдат признает христианство и приказывает распространить религию по всей стране. А Григорий становится католикосом (патриархом) Армении.
Были ли мотивы? Армянская Апостольская церковь
По началу может казаться странным, что история нескольких людей решила судьбу целой страны. С другой стороны, на сегодняшний день, это самое правдоподобное и логичное объяснение радикального изменения мировоззрения, столь твердого в своих позициях царя. Оказывается крайне сложным выкопать объективные мотивы принятия христианства. Трудно найти какие-либо элементарные причины и объяснить произошедшее стандартными законами истории.
С точки зрения внешней политики, была полная неудача. Персы еще несколько веков войнами пытались вернуть армян к язычеству.
Естественно испортились отношения и с римским императором Диаклетианом, который сам установил Трдата на трон, и который, являясь ярым противником христиан, естественно не одобрял поведение Трдата. С точки зрения внутренней политики, тоже все было не так хорошо.
Начались внутренние войны и кровопролития, уничтожалось культурное наследие. Поэтому историки не дают окончательного и однозначного ответа, почему именно Армения и почему именно таким нелепым образом приняла христианство.
Есть небольшой мотив принятия христианства, который, однако, вряд ли выживает, как основная причина. Именно неудача во внешней политике содержит скрытый успех.
Принятием христианства Армения дерзко отказывается от культурного влияния мощных соседей и становится на путь создания своей независимой культуры.
Уже через 100 лет у армян появляется своя письменность и наступает век резкого развития историографии и литературы, который был назван «Золотым веком». И, конечно, смена религии произошла не столь внезапно. Существовала определенная почва.
После воскресения Христа, в Армению прибыли двое из 12-и апостолов — Фадей и Варфоломей. Именно поэтому армянская церковь называется Апостольской, в знак того, что армяне услышали о христианском учении от самих апостолов. Но христианство зародилось в Армении еще при жизни Христа.
Историки упоминают о первом христианском царе Абгаре (царь Едесии — отдельное армянское царство), который поверил, что дела Христа — это дела Бога и написал Христу письмо с просьбой и приглашением в свое царство, для спасения своего народа.
На это Христос ответил, что у него есть дела в Иерусалиме, но пообещал, что пошлет к нему своего ученика.
Таким образом, еще с 1-го века в Армению проникает христианство. В конце 3-го века, христианские общины существовали уже по всей стране, что послужило почвой для провозглашения новой религии, как основной.
В то же время, в конце 3-го века уже сильно ослабло язычество. Жрецы не выполняли роли духовных наставников. Злоупотребление социальным статусом, обман, запугивание и грабеж населения стали нормой со стороны духовенства. Языческая вера была уже далеко не той национальной традиционной верой, от которой армянам трудно было бы отказаться. Было много заимствований от греческих и парфянских вероисповеданий, а исконно армянская была утеряна.
Более того, в незапамятные времена армяне поклонялись одному богу, у которого тоже, как и в христианстве, было три ипостаси. Выходит, если судить строго, принятие христианство было возвращением к единобожию и приближением к изначальной армянской религии. Также библейские учения были очень близки к менталитету, национальным обычаям и семейным традициям армян. Таким образом, народ был морально готов к принятию новой веры.
Нужно отметить, однако, и темные стороны религиозного переворота. Жрецы не могли смириться с тем, что за один день, они потеряли все свои полномочия и лишились всего. Они собирали войска и направляли их против христиан и царской армии. Ситуация стала устаканиваться, когда был убит верховный жрец. Было пролито много крови.
Очень сильно пострадало культурное наследие. По всей стране разрушались языческие храмы или же на их месте строились христианские. Было уничтожено множество скульптур и рукописей.
Есть распространенное мнение, что у армян существовала даже своя письменность, от которой ничего не осталось, так-как христиане уничтожали все, не задумываясь о культурных ценностях.
* * *
Несмотря на те смутные времена, роль церкви в истории армянского народа сложно переоценить. Во времена потери государственности, церковь брала на себя руководство страной и сохраняла единство народа.
Именно церковь часто организовывала освободительные войны, налаживала важные дипломатические отношения. Открывала школы и университеты, воспитывала в населении национальное самосознание и патриотический дух.
Пройдя сквозь горы испытаний, пережив непрерывные давления со стороны иноверных жестоких захватчиков, армянская церковь ни на один день не потеряла статус государственной религии.
Сегодня Армянская Апостольская Церковь объединяет армян, живущих за границей, что составляет 80% от общей численности армянского населения мира.
Источник: https://www.findarmenia.ru/armenia/istoriya/prinyatie-hristianstva/
Храм Живоначальной Троицы на Воробьёвых горах —
Статьи — История
Илья Глазунов. Вечная Россия
В истории Вселенской Церкви никогда не было таких масштабных и всеохватывающих, долгих и непрерывных гонений, как в России в XX веке. В первые три века существования христианства гонения носили локальный характер и длились не более нескольких лет. Даже самое страшное гонение Диоклетиана и его преемников, начавшееся в 303 г., продолжалось всего 8 лет.
Гонения в России распространились по всей территории огромной страны, занимавшей 1/6 часть планеты; охватили все организации: учебные, хозяйственные, административные, научные; все слои общества и все возрасты: от детей, подвергнутых безбожному воспитанию и преследованиям за веру в детских садах и школах до глубоких стариков, вспомним расстрел в 1918 г.
детей — царственных мучеников и расстрел в 1937 г. 81-го летнего свмч. митрополита Серафима (Чичагова), который по болезни уже не мог ходить. Более ста миллионов православных верующих России подверглись, все без исключения, разнообразным гонениям, при теснениям, дискриминации — от издевательств и увольнения с работы до расстрела.
И это продолжалось более 70 лет с 1917 года до «перестройки» конца 1980-х годов.
Советская власть с первых дней своего существования поставила задачу — полное, с самой беспощадной жестокостью, уничтожение Православной Церкви. Эта установка лидеров большевиков ярко выражена в известном ленинском письме («Членам Политбюро.
Строго секретно») от 19 марта 1922 года: «изъятие ценностей, в особенности самых богатых лавр, монастырей и церквей, должно быть произведено с беспощадной решительностью, безусловно ни перед чем не останавливаясь и в самый кратчайший срок.
Чем большее число представителей реакционной буржуазии и реакционного духовенства удастся нам по этому поводу расстрелять, тем лучше».
Через два десятилетия деятельности по этому плану разрушение зримой структуры Церкви было близко к завершению. К 1939 г. по всей стране оставалось незакрытыми около 100 храмов из 60 000 действующих в 1917 году.На свободе пребывали только 4 правящих архиерея, причем и на них в НКВД были сфабрикованы «показания» для ареста, который мог произойти в любое время.
Изменение государственной церковной политики и восстановление церковной жизни началось только во время Отечественной войны 1941-1945 гг. и было очевидным следствием общенародной трагедии.
Однако и этот отказ от искоренения религии в кратчайшие сроки не означал прекращения преследования Церкви. Хотя и в меньших масштабах, чем прежде, аресты архиереев, священников и активных мирян продолжались и в послевоенный период.
Массовое освобождение из лагерей и ссылок репрессированных священнослужителей и мирян произошло только в 1955-1957 годах.
А в 1959 году началось новое страшное хрущевское гонение, во время которого было закрыто более половины из десяти тысяч церквей, действующих в 1953 году.
Компьютерная база данных о гонениях
Систематический сбор материалов и разработка базы данных о гонениях на Русскую Православную Церковь начались в 1990 году в информационной секции Братства во Имя Всемилостивого Спаса, которая была впоследствии преобразована в кафедру информатики Православного Свято-Тихоновского Богословского Института.
Сведения о гонениях постоянно собираются, обрабатываются, систематизируются и вводятся в базу данных, где к январю 2004 года было накоплено более 22000 биографических справок и около 3600 фотографий.
Работа над базой данных поставила вопрос об отборе лиц, которых можно считать пострадавшими за веру и Церковь. В базу данных включались сведения о представителях Русской Православной Церкви, осужденных по так называемым церковным делам (дела связанные с вскрытиями мощей, с изъятием церковных ценностей, дела о всевозможных мифических «контрреволюционных организациях церковников»).
Учитывались также сведения о православных клириках, осужденных и по уголовным делам, фабрикация которых была одним из способов компрометации преданных Церкви людей. Значительное число людей было казнено и вовсе без всякого суда и следствия (особенно в годы гражданской войны). Единственной их «виной» была вера в Бога. Были включены также сведения о лицах, добровольно отправившихся в ссылку вслед за своими духовными отцами, родными и близкими.
Это — часто жены священников или духовные чада арестованных и сосланных духовников.
Оценка общего количества новомучеников и исповедников Русской Православной Церкви в XX веке
Трудно оценить общее количество пострадавших за Христа в годы советской власти. В дореволюционной России было около 100.000 монашествующих и более 110.000 человек белого духовенства. С учетом их семей к сословию духовенства относилось на рубеже веков 630.000 человек. Гонениям подверглось подавляющее большинство священников и монахов, как служивших в церквях и монастырях России в канун революции, так посвященных в дальнейшем, вплоть до 1940-50-х годов.
В 1937 г. секретарь ЦК ВКП(б) Г.М.Маленков писал Сталину о существовавших религиозных объединениях как о «широко разветвленной враждебной советской власти легальной организации в 600 000 человек по всему СССР».
И это после 20 лет кровавого террора против Церкви! И хотя здесь Маленков ведет речь о «церковниках и сектантах», очевидно, что в бывшей преимущественно православной стране большая часть из этих 600 000, намеченных к скорейшему уничтожению людей, не сектанты, а православные, главным образом оставшиеся еще в живых священно- и церковнослужители и члены «двадцаток».
Таким образом, ясно, что счет пострадавшим шел на сотни тысяч: по разным оценкам, их было от 500 000 до 1 млн. православных людей, за Христа пострадавших. Мы располагаем данными о том, что более чем 400 архиереев подверглись репрессиям. Из них свыше 300 архипастырей были казнены или скончались в заключении.
Но даже и эти огромные цифры потерь среди православного епископата далеко не являются исчерпывающими, и можно ожидать заметного увеличения этого списка. Несопоставимо труднее будет получить относительно полную картину гонений среди священников, диаконов и монахов.
И практически неразрешимой задачей предстает сбор сведений о большей части пострадавших за Церковь мирян.
Сейчас в базе данных около 22 000 имен. Таким образом, можно говорить о том, что собраны сведения приблизительно об 1/22 части пострадавших.
Построение графика репрессий (статистики гонений)
Рис. 1. Статистика гонений по годам всех православных христиан, пострадавших за Христа.
На графике репрессий (см. рис. 1) по одной оси откладываются годы от 1917 до 1951, по другой — количество респрессий по годам, фиксированные в базе данных, умноженные на коэффициент, равный отношению общего числа репрессий к числу репрессий, введенному в базу данных. Получаем график оценки общего числа репрессий по годам.
(График представляет число репрессий: арестов и расстрелов, а не число репрессированных. Так, например, в лагерях в 1939 году находились сотни тысяч осужденных за веру, в частности, все арестованные и нерасстрелянные в 1937 и 38 годах.
Как правило все, кто в 20-е и 30-е годы были арестованы по церковным делам, оставались лишенными в правах до 80-х годов).
Периоды гонений и связанные с ними государственные и церковные события
После октябрьского переворота 1917 года и захвата власти большевики ни на один год не оставляют Церковь своим жестоким вниманием. Ниже приводятся периоды гонений и происходящие в это время основные государственные и церковные события.
1. Первая волна гонений (1917-1920 годы). Захват власти, массовые грабежи церквей, расстрелы священнослужителей.
Источник: http://hram-troicy.prihod.ru/articles/view/id/1129073
История возникновения христианства
Христианство принадлежит к одной из трех крупнейших мировых религий. По численности приверженцев и территории распространения христианство в несколько раз превосходит ислам и буддизм. Основа религии – это признание Иисуса из Назарета мессией, вера в его воскрешение и следование его учениям. До момента своего становления христианство прошло долгий период.
Местом зарождения Христианства считается Палестина, которая в то время ( I век н. э.), находилась под властью Римской империи. В первые годы своего существования Христианство смогло значительно расшириться на ряд других стран и этнических групп. Уже в 301 году христианство приобрело статус официальной государственной религии Великой Армении.
Зарождение христианского вероучения было прямо связано с старозаветным иудаизмом. Согласно иудейскому верованию, Бог должен был послать на землю своего сына- мессию, который своей кровью очистит человечество от грехов.
Согласно догматике Христианства, такой личностью и стал Иисус Христос, прямой потомок Давида, что также было указано в Писании. Возникновение Христианства в какой-то мере осуществило раскол в Иудаизме: первыми новообращенными христианами стали евреи.
Но значительная часть евреев не смогла признать Иисуса мессией и таким образом сохранила Иудаизм как самостоятельную религию.
Согласно Евангелии (учению Нового Завета), после вознесения Иисуса Христа на небеса, его верные ученики, путем схождения священного пламени, приобрели возможность разговаривать на разных языках, и отправились распространять Христианство по разным странам мира. Так до наших времен сохранились письменные памятки о деятельности апостола Петра, Павла и Андрея Первозванного, который проповедовал Христианство на территории будущей Киевской Руси.
Отличие Христианства от язычества
Говоря о зарождении Христианства, следует отметить, что первые последователи Иисуса были подвержены ужасающим гонениям. Первоначально деятельность христианских проповедников была принята в штыки со стороны еврейского духовенства, которое не приняло учения Иисуса. Позже, после падания Иерусалима, начались преследования римских язычников.
Христианское учение представляло собой полный антипод язычеству, оно осуждало роскошь, многоженство, рабовладение – все то, что было свойственно языческому обществу. Но главным его отличием была вера в одного Бога, монотеизм. Естественно, такое положение вещей не подходило римлянам.
Они приняли строгие меры, чтоб остановить деятельность христианских проповедников: к ним применялись кощунственные казни. Так было вплоть до 313 года, когда к всеобщему удивлению римский император Константин не только остановил гонения на христиан, но и сделал Христианство государственной религией.
В Христианстве, как и в каждой религии, есть свои плюсы и минусы. Но его появление, бесспорно, подняло мир на более возвышенный духовный уровень. Христианство проповедует принципы милосердия, добра и любви к окружающему миру, что немаловажно для высокого ментального развития человека.
Нужна помощь в учебе?
Предыдущая тема: Преемники императора Августа: Тиберий, Калигула, Клавдий и Нерон
Следующая тема: Золотой век Римской империи: мудрость Траяна и гуманизм Авелия
Источник: http://www.nado5.ru/e-book/vozniknovenie-khristianstva
