Прелесть духовная
Пре́лесть (от славянского «лесть» — обман) — 1) прелесть бесовская, состояние омрачения одной или нескольких сил человеческой души, возникающее в результате воздействия на человека злых духов; 2) состояние самообмана, самообольщения; очарование, вызванное кем-то или чем-то.
Что такое прелесть бесовская?
В человеческой душе различают несколько важнейших природных особенностей, традиционно называемых силами или сферами души: разумную, волевую, чувственную, раздражительную.
С разумной сферой связано мышление и рассудительность, сознание и самосознание, нравственная оценка происходящего; с волевой — способность человека осознанно стремиться и действовать в направлении выбранных целей. Чувственная сила души проявляется в способности испытывать широкий спектр чувств, относящихся к радости или недовольству. Раздражительная сфера отвечает за интенсивность стремлений к поставленным целям, формирование или сдерживание эмоциональных порывов, аффектов.
Если бы человек вел безгрешную, богоугодную жизнь, все его душевные силы функционировали бы в соответствии с естеством: стройно, слаженно, гармонично. Собственно в этом и состояла бы цельность человеческой личности. Но увы!
Как известно диавол, будучи человекоубийцей от начала (Ин.8:44), «ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить» (1Пет. 5:8). Чаще всего он и подвластные ему демоны вредят человеку через отдельные искушения и приражения. С тех пор как Господь сокрушил ад и сковал сатану, тот утратил возможность порабощать человека так, как во времена Ветхого Завета.
Однако он не утратил возможность пленять человека, склоняя его на свою сторону всевозможными ухищрениями. В случае нерадения человека о спасении, пренебрежения помощью Божией, диавол способен пленить его, извратив его внутреннее отношение к Добру и злу. С этой целью демоны и воздействуют на главные силы человеческой души. Так они ограничивают в ней богоугодные движения и возбуждают богопротивные.
Примечательно, что жертва демонического приражения может и не замечать, что находится под влиянием диавола, ей даже может казаться, что все её стремления исходят от неё самой.
«Послушай, — предостерегает нас святой Симеон Новый Богослов, — диавол, по обычаю своему, всегда подбирается к душе странным некиим образом и неудобь-распознаваемым, с тем чтобы, будучи всегда близ ее и не отдаляясь от ней, возмущать и перебуровливать все ее стремления, движения и помышления, то есть и мысленную, и желательную, и раздражительную силу души, и направлять их на то, что ему угодно.
Этим способом он всех нас завлекает в сети свои и забирает в рабство себе и в волю свою, — а мы того и не знаем; и, что хуже всего, диавол, употребляя сию тактику непрестанно и сделав нас страстными и непотребными, убеждает нас думать и говорить, что этот наш недуг (смятение и буровление внутри), которым мы вводимся в страсти и держимы бываем в них, есть свойство естества нашего, а не дело бесовских козней» (Слово. 14 , п.
2) (см.: Козни бесовские ).
Так человек становится покорным орудием падших духов. А то состояние одурманивания и пленения, в котором он оказывается под влиянием тёмных ангелов, называется состоянием обольщения или прелестью.
Как проявляется прелесть при омрачении различных сфер человеческой души?
В случае подавления демонами разумной силы человек теряет здравый контроль над своими помыслами и рассуждениями; утрачивает интерес к Истине, а нередко воспринимает правду как ложь. Примерами здесь могут служить обольщённые еретики, в частности Полихроний, который, увлекшись явлением ему демона в образе светоносного мужа, согласно его наставлению присоединился к лагерю монофелитов.
При омрачении волевой сферы души человек приобретает устойчивое расположение ко злу. В этих обстоятельствах он попросту не может заставить себя отказаться от зла и перенаправить усилия на совершение добра.
В результате охвата чувственной сферы извращается естественная для человека способность радоваться добру и тяготиться грехом. Грех начинает казаться ему особенно сладостным, а жизнь по закону Божьему, по совести — безрадостной и утомительной. Иллюстрацию подобного состояния души встречаем в жизнеописании святой Марии Египетской, стремившейся, до своего обращения, ко греху как к источнику чуть ли не высочайшего наслаждения.
В случае обдержания бесами раздражительной силы человек охладевает к добродетели и легко воспламеняется на исполнение злых дел. На добро ему словно бы не хватает энергии и сил, а на зло — хоть отбавляй.
Как бороться с состоянием прелести?
Сам по себе человек не в состоянии противостоять падшим ангелам. Для этого необходима Божественная помощь. Все надлежащие для борьбы с духами злобы благодатные средства Бог вручил Церкви. Залогом побед в этой невидимой брани служит полноценная христианская жизнь. Пост и молитва, о которых говорил Господь Иисус Христос (Мф.17:21) являются частными средствами в этой борьбе.
(См. подробнее: Что такое прелесть бесовская и что собой представляют диавольские козни? )
Что такое самообольщение?
Прелесть духовная характеризуется состоянием ложного духовного самосознания, при котором тонкое действие собственных страстей (прежде всего тщеславия) и воздействие на душу и тело падших духов субъективно воспринимается человеком как Божественная благодать и, в крайней форме, как святость.
Прелесть – это славянское слово, «лесть» переводится на русский язык как «ложь». Прелесть означает самообман, самообольщение. Человек думает, что он идет по правильному пути, а на самом деле идет по ложному.
Прелесть – обязательный результат последования ложному духовному учению или даже частичного принятия его.
Прелесть возникает как следствие уклонения от покаянной, трезвой и строгой духовной жизни к жизни мечтательной – к желанию благодатных ощущений со склонностью к чудесности (сновидения, видения, знамения), к восторженности и образности (представление образов) в молитве, к чрезмерным подвигам по неосознаваемому гордостному разгорячению и расчету на свои силы, а не на благодать Божию, действующую только в смирении.
Святые отцы различают два вида прелести, один из них происходит «от неправильного действия ума» – мечтательность (сновидения, неправильные ощущения или видения при молитве), другой – «от неправильного действия сердца» – мнение (сочинение поддельных, благодатных ощущений и состояний; одержимый этою прелестью мнит о себе, сочинил о себе «мнение», что он имеет многие добродетели и дары Святого Духа).
Иногда признаком ложного духовного состояния бывает и мнимое отсутствие страстей. По словам преп. Иоанна Лествичника, одна страсть (он имел в виду прежде всего, наверное, гордость) заменяет в человеке все прочие. Демоны отступают от подвижника, чтобы он не забеспокоился, не начал борьбу.
Святитель Игнатий Брянчанинов определял состояние прелести следующим образом: «Прелесть есть повреждение естества человеческого ложью. Прелесть есть состояние всех человеков, без исключения, произведенное падением праотцов наших. Все мы – в прелести. Знание этого есть величайшее предохранение от прелести. Величайшая прелесть – признавать себя свободным от прелести».
Но в борьбе с прелестью, как и в любом сложном деле, Бог помогает человеку своей благодатью.
Так что, по мнению святителя Феофана Затворника, значение прелести не нужно чрезмерно и преувеличивать: «Прелести нечего бояться. Она случается с возгордившимися кои начинают думать, что как зашла теплота в сердце, то это уже и есть конец совершенства. А тут только начало, и то, может быть, не прочное. Ибо и теплота, и умирение сердца бывают и естественные, – плод сосредоточения внимания.
А надо трудиться и трудиться, ждать и ждать, пока естественное заменено будет благодатным».
Преподобный Григорий Синаит: Надо знать, что прелесть имеет три главные причины – гордость, зависть бесов и наказательное попущение. Причины же гордости – суетное легкомыслие (или тщеславие), зависти бесов – преуспеяние, наказательного попущения – греховная жизнь.
Прелесть от зависти бесов и гордого самомнения скоро получает исцеление, особенно после смирения. Но прелесть наказательную – предание сатане за грех – часто Бог попускает своим оставлением даже до смерти. Бывает, что и неповинные для спасения, предаются на мучительство бесов.
Надо знать, что и через прельщенных дух гордого самомнения иногда дает предсказания.
Крайней степенью прелестного мнения является ересь.
Противоположное прелести правильное духовное устроение называется трезвением.
***
Положительно окрашенные «прелесть», «обаяние», «очарование» – эти слова изначально связаны с темной силой: прелесть – это буквально сверхложь, состояние пленения нечистой силой, сумевшей создать своей жертве иллюзию духовной жизни; обаяние и очарование – это воздействие колдовства. Впрочем, само понятие «околдованности» тоже не воспринимается сегодня как что-то страшное и опасное.
прот. Игорь Прекуп
Источник: https://azbyka.ru/prelest-duxovnaya
Молитва Иисусова: необыкновенная сила
Все православные христиане знают текст Иисусовой молитвы. Он имеет разные формы, а сама молитва Иисусова сопровождается многими странными суевериями, о которых мы расскажем ниже в этом материале.
Господи, Иисусе Христе, Сыне и Слове Божий, молитв ради пречистой Твоей Матери, помилуй мя, грешнаго
Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешнаго.
Господи, Иисусе Христе, помилуй мя.
Господи, помилуй.
Молитва — это общение с Богом. Без молитвы представить себе это общение невозможно. Обращаясь с благодарственными или просительными молитвами, мы также можем славословить Богородицу, святых. «Непрестанно молитесь» (1 Фес. 5: 17), — так сказал нам в Писании апостол Павел. И вот у нас есть молитва Иисусова, в которой мы просим о помиловании у Того, Кто взял на себя наши грехи, понес наши немощи и победил смерть.
Однако, почему-то ошибочно считается, что миряне не могут произносить эту молитву, и она предназначена только для монахов. Так ли это? Нет. Церковь в лице святителя Игнатия (Брянчанинова) решительно отвергает эту позицию.
Слова апостола Павла о молитвы были обращены не исключительно к монашествующим, но предназначались и для простых мирян. Молитвенный подвиг начинается с того, что мы начинаем молиться регулярно, постепенно наше сердце отзывается словам молитвы, душа открывается Богу.
Поэтому, вы можете обращаться к Господу с молитвой Иисусовой.
Считается, что можно впасть в прелесть, читая эту молитву, но кротость и смирение требуются для любого духовного подвига, а не только для этой молитвы, поэтому не стоит из опасения прелести отказываться от молитвы Иисусовой.
Слова этой молитвы легко запомнить, а, значит, в жизни христианина она важна в те моменты, когда мы острее всего нуждаемся в Божией помощи. И тогда мы можем обратиться со словами «Господи, помилуй» к Тому, Кто действительно может даровать нам помилование.
Не стоит связывать молитву Иисусову с некими несуществующими церковными тайнами и запретами, приписывать ей оккультные свойства и считать, что молитва Иисусова помогает от одного, но не помогает от другого.
Не стоит воспринимать всерьез статьи, в которых утверждается, что молитва Иисусова помогает от порчи и сглаза. Отношение к порче у Церкви однозначное — никаких обрядов по снятию порчи христианину проводить не стоит.
Мы находимся под защитой Бога, а без Его ведома ни один волос не упадет с нашей головы.
Эта молитва — обращение ко Христу, покаяние и просьба помиловать грешного человека, а, значит, она для каждого христианина. Для духовенства и для мирян. Оптинские старцы говорили о том, что эту молитву могут читать и миряне. В молитве Иисусовой мы провозглашаем нашу веру в Иисуса Христа, как в истинного Бога. В этом и заключается суть христианства.
Когда мы читаем молитву, важно не забывать о том, для чего она предназначена. Молитва — это не заклинание, а общение с Богом, покаяние, мы молимся, чтобы очистить душу от греха. Традиционно молитву Иисусову читают в уединении. Она важна в монашеской жизни, но и мирянам, читающим ее, лучше уединиться, сосредоточить свои помыслы на молитве.
Иные названия Иисусовой молитвы
Молитва Иисусова имеет отношение к аскетическим практикам, таким как исихазм, однако, это считается эзотерическим течением. Согласно этим практикам молитва, произносимая про себя называется «умное делание», «умно-сердечное делание» или «тайная молитва», «трезвение ума» и.т.д. Молитва Иисусова помогает хранить сердце и ум от греховных помыслов.
Важно помнить, что любые аскетические практики, духовные упражнения, это касается и молитвы, лучше обсудить и согласовать со своим духовником, чтобы случайно не впасть в прелесть или не стать заложником еретического течения. Опыт Церкви важно учитывать, решаясь преобразовать свою духовную жизнь.
Разумеется, молитва и пост занимают важное место в жизни христианина, но если у человека возникают сомнения, а ужесточение поста или молитвенный подвиг вводят его в искушение (например, все мысли строго постящегося — только о еде), лучше поговорить со священником, испросить благословения.
Молитву Иисусову часто воспринимают неправильно и путают понимание молитвы в христианском смысле с йогой и другими восточными практиками, что не имеет никакого отношения к действительности.
Кроме того, исихазм предполагает молчание, в миру это — практически невыполнимое условие. И это — не только физическое, но и духовное молчание, полное освобождение от власти греха своего ума. Если человек только недавно ступил на путь христианства, только начал следовать за Христом, это — тяжелое духовное упражнение.
— Молитва – встреча, молитва – диалог
История становления Иисусовой молитвы
В XVII веке прошел Большой московский Собор, созванный для суда над Патриархом Никоном, реформы которого привели к возникновению старообрядчества, тогда же решился спор о том, как правильно произносить молитву Иисусову — называть в ней Иисуса «Боже наш» или «Сыне Божий». Второй вариант был признан неверным. В современном мире существует канонический текст Иисусовой молитвы. Вариант, который был установлен Большим Московским собором, рассматривается теперь как вариант молитвы мытаря, который звучит как
Боже, будь милостив ко мне, грешному
Суть споров о том, как правильно читать молитву Иисусову в том, что существовали ереси, признающие Иисуса Сыном Божиим, но не Богом, как считал еретик Арий, один из основоположников арианской ереси.
Ступени совершенства молитвы Иисусовой
Преподобный Варсонофий (Плиханков) писал о различных ступенях совершенства молитвы Иисусовой, по которым должен «восходить» христианиню
Он разделял молитву на четыре ступени.
- Устную — когда человеку, нужно было сосредоточиться, напрячь ум, совершить молитвенный подвиг.
- Вторая ступень — умно-сердечное делание, когда молитва совершается постоянно, без какого-либо перерыва.
- Третья ступень — творческая молитва, но до третьей ступени способен дойти не каждый, это удается только людям, которые прошли особый духовный путь, таким как преподобный пустынник Марк Фраческий.
- Четвертая ступень — высокая молитва, которую смогли достичь ангелы и единицы из числе людей.
Для того, чтобы взойти по ступеням молитвы Иисусовой, как писал преподобный Варсонофий (Плиханков), надо, чтобы в человеке не осталось ничего земного, кроме его телесной оболочки, а душа его жила небесной духовной жизнью.
Роль Иисусовой молитвы в жизни христианина
Во время молитвы Иисусовой человека часто могут одолевать греховные помыслы, ведь именно, чтобы помочь сердцу и разуму очиститься от них, читается эта молитва. Важно не переставать молиться, просить у Господа защиты от этих помыслов. Ведь то, что недоступно и невозможно для человека, доступно Богу.
Мысли, которые рождаются в уме и сердце человека бывают греховными, так как мы уже отравлены грехом, но, если стараться в молитве подчинить ум и сердце Господу, он защитит от этих дурных помыслов. Это важно для духовной жизни человека, возводит к Богу и освобождает от власти смерти, от власти греха.
молитвы Иисусовой
Источник: https://www.pravmir.ru/molitva-iisusova/
Духовная брань праведников
В начале июля религиовед и историк Константин Михайлов прочитал в книжном магазине-лектории и кафе «Читалка» лекцию «Исихазм: история православного мистицизма». В ней он рассказал о природе исихазма, о том, какую роль он играл в развитии православного монашества и как проявил себя в России. Slon приводит сокращенный вариант лекции.
Исихазм в простейшем понимании – это комплекс распространенных в православии в определенные периоды его существования психофизических практик, объединенных общей темой. И тема эта – обретение верующим человеком мистического опыта. Как и большинство подобных практик, на протяжении всей своей истории исихазм был элитарным.
Элитарным исихазм можно назвать потому, что до него не очень охотно допускали чужих, опыт передавался в православных монастырях от учителя к ученику. Только в XIX веке исихазм покинул монастырские пределы и распространился несколько шире.
С другой стороны, исихазм – нечто дополнительное, надстроечное в православии, так как для того, чтобы просто быть праведным, становиться исихастом не нужно.
Черты неоплатонизма – ключ к пониманию исихазма
На становление и возникновение исихазма повлияло много различных теорий и течений, но особое внимание следует уделить неоплатонизму. Достаточно понятное название – апелляция к Платону. Сложно в этом случае говорить о границе между религиозным и философским мировоззрением.
Неоплатоники, конечно, были философами, они разработали сложнейший философский аппарат, опираясь и на Платона, и на Аристотеля, и на гомеровские тексты. Однако важна для них и такая составляющая, как поклонение высшим силам.
И именно в этой своей части неоплатонизм сильно повлиял на формирование исихастской традиции.
Неоплатоники предполагали, что существует некоторое единое – высшая сила. Его можно назвать божеством, но божество это безлично. Единое не является реципиентом молитв, это только творец всего бытия. Помимо единого, по мнению неоплатоников, существует ум, душа и материя.
Вокруг этого, конечно, накручено много разнообразной и достаточно сложной философии, но нам важно существование именно этой схемы: мир у неоплатонистов построен иерархически, и каждая последующая его ступень, если можно так упрощенно выразиться, все дальше и дальше от блага. Единое представляет собой благо как таковое. Чем дальше от единого, тем меньше блага. Мы живем в мире, благо от которого находится очень далеко.
Мы полностью погрязли в материи. Для того чтобы спастись, мы должны подняться назад, к единому. Чтобы сделать это, придется принять и изучить неоплатоническую философию и вести добродетельную жизнь, очищенную от грехов и страстей. Подвох заключается в том, что единое не может быть постигнуто человеком. Поэтому единственный шанс приблизиться к пониманию – это постигать единое мистически, в ходе озарения, в трансе.
Например, Плотин, основатель неоплатонизма, пережил это состояние четырежды. Черты неоплатонизма необходимо запомнить, так как они послужат ключом к пониманию исихазма.
Духовная брань, Иисусовы молитвы и обожение как элементы мозаики исихазма
В ранних христианских традициях обратим внимание на труды нескольких авторов: Евагрия Понтийского, Макария Египетского и Иоанна Кассиана. Что важного можно выделить в работах этих трех авторов для сегодняшней темы? Это две идеи – идея духовной брани и идея умной молитвы.
Духовная брань должна помочь ему избавиться от тьмы внутри.
Что для этого нужно сделать? Эти авторы предлагают новую идею умной молитвы. Речь, конечно же, идет не об уме в житейском понимании, но об уме в смысле философском. Евагрий пишет об этом так: «Молитва есть беседа ума к Богу». Можно сказать, что умная молитва впоследствии станет самой популярной, самой известной частью исихастских практик.
В наиболее популярной версии она будет звучать так: «Господи Иисусе Христе, сыне Божий, помилуй мя, грешного». Идея заключается в том, что этот текст надо повторять беспрестанно. Ни секунды своей жизни, ни одного вздоха вы не должны провести, не помня об Иисусе. Не о Боге вообще, не о Боге Отце, не о Святой Троице, а об Иисусе.
И эта личная окрашенность Иисусовых молитв тоже потом сыграет большую роль в исихастских традициях. Все вышеперечисленное – базовый набор, формирующийся на рубеже V–VI веков нашей эры.
Существовал ли в то время исихазм как мистическая традиция? Нет. Это еще не исихазм в классическом понимании этого слова. Должно было появиться еще несколько крайне важных принципов. Самый главный из них, наверное, «Лествица». В «Лествице» пишется о том, каким путем должен идти христианин, если он хочет достичь серьезных духовных высот. Этот путь является лестницей, христианской версией пути вверх.
Предполагается, что у этой лестницы большое количество ступеней. В начале лестницы находятся довольно понятные вещи – отказ от мирского бытия, аскетизм, отказ от дурных помыслов, лжи, гордости. Так человек проходит ступень за ступенью, пока наконец не добирается до самого верха. До священного безмолвия, которое должен принять верующий, до богоподражательного бесстрастия.
И завершающая ступень этой лестницы – необходимость приобщиться к вере, надежде и любви.
Последняя необходимая составляющая исихастской традиции обнаруживается в более поздних трудах деятеля VII века Максима Исповедника. Это идея обожения. Обожение – это процесс приобщения человека к Богу.
Речь идет не о том, что человек может увидеть Бога, ведь граница между Творцом и тварью абсолютно непреодолима. Увидеть Бога может только праведник после смерти, в раю. Тем не менее можно подняться над самим собой, можно приблизиться к этому идеалу, почувствовать его.
Обожение – это последний элемент мозаики, из составляющей классический мистический исихазм.
Три части психофизических практик
Итак, теперь мы можем сказать, что исихазм – это комплекс техник, практикующихся человеком, который с их помощью стремится достичь обожения, в духовном смысле означающего духовное самосовершенствование и приближение к Божеству. В практическом смысле это обожение заключается в приобретении мистического опыта.
Предельно огрубляя, все психофизические техники можно свести к трем главным составляющим: правильное положение тела, правильное дыхание и поиск сердечного нерва.
Об этом пишут сразу несколько авторов ранней исихастской традиции. Нужно сидеть, причем, как уточняют некоторые авторы, на невысоком сидении. При этом нужно наклонить голову: практически поза зародыша. Человек сгибается, сворачивается, а голова его оказывается рядом с коленями.
Примерный ориентир того места, куда должен быть направлен взгляд, – это пуп. Впоследствии именно это упоминание пупа попортит немало крови исихастам – из-за издевательств окружающих. Поза очень неудобная, и исихасты прямо пишут об этом. По поводу дыхания все исихастские авторы сходятся во мнении, что его нужно замедлять, оно должно стать настолько медленным и редким, насколько это возможно для человека.
Дыхание при этом сопрягается с Иисусовыми молитвами, которые беспрестанно повторяет исихаст. С дыханием связана и последняя составляющая – поиск сердечного нерва. Человек должен проследить путь своего дыхания и сознания в свое сердце.
Человеком, который популяризировал исихазм и потому считается его родоначальником, был Григорий Палама.
В конце XIII века исихастов было не более 300–1000 человек, а после того, как Палама написал свои «Триады», исихазм обрел популярность как мощное интеллектуальное и социальное течение.
Распространение исихазма в России
Мистический исихазм постепенно распространялся и на западные государства. Он довольно масштабно проявил себя у южных славян, на территории Болгарии и Сербии. Все это играет большую роль в религиозном самоопределении народов во время их борьбы с турками. Принято считать, что первыми исихастами на Руси были Нил Сорский и его окружение, то есть нестяжатели.
Но это только теория, потому что мы не имеем никаких доказательств того, что Нил Сорский или кто-либо из близких ему людей практиковал исихазм. Мы знаем лишь, что Нил Сорский говорил о духовной брани и необходимости нравственного роста. Настоящий же расцвет русского исихазма как полноценного, мощного течения начинается в XVIII столетии.
Причем в русской традиции исихазм оказался неразрывно связан с институтом старцев. К концу XIX века, благодаря их деятельности, исихазм становится достаточно популярным в России. Это произошло еще и в связи с выходом определенной литературы, в том числе «Откровенных рассказов странника духовному своему отцу».
В этой книге в очень доступных выражениях излагались основы исихазма, повествовалось об Иисусовых молитвах.
Каким образом мы можем отличить действительный мистический опыт от «впадения в прелесть»?
Главный вопрос, интересующий исихастов: как мы можем быть уверены в том, что наш мистический опыт на самом деле является мистическим?
Каким образом мы можем отличить действительный мистический опыт от «прелести»? В этом нам поможет только учитель, монах, который уже прошел этот путь и обожился. Это значит, что на самом деле мы вообще не можем ничего сказать об исихазме. Было ли это на самом деле? Никаких твердых гарантий мы дать не можем.
Источник: https://republic.ru/posts/l/971586
Святитель Игнатий (Брянчанинов). О прелести
Прелесть есть повреждение естества человеческого ложью. Прелесть есть состояние всех человеков, без исключения, произведенное падением праотцов наших. Все мы — в прелести. Знание этого есть величайшее предохранение от прелести. Величайшая прелесть — признавать себя свободным от прелести. Все мы обмануты, все обольщены, все находимся в ложном состоянии, нуждаемся в освобождении истиною.
:
О прелести (I часть)
О ревности душевной и духовной
О осторожности при чтении отеческих книг о монашеской жизни
О хранении себя от добра, принадлежащего падшему естеству человеческому
О сновидениях
О жительстве по совету
О отшельнической жизни
О прелести (II часть)
О истинном и ложном смиренномудрии
Зрение греха своего
О любви к ближнему
О любви к Богу
Сети миродержца
(I часть)
Прельстился ум твой: вкусил плод, воспрещенный Богом. Прекрасным показался плод при любопытном, неосторожном взгляде на него; прекрасным показался плод неведению, неопытности, невинности; совет злонамеренный и лукавый убеждал ко вкушению; вкушение плода поразило вкусившего смертию.
Горечь ядовитой снеди еще пенится на устах твоих; терзается внутренность твоя от действующего в ней яда. Смущение, недоумение, омрачение, неверие объемлют душу твою. Обессиленный, расстроенный грехом, ты озираешься вспять, будучи прежде направлен в царствие Божие (Лук. VI, 62. Плач Иер. 1.
)
Ученик: Дай точное и подробное понятие о прелести. Что такое — прелесть?
Старец: Прелесть есть повреждение естества человеческого ложью. Прелесть есть состояние всех человеков, без исключения, произведенное падением праотцов наших. Все мы — в прелести. Знание этого есть величайшее предохранение от прелести. Величайшая прелесть — признавать себя свободным от прелести. Все мы обмануты, все обольщены, все находимся в ложном состоянии, нуждаемся в освобождении истиною. Истина есть Господь наш Иисус Христос.
Усвоимся этой Истине верою в Нее; возопием молитвою к этой Истине, — н Она извлечет нас из пропасти самообольщения и обольщения демонами. Горестно — состояние наше! Оно — темница, из которой мы молим извести нашу душу, исповедатися имени Господню.
Оно — та мрачная земля, в которую низвергнута жизнь наша позавидовавшим нам и погнавшим нас врагом. Оно — плотское мудрование и лжеименный разум, которыми заражен весь мир, не признающий своей болезни, провозглашающей её цветущим здравием. Оно — плоть и кровь, которые царствия Божия наследити не могут.
Оно — вечная смерть, врачуемая и уничтожаемая Господом Иисусом, Который есть воскрешение и живот.
Таково наше состояние. Зрение его — новый повод к плачу. С плачем возопием к Господу Иисусу, чтобы он вывел нас из темницы, извлек из пропастей земных, исторг из челюстей смерти. “Господь наш Иисус Христос”, — говорит преподобный Симеон, Новый Богослов, — потому и сошел к нам, “что восхотел “изъять нас из плена и из злейшей прелести”.
Ученик: Это объяснение недовольно доступно для моих понятий: нуждаюсь в объяснении более простом, более близком к моему уразумению.
Старец: В средство погубления человеческого рода употреблена была падшим ангелом ложь. По этой причине Господь назвал Диавола ложью, отцом лжи и человекоубийцею искони. Понятия о лжи Господь тесно соединил с понятием о человекоубийстве: потому что последнее есть непременное последствие первой. Словом “искони” указывается на то, что ложь с самого начала послужила для Диавола орудием к человекоубийству, и постоянно служит ему орудием к человекоубийству, к погублению человеков.
Источник: https://afonit.info/biblioteka/nasledie-svyatoj-gory/svyatitel-ignatij-bryanchaninov-o-prelesti
Подвиги совершаются по благодати, но на них нужно решиться
Иеромонах Алексий (Корсак)
Как усвоить благодать и что такое настоящая молитва рассказал монахиням обители в честь иконы Божией Матери «Отрада и Утешение» села Большая Ольшанка Васильковского района Киевской области настоятель Подворья Афонского Свято-Пантелеимонова монастыря в Киеве иеромонах Алексий (Корсак).
Большую часть времени отец Алексий подвизается на Афоне. Его визиты в Киев редки, поэтому для сестер обители его приезд на праздник Благовещения Пресвятой Богородицы стал большим подарком от Божией Матери – покровительницы Святой Горы. После службы афонский иеромонах побеседовал с сестрами и затронул важные духовные вопросы.
Как «перемолоть» благодать
Естественно, на Афоне есть большая, огромная благодать. Но там и подвизаться нужно по-серьезному. Ведь благодать нужно принять, нужно ее усвоить. Усваивается же благодать через скорби. Многие этого не понимают, ищут легкой жизни.
Вот, например, висит фрукт. Но чтобы его усвоить, нужно многое сделать. Нужно его вырастить. Нужно его сорвать, пережевать, и чтобы желудок его переварил. Так и с духовной пищей. Благодать нужно стяжать, нужно ее принять, «перемолоть» ее, очень тщательно, чтобы она усвоилась. И «зубы», которые ее перемалывают, – это скорби, как такие жернова. Только тогда душа ее усваивает.
Кто такой подвижник? Подвижник – это тот человек, который в терпении живет и переносит то, что Господь ему посылает. В книгах всё красиво написано о подвижниках. Вот старец Паисий – был чудотворец и всем помогал А какой это крест! Помимо келейных занятий, труда, молитвы – выслушивать людей. И какие скорби он переносил, болезни. А старец Иосиф Исихаст или старец Силуан! Это очень сложно.
Но у нас есть братья, которые так подвизаются. Подвиги совершаются по благодати, но на них нужно решиться. Если человек решится подвизаться, то благодать помогает. А если будет делать себе поблажки, благодать отступит.
Почему допускаем ошибки
Любой человек может призывать имя Божие. Даже обязан. Но у монахов это «специализация» – быть всегда с Богом посредством Иисусовой молитвы.
Отец Григория Паламы был помощником сенатора. И он занимался Иисусовой молитвой. Причем так, что, будучи на заседаниях при императоре, где решались государственные вопросы, настолько уходил в себя, что часто не слышал, о чем говорит император. Император смеялся над ним, говорил: «Вот, опять Андроник молится», – но очень его любил, потому что его советы всегда были очень мудрыми и дельными. И вот от такого отца произошел такой сын.
Призывая имя Божие, мы привлекаем благодать. Благодать имеет свойство духовного огня. Как железо, положенное в огонь, расплавляется, становится единым с огнем, не теряя своего естества, так же и наш ум, будучи плененным памятью Божией, расплавляется, становится единым с благодатью. И как железо посредством огня очищается от всякой ржавчины и нечистоты, так же и ум человеческий, соединяясь с Божеством, очищается от всех нечистых мыслей.
Старец Силуан говорит, что непрестанная молитва – это непрестанная память о Боге. А непрестанная память о Боге рождает сердечное сокрушение. Память о Боге очищает ум, а сокрушение – очищает сердце. Это дает силы и бодрость телу для трудов и для бодрствования. Молитва заключается не в словах, а в духовных чувствах по отношению к Богу. Если наш ум не соединен с Богом, то мы делаем человеческие ошибки, так как смотрим на всё через сердце, поврежденное страстями.
Слышать совесть
Очень важно делать всё в свое время, не откладывать на потом то, что нам подсказывает совесть. Наша задача – слышать через молитву нашу совесть и исполнять то, что она говорит. Нужно держаться в этом божественном потоке, потому что как только мы от него уходим и спускаемся к своему страстному сердцу – начинаются проблемы.
«Непрестанно молитесь, всегда радуйтесь» (см. 1 Фес. 5:16–17), – это для всех сказано. От молитвы человек не может впасть в прелесть. Покаяние не может привести к прелести. Прелесть бывает только от недостатка смирения и понятия того, кто мы такие. От забывания того, что от нас ничего хорошего ждать не приходится. Поэтому в прелесть можно впасть и не молясь Иисусовой молитвой, а просто ходя в храм. Так как гордость всё приписывает себе, а смирение всё приписывает Богу.
Рецепт примирения с ближним
Если человек в немирности, он уже ничего не может нормального сделать. В первую очередь, нужно примириться с Богом. Почему мы не можем друг друга простить? Потому что искренне не просим прощения. Обижая ближнего, мы обижаем Бога. И только примирившись с Богом, можно просить прощения у человека. Если этого осознания нет – у нас тысяча оправданий себя.
Иисусова молитва в этом помогает. Потому на Афоне все завязано на Иисусовой молитве. Мы должны учиться друг к другу очень ласково обращаться. Доброе слово и злых делает добрыми, а злое – и добрых делает злыми. Ласково, но без ласкательств. Ласкательство, человекоугодие, как правило, потом превращается в ненависть. А любовь – это не сюсюканье, а жертвенность и взаимовыручка.
Как быть услышанным
Нужно смотреть на то, насколько человек готов воспринять знания о молитве. Был один интересный случай. Я был в одном подмосковном монастыре. Зашел в храм, приложился к святыням, и вдруг подходит ко мне одна из трех стоявших там бабушек-уборщиц. Говорит : «Можно задать Вам один вопрос?» – «Конечно», – отвечаю я. И она спрашивает об Иисусовой молитве: «Я пытаюсь ее произносить, но ничего не получается. Не могли бы Вы объяснить, как молиться Иисусовой молитвой?»
Думаю – как этой бабушке всё объяснить? И вдруг приходит мысль: молиться нужно так, как сын обращается к отцу, подходит к нему и шепчет ему на ухо, плачет ему, умоляет его. У бабушки вдруг открылась душа – ее осенило: «Как просто! Оказывается, это так просто!» Бывает, что человек что-то спрашивает, а ты не знаешь заранее ответа на вопрос. Но Господь ради этого человека тебя просвещает. Если только этот человек хочет получить ответ от Бога.
Молитва нам дана для того, чтобы мы боролись со своими страстями. Если мы читаем молитву и побеждаемся страстями, значит, мы где-то допускаем ошибки. Или же так Господь нам показывает наше несовершенство, чтобы наша молитва к Нему была совершенная и сокрушенная.
Источник: https://monasterium.ru/monashestvo/novonachalnomu/podvigi-sovershayutsya-po-blagodati-no-na-nikh-nuzhno-reshitsya-/
