Ислам в Абхазии
Абхазы — один из горских народов Кавказа, родственный современным адыгейцам, черкесам и кабардинцам, представители которого проживают в Абхазии («Апсны» по-абхазски, что означает «Страна души»), в Турции и ряде ближневосточных стран. Кроме того, на Северном Кавказе в республике Карачаево-Черкесия живут родственные абхазам абазины, потомки переселившихся за Кавказский хребет абхазов.
Современные данные о религиозных представлениях абхазов достаточно противоречивы. При этом в последнее время в СМИ нередко развивается точка зрения о принадлежности всех абхазов к православию. Однако в реальности ситуация выглядит иначе и даже небольшой этнографический анализ способен показать реальную роль Ислама в истории этого народа.
Абхазия до Ислама
Предки абхазов вместе с близкородственными им адыгейскими племенами издревле населяли черноморское побережье от Таманского полуострова до реки Ингур. В древности Абхазия была колонией Римской и Византийской империй, о чем свидетельствуют многочисленные развалины древних греческих, римских и византийских построек. В первой половине VI века при византийском императоре Юстиниане I на территории Абхазии произошло утверждение христианства в статусе официальной государственной религии.
После X века вплоть до XIII века власть в Абхазии перешла напрямую в руки грузинских правителей.
Но широкого распространения христианство в его доктринальной форме среди большинства абхазов не получило — эту религию исповедовали лишь греки, грузины и небольшая часть абхазской верхушки, династически связанная с византийскими и грузинскими правителями и вынужденная принять новую веру в связи с вассальным подданством христианским государствам.
Большинство абхазов и адыгейских племен, как, впрочем, и все народы Северного Кавказа, продолжали исповедовать местный реликтовый культ с отдельными внешними элементами христианства (кресты, уважение к храмам и т.д.) без понимания их догматического значения.
Ислам на земле Абхазии
С Исламом абхазы впервые встретились еще в VIII веке во время походов арабов под руководством полководца Марвана ибн Мухаммада. Мусульмане, как жители Абхазии, впервые упоминаются в источниках начала XIV века, когда они составляли заметную часть населения Себастополиса (ныне столица Абхазии — Сухум).
Основной период знакомства абхазов с Исламом начался во второй половине XV века, когда Османский султанат предпринял вполне успешные попытки взятия контроля над территорией Абхазии. Уже во второй половине XV века константинопольский патриарх Михаил отмечал: «Абхазия совсем отложилась от христианства».
В XVI веке Абхазское царство оказалось под протекторатом Османского султаната, местные владетельные князья стали его признанными вассалами. В 1578 году в государственный флаг Абхазии была внесена мусульманская символика.
В XVIII веке в Абхазии прошло дальнейшее упрочение позиций Ислама. В 1780-х годы к власти пришел владетельный князь Абхазии Келешбей Чачба (Шервашидзе), быстро подчинивший себе феодальную знать Абхазии и в течение трех десятилетий остававшийся на этом месте.
Будучи мусульманином (как и вся его семья), князь отличался умом, находчивостью, решительностью, его имя было широко известно далеко за пределами Кавказа.
Военная гвардия Келешбея представляла собой хорошо вооруженное 25-тысячное войско с артиллерией, конницей и даже флотом.
Ислам вне закона. Деятельность христианских миссионеров
После присоединения Абхазии к России царское правительство и Русская Православная Церковь организовали «Общество восстановления православного христианства на Кавказе» и начали активную миссионерскую деятельность. Ислам среди абхазов практически был объявлен вне закона.
Так, например, известно, что в Абхазии был объявлен запрет на чтение азана. Почти 150 лет, вплоть до нынешнего времени, азан не мог звучать в Абхазии свободно. Царское правительство с помощью предоставления льгот и так называемой «просветительской работы» активно привлекало к православию, с одной стороны, малограмотную и необеспеченную часть абхазов, а с другой — тех феодалов, которые стремились во что бы то ни стало сохранить свои владения.
Сыграло в этом роль и то, что наиболее верующая часть абхазов-мусульман (до 80%, то есть около 400-500 тысяч человек) покинула Родину в периоды мухаджирства, стремясь переселиться на землю единоверцев, в первую очередь в Турцию. Оставшиеся на Родине мусульмане находились под бдительным контролем русской колониальной администрации, постоянно производившей превентивные мероприятия, итогом чего были аресты и ссылка горцев-мусульман в северо-восточные губернии Российской империи.
В это же время, не без участия миссионеров, появляется большое количество, зачастую лишенных исторической достоверности, преданий и легенд о будто бы «глубоком христианском прошлом абхазов», к которым и по сей день апеллируют некоторые исследователи. Несомненно, христианство оказало влияние на жизнь абхазов (как, впрочем, и на жизнь всех народов Кавказа). Однако, можно с уверенностью сказать, что история христианства в Абхазии в основном связана с греками (в раннем периоде) и с грузинами.
Ислам в жизни и быту абхазцев
Влияние Ислама на религиозные воззрения, культуру, быт и даже язык абхазов, несмотря на утверждения христианских миссионеров, было очень сильным.
До вторжения царских войск в Абхазию в большей части аулов жили муллы — люди, читающие Коран и распространяющие знания среди местного населения, по дорогам странствовали проповедники-суфии, своей искренностью, праведностью и знаниями распространявшие Ислам.
В основном это были турки, которые селились cреди абхазов, женились на абхазках, усваивали местный язык и обычаи, но было среди них немало и абхазов. В знак одобрения или восторга абхаз, независимо от вероисповедания, воскликнет «МащАллах!» — от арабского «Машаа Аллах!», то есть «на то была воля Аллаха!».
В абхазских аулах Ислам наложил отпечаток на все стороны народной жизни. Особенно это касается семейно-брачной стороны жизни и погребения. Встречались даже факты многоженства, а на кладбищах княжеских родов нередко можно увидеть мусульманские надгробия с эпитафиями.
Абхазские мусульмане были ревностными в отношении поста в месяц Рамазан (по-абхазски «аурычра», от турецкого слова «оруч» — пост). Строго выполнялись правила, запрещающие употреблять свинину.
Сильное влияние Ислама видно и в том, что раньше очень многие абхазы, не только мусульмане, но и часть тех, которые считались христианами, не ели мяса «нечистого животного», избегали питаться в кафе и ресторанах, дабы по незнанию «не осквернить себя свининой».
свиней в хозяйстве крайне порицалось, деньги, вырученные от продажи домашних и диких свиней, считались «нечистыми».
Среди ряда авторов христианского толка бытует мнение о низкой религиозности абхазов-мусульман, проявляемой, например, в отсутствии какого-либо стремления совершить хадж – один из столпов Ислама.
Однако титул «хаджи», то есть «совершивший хадж», нередко можно встретить в именах абхазов и адыгов в исторических свидетельствах. Так, например в XIX веке экспедицию Ф.Торнау сопровождал Хаджи Сулейман Миканба.
В Садзны (Малая Абхазия) в XIX веке был широко известен оратор и народный судья Хаджи Сулейман Цанба.
Абхазами праздновался и празднуется по сей день самый важнейший праздник в Исламе Ид аль-Адха или Курбан-Байрам (по-абхазски «Курбанныхуа»). Показателем влияния Ислама является и усвоение абхазами мусульманских мужских и женских имен (с местными особенностями произношения), у князей часто с титулом «бей» или без него, например Мыстафа, Сейдык, Хусин, Ебрыхым, Есмаил, Есхак, Екуб, Есуф, Мыса, Иса, Еслам, Реджеб, Рэшит и другие.
О влиянии суфийских тарикатов Северного Кавказа (накшбандийа, кадирийа) говорит и широкое распространение имени Шамиль.
Христианские миссионеры сочинили легенду о «насильственном насаждении Ислама в Абхазии турками, их крайней религиозной нетерпимости, уничтожении древних христианских храмов».
Абсурдность этого утверждения показывает то, что до настоящего времени по всей Абхазии, как и на других территориях бывшего Османского султаната, во множестве сохранились древнейшие христианские культовые постройки (типично грузинские по архитектуре, с сохранившимися грузинскими надписями).
При этом утверждалось, а иногда утверждается и по сей день, что «в Абхазии никогда не было мечетей», что также является неправдой. Как указано выше, в Сухуме существовало две большие мечети, во многих аулах также были мусульманские храмы.
В абхазском языке имеется немало арабских, тюркских и иранских заимствований. Так, нация по-абхазски – амилет, то есть миллет, переселенцы, по аналогии с хиджрой Пророка Мухаммеда (мир ему!) из Мекки в Медину – махаджиры, при встрече абхазы приветствуют друг друга словами: «Ас-салям!».
В знак одобрения или восторга абхаз, независимо от вероисповедания, воскликнет «МащАллах!» — от арабского «Машаа Аллах!», то есть «на то была воля Аллаха!». В обычаях абхазов сохранилось немало такого, что напоминает нам о Сунне Пророка Мухаммада (мир ему и благословение!).
Например, воспитанный в народных традициях абхаз никогда не будет смотреть на аврат (запретные места другого человека) и т.п.
Ислам в Абхазии сегодня
Сегодня процент абхазов, признающих себя мусульманами, достоверно неизвестен. По разным источникам, он колеблется от 10% до 60% (чаще всего 30-45%).
Однако, людей, совершающих все предписания Ислама, совсем немного. Причины тому: изоляция от мусульманского мира, христианизация, а впоследствии и борьба с религией вообще, отсутствие институтов мусульманского образования.
Немалую роль сыграла и война 1992-1993 годов, когда правящий режим в Тбилиси проводил политику откровенного геноцида абхазов, турок, армян, русских и других негрузин — жителей Абхазии.
К последствиям войны можно отнести снижение нравственно-этических ценностей среди людей, отстранение на задний план многовекового духовного опыта народа.
Кроме того, различные газеты, журналы и сайты зачастую преподносят абхазов как исконных христиан (сходная картина рисуется относительно другого народа Кавказа — осетин, которых принято считать христианами, хотя по информации ДУМ Северной Осетии до 40% жителей республики, в основном в горных районах, считают себя мусульманами, не говоря о Южной Осетии, где мусульман — большинство).
Но Ислам в Абхазии, пусть медленно, но возрождается. Связано это и с тем, что многие абхазы — потомки махаджиров — возвращаются на историческую Родину. Все турецкие абхазы — этнические мусульмане, среди них много искренних, соблюдающих все предписания Ислама.
В Сухуме в 1995 году создано Духовное управление мусульман Абхазии. В настоящее время в одном здании с ДУМ Абхазии на улице Сахарова (бывшая Шервашидзе), дом 3, находится мечеть Сухума, имеющая пока лишь статус молельного дома. Здание молельного дома пока представляет собой обычный одноэтажный дом без минарета.
Среди посетителей мечети основную часть составляют абхазы-репатрианты и представители других мусульманских народов Кавказа, проживающие в Абхазии. Но есть здесь и коренные абхазы.
Так, в 2002 году по просьбе жителей города Гудаута был открыт молельный дом, в настоящее время здесь строится мечеть, в Сухуме недавно также начато строительство мечети. Самый важный праздник мусульман Ид аль-Адха (Курбанныхуа) объявлен в Абхазии государственным праздником.
В настоящее время в Абхазии проводится линия сближения мусульман Республики с мусульманским сообществом России.
Конечно, мусульмане Абхазии переживают не самые лучшие времена, впереди немало задач — строительство мечетей, медресе, призыв к Исламу среди населения. Но — хвала Всевышнему! — сейчас в Абхазии свободно звучит азан, призывающий мусульман на намаз. По воле Аллаха, посредством наших дуа (молитвенных обращений к Аллаху) и другой помощи абхазы вспомнят веру предков, веру истины — Ислам.
По материалам интернет-источников
Источник: http://islamdag.ru/vse-ob-islame/24805
Ученые выяснили, какие религии скоро могут исчезнуть
ДУШАНБЕ, 1 мая – Sputnik. Ученые предрекают существенное изменение религиозной картины мира уже к 2060 году. Во многом это связано с демографическим кризисом в Европе, однако есть и другие, более глубокие проблемы. О том, какие конфессии могут скоро уйти в прошлое, — в материале РИА Новости.
Ежегодно в Европе закрываются десятки христианских храмов и строится примерно столько же мечетей. Давно идущие разговоры об «исламизации Европейского континента» подтверждаются статистически. Исследователи авторитетного социологического центра Pew дают неутешительный для христианства прогноз.
Проанализировав динамику конфессий при помощи современных методов социологии демографии, они сделали вывод, что численность христиан к 2060 году (то есть всего через одно поколение) увеличится на 34 процента, а мусульман — на 70.
Россия, самая крупная на Европейском континенте христианская страна, согласно прогнозам Pew, уже через 40 лет выпадет из десятка государств с наибольшими христианскими общинами. Сейчас с этим вероисповеданием ассоциируют себя 73 процента россиян — 4,5 процента общемирового числа христиан.
Помимо России, ощутимо сократится христианская община в Китае и Германии.
Главной же мировой религией, которая займет место христианства, как утверждают эксперты, станет ислам. Причем основным драйвером этого процесса выступят вовсе не страны Ближнего Востока, а Индия и США.
Индия — за счет стремительного общего увеличения населения, Америка — благодаря массовой иммиграции.
Пророчества социологов раздражают американский истеблишмент. В публичном пространстве все больше нападок на мусульман. Причем исламофобской риторикой не брезгует даже президент Трамп.
Уже третью неделю в США не утихает скандал вокруг первой в истории страны «конгрессвумен в хиджабе» Ильхан Омар. Рассуждая об исламофобии в американском обществе, она назвала боевиков, совершивших теракты 11 сентября 2001 года, «людьми, которые кое-что сделали». Эту фразу, вырванную из контекста, растиражировали СМИ, спровоцировав настоящую травлю мусульманки. По словам Омар, после вмешательства в скандал Трампа в ее адрес посыпались угрозы.
Мусульманская община США, согласно ряду исследований, уже к 2040 году может стать второй по численности после христианской. Сейчас в стране, по официальным данным, 3,3 миллиона мусульман — один процент населения.
«Христианство в упадке: два к трем»
В Европе картина схожая: на одну христианскую семью приходится в среднем два ребенка, на одну мусульманскую — три.
Существенное увеличение численности мусульман привело, например, к тому, что Минобороны Германии в апреле ввело должность полкового имама: в бундесвере служат более трех тысяч последователей пророка.
Sputnik
А вот христианская община за последние пять лет сократилась на полтора миллиона. Это бьет прежде всего по Лютеранской церкви, которая находится в тяжелейшем кризисе: храмы закрываются, паствы все меньше.
«Можно допустить, что какие-то либерально-христианские конфессии, например лютеране и методисты, либо исчезнут совсем, либо останется несколько приходов», — рассуждает руководитель Центра по изучению проблем религии и общества Института Европы РАН, религиовед Роман Лункин.
Ирония в том, что эти конфессии — одни из старейших в протестантизме. Лютеранство возникло в Германии в XVI веке, методизм — в XVIII веке в США, где несколько местных общин отделились от англиканства.
В Церкви Англии тоже большие проблемы. Еще два года назад ее руководство забило тревогу: большинство священников к 2020-му уйдут на пенсию, а заменить их некем. Правительство Великобритании запустило специальную программу дотаций — молодым священникам доплачивают из госбюджета. Правда, ощутимого результата, судя по заявлениям духовенства, это пока не принесло.
За 15 лет в Британии закрыли более 500 церквей — некому в них ходить. Опустевшие храмы превращают в концертные площадки, гостиницы и даже в бары.
Низкая рождаемость — не единственная причина оттока прихожан из методистских, лютеранских и англиканских общин. Сейчас в мире, по словам Лункина, наблюдается спрос на консервативные религиозные учения, а эти течения слишком либеральны. К примеру, Лютеранская церковь Норвегии разрешила священникам венчать гей-пары. Кстати, главный епископ этой церкви — женщина. В Англиканской церкви тоже нет единого мнения о допустимости гей-браков и женского священства.
«В христианском мире возникают новые направления. Если лютеранские церкви в Германии, Норвегии или Швеции либеральны, то их «дочерние» общины в Африке и Азии более консервативны и фактически уже самостоятельны. А самое активно развивающееся течение — евангельский протестантизм (возник в XVIII веке; согласно этому вероучению, спасение человека возможно только через личную веру. — Прим. ред.), который по самому своему духу консервативен», — отмечает Лункин.
«Либеральные христианские течения пребывают в упадке потому, что, как сказал один известный пастор, пытаются продать то, чего у них уже нет. Зачастую они даже не провозглашают свое учение абсолютной истиной и не предъявляют жестких требований к верующему. Тем самым они размывают христианское мировоззрение», — добавляет он.
Компьютерные вызовы
Вообще, по мнению исследователей, религиозные течения исчезают по разным причинам.
«Демография — фактор только для локально-этнических вероучений. С одной стороны, шумеры исчезли, а с ними и их религиозные традиции. С другой — античные религии ушли с исторической сцены, а греки сегодня ассоциируются прежде всего с православным христианством. Персы (иранский народ. — ред.
) когда-то были зороастрийцами, но сейчас большинство из них — мусульмане. Религиозное и этническое не так крепко связано, как многие стараются продемонстрировать в последние годы.
В конечном счете для большинства масштабных религиозных традиций этническая идентичность верующего находится на втором плане», — отмечает старший преподаватель философского факультета МГУ, религиовед Павел Костылев.
В основном же религии уходят с исторической сцены из-за неспособности меняться, из-за нежелания учитывать особенности новой эпохи и ее вызовы.
«Традиции, ничего не способные предложить технизированной молодежи, основным воспитателем которой выступает интернет, воспринимаются архаичными, отжившими. Судьба их незавидна», — считает Костылев.
Согласно последним исследованиям, наиболее уязвимы те религиозные течения, которые «досконально следуют национальной традиции». Это, например, синтоизм (традиционная религия Японии), шаманские религии Сибири и Дальнего Востока, верования африканских племен.
Правда, некоторые национальные религии порой сильно трансформируются и уже абсолютно не похожи на свой «прототип». Пример тому — неоиндуизм, весьма популярный сейчас в Западной Европе и США.
А в целом исчезновение одних религиозных течений и постоянная изменчивость других приводит к такому многообразию, что, по словам Костылева, отличить их может разве что специалист.
Источник: https://tj.sputniknews.ru/science/20190501/1028812577/Uchenye-vyyasnili-kakie-religii-skoro-mogut-ischeznut.html
