Принятие христианства на Руси и её значение
К X веку древнеславянские языческие верования не имели высокого уровня развития. Русичи легко примешивали к своим суеверия неславянских соседей и легко поддавались посторонним влияниям. В ситуации окончательного оформления Древнерусского государства требовался более мощный духовный стержень. Христианская вера оказалась близкой по духу восточным славянам, вдобавок она стала могучим фактором единения разноплемённых территорий Киевской Руси.
Социально-политическое развитие Киевской Руси во второй половине X века
Придя к власти, князь Владимир Святославович зафиксировал новое объединение Киева и Новгорода. Весь торговый маршрут из «варяг в греки», от Ладоги до устья Днепра находился под его полным контролем. Древляне основательно усмирили, но из повиновения вышли радимичи и вятичи, понадобилось три года, что бы вновь подчинить Киеву непокорные племена.
Князь Владимир всемерно укреплял государственный аппарат и решил многолетнюю проблему защиты русских рубежей от печенежских набегов. Достижение высокого уровня могущества государства требовало широкого признания международным сообществом того времени. Наступил своего рода переломный момент, который определил дальнейшую судьбу Древней Руси.
Христианство и мировые религии на рубеже I и II тысячелетий
В X веке мировые религии христианство, ислам и буддизм определяли уровень цивилизованности развитых государств. Для Руси буддизм был не актуален в силу отдалённости носителей культурной традиции.
В то же время довольно сильное влияние здесь имел иудаизм (условно мировая религия), как рудимент разгромленного князем Святославом Хазарского каганата. Ислам исповедовали жители Волжской Булгарии – культурно и экономически продвинутого государства.
Христианство было государственной религией Византии и европейских держав на западных рубежах Руси. Все эти религии культивировали единобожие, что являлось основной скрепой развитого государства той эпохи.
Предпосылки принятия Русью христианства
Кризис родового строя восточных славян создал ряд предпосылок для переформатирования духовного и социально-политического пространства древнерусской цивилизации
| Духовные | Переворот духовного сознания в среде восточных славян, связанный со становлением высокого уровня государственности в Киевской Руси. |
| Социальные | Необходимость подведения общего фундамента под социально-культурное единство религиозно разобщённых племён восточных славян. |
| Политические | Усиление роли молодого восточнославянского государства на международной политической арене средневековой Европы. |
| Экономические | Развитие торговых и технологических связей с более развитыми странами. |
Причины принятия новой религии
Над необходимостью принятия Русью новой веры довлели как внутриполитические, так и внешние обстоятельства
| Сплочение всех восточнославянских племён под властью Киевского князя | Упрочение культурных и социально-экономических связей с внешним миром |
| Обоснование божественным промыслом общественного расслоения | Сближение с Византией – тогдашним центром цивилизации |
| Поднятие авторитета киевских властей | Приобщение Руси к культурным и духовным ценностям христианской Европы |
| Разрушение пережитков родового строя | Введение Киева в круг общеевропейской политики |
| Сильное влияние православной общины Киева | Укрепление международного авторитета Киевской Руси |
Важной предпосылкой, склонившей князя Владимира принятию христианства византийского обряда, была его популярность в высшем слое киевского общества (пример княгини Ольги крещённой в Константинополе).
Легендарный византийский выбор князя Владимира
Заняв киевский престол, князь Владимир решил укрепить свою политическую и военную власть в духовной жизни.
Он подумал, что проблему можно было решить путём объединения всех языческих верований Киевской Руси, созданием пантеона богов во главе с грозным Перуном.
Однако, в условиях развитых феодальных отношений, даже обновлённое язычество не могло объединить древнерусское общество и укрепить власть князя. Стало ясно: вопрос надо решать кардинально, взяв за основу религию одного из успешных соседних государств.
В «Повести временных лет» есть легендарный рассказ о том, как князь Владимир, подходящую для себя и всей Руси религию подбирал. Рассматривались три варианта: хазарский иудаизм, ислам Волжской Булгарии и христианство (римского или византийского обрядов). Согласно летописному повествованию выбор был непростым и даже занятным. В конце концов чаша весов склонилась в пользу Константинополя. Возможно потому, что степень враждебности во взаимоотношениях с этим государством была самой наименьшей.
Трудность заключалась в том, что у Византии был свой взгляд на крещение Руси. В Константинополе считали, что приняв византийский обряд, русский князь должен стать вассалом императора. Для Владимира это было категорически неприемлемо. Он считал, что крещение должно было превратить Русь в дружественное, но при этом полностью суверенное государство.
Процесс принятия христианства
Владимиру помогли неурядицы 986 году. В Византийской империи. Император Василий III попросил помощи у князя Владимира, взамен на согласие крещения по «сценарию Киева». Владимир должен был получить в жёны сестру самого императора и значительную каноническую самостоятельность церкви. Однако после усмирения мятежников в Византии, император стал затягивать исполнение обещаний.
Князь Владимир вынужденно совершил поход на Корсунь. Василий III вынужден был исполнить обещанные условия. Владимир и его дружина приняли крещение ещё в Корсуни. По возвращении в Киев он провёл вторую реформу религии. По его приказанию киевляне в 988 г. окунулись в воды Днепра, а священники – греки совершили над ними обрядовые действия.
Распространение Православия на Руси
В остальной Руси переход в Православие был растянут почти на столетие. Процесс протекал медленно из-за сопротивления местного населения, подстрекаемого жрецами языческих культов («кудесниками», «волхвами» и др.). Показателен пример Новгорода, где жители подняли антиклерикальное восстание.
Доверенный воевода Владимира Добрыня (вероятно, его родной дядя) поджёг пригороды и под угрозой убийства загнал горожан в реку Волхов. Подобное «крещение огнём и мечём» происходило и в других регионах Древней Руси.
Русский народ окончательно принял христианскую религию как свою только лет через 250–300.
Значение принятия Христианства
| Политическое |
|
| Международное |
|
| Духовное |
|
| Нравственное |
|
Последствия принятия христианства
Гуманизация общества стала важнейшим последствием принятия Древней Русью Христианства.
| Церковь признавала всякую власть от Бога | Упрочение власти киевских князей |
| Вера сплачивала племена восточных славян | Формировалась единая древнерусская народность |
| Появление канонического единения с христианским миром | Повышение роли Древней Руси в международных отношениях |
| Культурный феномен Христианства | Появление на Руси письменности и искусства, распространение грамотности |
| Внедрение христианской морали |
|
Принятие древней Русью христианской религии было грандиозным шагом развития цивилизации восточного славянства. Благодаря этому шагу произошли значительные изменения в развитии этносов, политики, культуры, экономики и общества средневековой России.
Источник: https://histerl.ru/lectures/kievskaia_rusi/priniatie_krestianstva_na_rusi.htm
Как проходил обряд Крещения
Крещение Руси осталось в далеком прошлом. Прошло более тысячи лет с того дня как Святой Равноапостольный князь Владимир и сам принял таинство Крещения, и крестил всю страну. Несмотря на солидный возраст исторического события, до сих пор возникает и муссируется одна тема – где, когда и по какому обряду крестился Владимир и вся страна?
Выбор Веры
Историки разных поколений сходятся во мнении, что на Православии Святой Владимир остановился неспроста – это был результат сознательного выбора. Существует красивая легенда о том, как князь Владимир выбрал христианство по православному, византийскому обряду.
Ко двору киевского князя приглашались проповедники основных конфессий: иудаизма, ислама, западного и восточного христианства. Якобы последним аргументом в пользу Православия явились впечатления русских послов, присутствовавших на службе в храме Святой Софии Константинопольской.
Скорее всего это сказка, но как говорится: «сказка ложь, да в ней намек».
Правда в том, что:
- Выбор веры не был спонтанным решением, это было осознанное решение, обусловленное сложившейся внутренней и внешней обстановкой;
- Князь Владимир Был знаком с основами Христианской религии, сказывалось воспитание родной бабки – Святой Равноапостольной княгини Ольги, в стране были христианские общины, в дружине князя то же были христиане.
- Владимиру крайне было необходима поддержка как внутри государства, так и со стороны. Христианская церковь обеспечила бы беспрекословное подчинение власти князя внутри общества, а поддержка Византии гарантировала престиж на мировой арене.
- Курсовая работа 400 руб.
- Реферат 220 руб.
- Контрольная работа 230 руб.
Версии об обряде Крещения
Существует несколько версий об обряде Крещения Владимира I:
- Каноническая версия о Православном крещении в Херсонесе – согласно этой версии, обряд Крещения проведен по византийскому обряду 15 (28) июля 988 года в Херсонесе Таврическом (Корсунь) греческими священниками. Точное место Крещения удалось установить археологу и историку С.А. Беляеву;
- Версия о Крещении в городе Василев – согласно этой версии, князь был крещен в 987 году в городе Василев, вблизи Киева. В этой версии до сих пор неясно идет ли разговор о городе Василев или крестительном имени князя – Василий. Е.Е. Голубинский считает, что крестили Владимира местные христиане;
- Альтернативная версия – согласного этого предположения Владимир был крещен до 988 года по арианскому обряду. Эта версия существует благодаря наличию в рукописях некоторых моментов, однозначно указывающих на то, что Владимирово Крещение и первые крещения Руси проводились именно арианским священниками некоторые источники говорят о том, что он при крещении упомянул слово «Подобосущен», а это прямая отсылка к арианской ереси, Православному священнику такого князь сказать не мог.
В 987 году военачальник Вардар Фока грозился разрушить устои Византийской Империи. Багрянородные не могли справиться с ним и обратились за помощью к северному соседу. В ответ Владимир прислал 6000 человек и потребовал выдать за него принцессу Анну и крестить его в христианство. Непокорный был усмирен. Настал черед византийцев выполнять свои условии.
Императоры медлили. Законы Византии запрещали выдавать замуж члена императорской фамилии за нехристианина. Владимир пришел в Тавриду и захватил столицу провинции город Херсонес. Почему каноническая версия называет Херсонес местом Крещения, а не другой город? Почему эта версия, а не Василевская получила развитие?
Ответ прост. Таинство крещения мог совершать только епископ, а он жил как раз только в Корсуне. Херсонес или Корсунь – важнейший оплот Византии в Восточной Европе и Северном Причерноморье. Город был центром политической, церковной и торговой жизни.
Анна прибыла в Корсунь для венчания, но требовалось совершить обряд крещения. Владимир, получив желанное, срочно забыл об обещании креститься.
Согласно канонической версии с Владимиром приключилась беда – он ослеп. Был ли это физический недуг или это иносказательная форма духовной темноты, использованная летописцами, теперь доподлинно неизвестно. Испугавшись, Владимир согласился выполнить свою часть обещания и принять Таинство Крещения.
До сих пор идут споры, где было крещение? Для совершения этого церковного таинства необходимо наличие специального помещения – баптистерия или крещальни.
Из всех храмов, имевшихся в Херсонесе, только в одном была эта сама крещальня – в современной литературе это место известно, как Уваровская крещальня.
Рисунок 1. Уваровская крещальня. Автор24 — интернет-биржа студенческих работ
Это сооружение было вырублено в скале глубиной 74 сантиметра и диаметром 12,5 метров, внутри купель была выстлана мрамором, а на дне был выложен крест. Вокруг купели был возведен храм в форме теракона или четырехабсидный храм. К основному зданию были пристроены две постройки. Одна для Таинства Крещения, другая для Таинства Миропомазания. Таким образом по указанным признакам и была установлена церковь, где проходило Крещение. Это сооружение просуществовало с 4 по 15 века.
В назначенный срок Князь в сопровождении дружины прибыл в базилику (Уваровская), где его ожидали священники и Анна Багрянородная.
Была проведена Литургия, князя погрузили в купель, над ним совершили Таинство Крещения. Легенда гласит, что, выйдя из купели Владимир прозрел, скорее летописец высказал мнение о том, что князь прозрел духовно. Наблюдая за происходящим с князем, сразу же крещение приняла и дружина. Было ли это связано с чудом исцеления или это был тщательно спланированный акт теперь то же неизвестно, В любом случае дружинники в дальнейшем использовались для совершения Таинства по городам и землям России.
Теперь разберем вопрос – где происходило венчание. Предполагается, что после крещения князь поднялся храм апостола Петра, где по византийскому обряду и произошло венчание с принцессой Анной Византийской.
Замечание 1
В 1853 году храм Петра был раскопан. Его остатки были включены в новый собор Святого Владимира, который был построен по проекту академика архитектуры Давида Гримма в неовизантийском стиле.
Источник: https://spravochnick.ru/istoriya_rossii/kak_prohodil_obryad_krescheniya/
1030 лет православия: как Россия несет этот крест
Сегодня Русская православная церковь празднует 1030-летие со дня крещения Руси. Дата — 28 июля — выбрана условная, считается, что в этот день преставился равноапостольный князь Владимир (по юлианскому календарю — 15 июля), который и принял христианство как государственную религию. Кстати, 28 июля день памяти князя празднуют не только православные, но и Римско-католическая церковь, поскольку святой считается покровителем русских и украинских католиков.
Как Перуна жезлами колотили
Не только дата, но даже год крещения Руси вызывает споры среди исследователей. Известно, что христианство стало распространяться в стране с X века, причем Владимир был не первым правителем, официально принявшим эту религию.
Киевская княгиня Ольга еще в 957 году (иногда предлагаются и другие даты этого события) крестилась и была наречена Еленой. А вот ее сын Святослав оставался убежденным язычником, объясняя это тем, что христианин не будет пользоваться уважением у дружинников, тоже язычников. Зато внук Ольги — киевский князь Владимир — сделал выбор в пользу христианства как единой религии для всей страны.
Процесс выбора веры князем красочнее всего описан в «Повести временных лет». Сочинение это во многом литературное, в описании иностранных посланцев летописец отразил многие стереотипы того времени, и отрывок, описывающий «испытание веры», не является фактически точным. Тем не менее, история красивая и известна нам со школьной скамьи.
Первыми к князю пришли волжские болгары, рассказавшие ему о прелестях ислама.
Среди плюсов новой веры они особо выделили возможность наслаждаться красавицами в загробной жизни.
«Даст Магомет каждому по 70 красивых жен и изберет одну из них красивейшую и возложит на нее красоту всех. Здесь же можно невозбранно предаваться блуду. Здесь же кто беден был, тот будет беден и там», — передает слова послов автор «Повести».
И все бы хорошо, да только не понравилось Владимиру, который «и сам любил блуд и жен», обрезание и запрет на свинину и вино.
Затем явилось посольство из Рима, предлагая христианство по западному образцу. Иностранцы успели рассказать немногое об их вере, потому что князь заявил: «идите, откуда пришли, ибо и отцы наши не приняли этого».
Неудачным оказался и визит для хазарских евреев, которые предложили веру в «Бога Авраама. Исаака и Иакова».
«Где же земля ваша? Ответили: в Иерусалиме но разгневался Бог и отдал землю нашу христианам. Сказал Владимир: если бы Бог любил вас и закон ваш, то не были бы рассеяны по чужим землям, или и нам того же хотите?», –– так иудеи тоже ушли от князя ни с чем.
Наконец, от греков к князю явился «философ», который, судя по всему, был замечательным оратором, потому что поразил Владимира своими обстоятельными ответами на все его вопросы о новой религии. Так было выбрано восточно-византийское направление христианства.
После того, как князь сам принял христианство, он начал распространять новую религию на подконтрольных ему землях. Но сначала было необходимо разделаться с прошлыми языческими богами.
Владимир «повелел опрокинуть идолы — одних изрубить, а других сжечь. Перуна же приказал привязать к хвосту коня и волочить его с горы по Боричеву взвозу к Ручью и приставил двенадцать мужей колотить его жезлами. Делалось это не потому, что дерево что-нибудь чувствует, но для поругания беса, который обманывал людей в этом образе, — чтобы принял он возмездие от людей
Когда влекли Перуна по Ручью к Днепру, оплакивали его неверные, так как не приняли еще они святого крещения. И, притащив, кинули его в Днепр»,
— так описывает это «Повесть временных лет».
О древнем и далеком от нас периоде крещения Руси со временем сложились многие стереотипы и мифы. Так, один из самых известных — насаждение новой веры происходило насильственно, исключительно «огнем и мечом».
Ведущий научный сотрудник НИУ ВШЭ, доктор филологических наук Федор Успенский считает, что языческие капища и идолы стали разрушаться, когда христианство укрепилось на Руси. Однако вначале князья отдельных земель предпочитали действовать тоньше.
«Например, правитель договаривался со своим населением о том, что они примут крещение, а взамен сулил им какие-то привилегии и выгоды. Судя по источникам, были и агрессивные методы насаждения, например, разрушались ведические капища. Но не с этого начинали, поскольку политика только кнута никогда не срабатывала», — рассказал специалист «Газете.Ru».
Согласно другому мифу, принятие христианства разрушило языческую письменность и высокий уровень культуры. Однако Успенский уверен, что письменная культура и грамотность стали развиваться на Руси именно с принятием христианства.
«Версия о том, что существовала какая-то загадочная дохристианская письменность, на которой все было уже сказано, — это, конечно, чистой воды мифология.
Наоборот, есть подозрение, что незадолго до принятия христианства на Руси ослабел интерес к язычеству.
Население еще не приняло христианство, люди еще были язычниками, но их культурная традиция уже обесценивалась для них самих», — считает он.
Как японец Московию посетил
В 1054 году православная и католическая церкви предали друг друга анафеме. Это взаимное официальное неприятие длилось тысячелетиями, пока в 1965 году церкви не сняли отлучения друг с друга.
Именно в XI веке начинается жесткое отделение двух ветвей христианства. При князе Владимире этого не было, поэтому Федор Успенский говорит о том, что во времена крещения Руси западное (сейчас римско-католическое) и восточное (православное) христианство были единой церковью.
«Владимир не выбирает православие в пику католицизму, как это кажется в XXI веке, он выбирает восточно-византийское направление, византийскую версию христианства, а не западноевропейскую, которые очень незначительно, но все-таки отличаются друг от друга в практике обрядов», — пояснил эксперт.
Враждебность между католиками и православными в России особенно обострилась в начале XVII века в связи со Смутным временем и интервенцией польских завоевателей. Деятельность католической церкви на Руси в то время официально была запрещена, также как и совершение христианских таинств по католическому обряду. За нарушение этих правил следовали серьезные наказания.
В 1600 году в Москву прибыло посольство от персидского шаха, направлявшееся в Ватикан. В его составе был католический монах Николай Мело. У 50-летнего Мело за плечами был большой опыт миссионерской деятельности. Так, он проповедовал христианство на Филиппинах, где обратил в веру молодого японца и дал тому имя Николай. С тех пор он сопровождал Мело во многих его поездках.
Считается, что японец-католик Николай стал первым в истории японцем, посетившим Русь.
Кстати, Мело и его ученика подробно расспрашивали о жизни в Японии, Мексики и на Филиппинах, чтобы дополнить сведения о Западном полушарии.
К сожалению, до Ватикана им добраться не удалось. Николай Мело жил в доме придворного врача Бориса Годунова итальянца Паоло Цитадини. Там он крестил по католическому обряду дочь Цитадини, и когда об этом узнал Годунов, монаха вместе с его учеником японцем сослали в Соловецкий монастырь, где они жили следующие шесть лет.
Когда к власти пришел Лжедмитрий I, он приказал освободить Мело и японца, однако, пока они ехали в Москву, их схватили люди Василия Шуйского и вновь сослали, на этот раз в Ростов. Еще несколько лет неприкаянные католики переходили из одного русского города в другой, пока в 1611 году японца Николая не казнили в Нижнем Новгороде.
Католические источники утверждают, что это произошло из-за его отказа перейти в православие. Мело был арестован два или три года спустя в Астрахани и сожжен на костре. Кстати, перед этим он успел основать и освятить в городе домовую католическую церковь.
При Петре I, взявшем курс на сближение России с Европой, к католикам стали относиться гораздо терпимее. Царь часто приглашал иностранных специалистов из разных областей, и они образовывали целые поселения, сохраняя свою католическую веру.
В 1694 году в Немецкой слободе Москвы, где традиционно селились «немцы», как в то время называли всех иностранцев, построили первую католическую часовню. Вскоре католические церкви появились в Санкт-Петербурге и Астрахани.
При Петре I католикам, проживающим в России, разрешили жениться на православных девушках.
Правда, перед браком они обязаны были подписать документ, в котором обещали, что жена не будет переходить в католицизм, а их общие дети будут крещены в православии. Этот порядок сохранялся в России и в XIX веке.
Как каменщик нашел свой последний заказ
До 1905 года в Российской империи властями официально преследовались так называемые раскольники, приверженцы старообрядчества. Раскол в православной церкви произошел в 1653 году, когда патриарх Никон провозгласил церковную реформу.
Богослужения стали совершаться по современным на тот момент греческим образцам. Например, крестные ходы стали проводить в обратном направлении: против движения солнца и часовой стрелки, креститься стали тремя пальцами, а говорить «аллилуйя» во время пения в честь Святой троицы стали трижды, а не дважды — теперь это называлось трегубой аллилуйя, а не сугубой.
Часть православных не согласилась с нововведениями, и вскоре всех, кто крестится двумя перстами, провозгласили раскольниками и еретиками, со старообрядчеством началась настоящая борьба.
Самым массовым и продолжительным протестом против церковной реформы Никона стало вооруженное сопротивление монахов Соловецкого монастыря, которое вошло в историю как «Соловецкое сидение».
В течение восьми лет монахи монастыря оказывали сопротивление стрельцам. При этом в первые годы обе стороны надеялись на мирное разрешение конфликта: правительство запрещало обстреливать монастырь, а монахи продолжали по традиции молиться за здравие поддерживающего реформы Никона царя Алексея Михайловича.
В 1673 году монастырские стены начали обстреливать из пушек, в ответ монахи объявили царя «иродом» и перестали молиться за него.
Спустя три года монастырь пал в результате предательства одного из монахов. Чернец Феоктист сообщил воеводе, как можно проникнуть в обитель.
По сообщению старообрядческой книги «История об отцах и страдальцах соловецких», после занятия монастыря войсками непокорных монахов четвертовали, жгли живьем, топили в прорубях, заживо замораживали в ледяной воде, подвешивали на крюках за ребра.
При Петре I старообрядцев перестали преследовать так жестоко, однако они до сих пор обязаны были платить двойные налоги, а за совершение обрядов по старому образцу полагалась смертная казнь.
Примечательно, что в XIX веке многие богатейшие купцы и некоторые предприниматели были старообрядцами. Этот факт снова несколько смягчил отношение властей к еретикам. В 1874 году для старообрядцев даже был введен гражданский брак, который считался законным супружеством, однако не был освящен церковью. Таким образом, дети старообрядцев перестали считаться незаконнорожденными.
Однако даже после этих послаблений многие раскольники предпочитали скрывать свою веру от общества, поскольку к ним все равно относились с подозрением, запрещали строить свои церкви и открыто проповедовать свою версию православного христианства.
В конце XIX века произошла история, которую власти постарались замолчать, поскольку понимали, что инцидент — следствие политики по угнетению старообрядцев.
Раскольник, каменщик по профессии Михаил Ковалев, проживавший близ Тирасполя, заживо закопал 25 человек. Сделано это было, чтобы избежать всероссийской переписи населения 1897 года,
поскольку семья Ковалевых и его соседи-старообрядцы были уверены, что участвовать в переписи, значит принять на себя печать Антихриста.
Вначале Ковалев заложил кирпичом погреб, в который по своей воле после того, как отпели над собой «чин погребения», зашли девять человек, в том числе жена каменщика и две дочери. Сами себя они заложить не могли, поскольку самоубийство считалось грехом, поэтому Ковалев взял это на себя. Меньше чем через неделю таким способом он «спас» от переписи еще шестерых человек. 12 февраля 1897 года он закопал родную сестру. В ночь на 28 февраля закопал мать и брата.
Ковалева довольно скоро поймали, но не решились предать суду, чтобы не раздувать скандал. Николай II по просьбе министра юстиции лично разрешил прекратить уголовное преследование и сослать Ковалева в один из православных монастырей. Через семь лет, в 1905 году он благополучно покинул свою тюрьму и вновь стал свободным старообрядцем, повторно женился и родил троих сыновей.
Источник: https://www.gazeta.ru/social/2018/07/27/11874157.shtml
Что, если бы князь Владимир принял католичество? — Статтьи
И да, и нет. Для начала нужно вспомнить и соотнести даты. Годом крещения Руси принято считать 988-й. Официально в этот момент христианская церковь еще не была разделена. Та самая великая схизма, официально завершившая раскол церкви на католическую и православную (хотя куда точнее будет сказать на Римскую и Византийскую), датируется 1054-м годом. Соответственно два этих события разделили 66-лет. Весьма внушительный разрыв.
Формально это означает одно: выбор католицизм или православие перед Владимиром не стоял. От кого бы он ни принял крещения, от папских легатов или от посланников патриарха Константинопольского, он в любом случае, попал бы в лоно одной и той же церкви.
А ведь нет сомнений, что если князь киевский и мучился выбором, то именно между Римом и Константинополем. И дело тут не столько в религии, сколько в политике. Схизма-то, конечно, произошла в 1054-м году, но отнюдь не на пустом месте.
Это была последняя капля, но до этого, на протяжении нескольких столетий, христианство упорно двигалось навстречу расколу.
Папа Лев IX. (pinterest.com)
Помимо десятков догматических различий, имели место еще и очень острые противоречия иного характера. Константинопольский Патриарх не подчинялся Папе, а Папа, в свою очередь, не повиновался предстоятелю Византийской церкви. Впрочем, еще острее стоял вопрос о том, какую «школу» поддержат в том или ином регионе Европы.
В середине IX-го века вспыхнул нешуточный конфликт из-за Балкан, Болгарии и Южной Италии. Конфликт этот зашел так далеко, что Папа Николай I объявил, что Патриарх Фотий был выбран незаконно и потребовал его переизбрания. Получив отказ, Папа отлучил Фотия от церкви.
Фотий, в свою очередь, предал анафеме Николая, а с ним и Римскую церковь.
Первое отлучение произошло в 863-м году, второе — в 867-м. «Фотиева схизма» не стала окончательным расколом, но контакты двух церквей с этого момента прекращаются. В следующие двести лет их почти не было. Константинополь с Римом начали автономное друг от друга существование.
Одним из его важных факторов была борьба за привлечение в свое лоно новых сынов. Киевская, Новгород и другие города Древней Руси, естественным образом, попали в сферу влияния Византии. Здесь часто бывали греческие священнослужители. Считается доказанным тот факт, что христианство восточного образца приняли Аскольд и Дир, правившие в Киеве.
До крещения Руси приняла христианство и княгиня Ольга. Это, кстати, далеко не единственный пример. Археологические находки убедительно доказывают, что христианство принимали и люди некняжеского происхождения.
В могильниках языческого периода довольно часто находят нательные кресты. В этой ситуации можно было бы сказать, что выбор, в общем-то, был сделан задолго до Владимира. Тому оставалось лишь принять очевидное.
Впрочем, существовал один политический аспект, который мог склонить князя к другому выбору.
Выборы в пользу Рима?
«Повесть временных лет» описывает нам сложный процесс выбора. К Владимиру приходят послы не только из Рима и Константинополя, но также волжские булгары, которые предлагают князю принять ислам, и хазарские иудеи. В конце концов Владимир делает выбор в пользу Константинополя, поддавшись уговорам мудрого византийского философа, который прибыл в Киев.
Источник: https://diletant.media/articles/32509076/
Что в реальности делал князь Владимир в сакральном Крыму
Виктор Васнецов. Крещение князя Владимира
Когда Владимир Путин объявил, что крещение князя Владимира в Херсонесе делает Крым и Севастополь для русских не менее сакральным местом, чем Храмовая гора для евреев, многим такой поворот исторический мысли показался новым и неожиданным.
Однако в околоисторической литературе и публицистике сравнения Херсонеса с Иерусалимом попадаются уже давно, а в последние годы особенно часто.
Поэтому здесь было бы интересно обратиться к реальным историческим источникам и постараться понять, чем же на самом деле занимался в Крыму князь Владимир Красно Солнышко, сколько в этом было сакрального и насколько его действия оказались важны для истории Руси и Византии.
Трижды крещенные
Итак, в двух словах сюжет таков. Киевский князь Владимир явился под Херсонес (Корсунь), осадил и взял город, потребовав в жены сестру византийского императора Василия Анну.
Анну он получил в обмен на обещание креститься, крестился там же в Крыму, потом вернулся в Киев, сбросил языческих идолов в Днепр, разорил капища, и Русь стала христианской.
Это, конечно, не единственная трактовка произошедших событий, и поскольку детали хронологии фактически полностью утеряны, есть еще масса альтернативных версий.
Тем не менее сравнению Херсонеса с Храмовой горой несколько мешают исторические обстоятельства, реальность которых трудно оспаривать. В первую очередь поход Владимира был обыкновенным грабительским походом – русы неоднократно появлялись у стен Константинополя с аналогичными намерениями.
Владимир поступил мудрее и прибрал к рукам то, что плохо и ближе лежало – византийская армия во главе с императором только что была полностью разгромлена болгарами, и грекам было не до Тавриды. «Корсунь разорен бысть от Руси», – говорит нам Тверская летопись. Правда, в последнее время историки, основываясь на результатах археологических раскопок, начали минимизировать ущерб, который русская армия нанесла городу.
Но сложно поверить в то, что армия язычников во главе со своим женолюбивым вождем ни с того ни с сего отказалась бы от грабежа и насилия, тем более что Херсонес оказал сопротивление.
Но больше всего в истории с Херсонесом и Крещением Руси поражает то, что по этому поводу хранят молчание византийские историки. А кому, как не им, стоило бы расписать в подробностях столь знаменательные для империи события: потерю форпоста в Крыму (простите, Тавриде, – до тюркского Крыма оставалась еще несколько сотен лет), выдачу замуж сестры басилевса, обретение единоверцев в лице могущественных северных соседей и, наконец, союз с ними.
Михаил Пселл в своей «Хронографии» описывает борьбу императора Василия против мятежных военачальников Варды Фоки и Варды Склира – именно на этот период приходится Крещение Руси. Но византийский летописец лишь в одном месте упоминает «тавро-скифов», как греки именовали русских.
«Царь Василий порицал неблагодарных ромеев и, поскольку незадолго перед тем явился к нему отряд отборных тавро-скифских воинов, задержал их у себя, добавил к ним других чужеземцев и послал против вражеского войска», – вот, собственно, и все, ни тебе Анны, ни тебе Херсонеса, ни тем более Владимира.
Возможно, в Царьграде не прочувствовали всей сакральности момента, потому что, по мнению греков, можно сказать, монополизировавших тогда православие, Крещение Руси состоялось намного раньше – в середине IX века, когда присланный из Константинополя епископ крестил киевских князей Аскольда и Дира.
Патриарх Фотий в «Окружном послании» от 867 года информирует нас: «Ибо не только этот народ (болгары) переменил прежнее нечестие на веру во Христа, но и даже для многих многократно знаменитый и всех оставляющий позади в свирепости и кровопролитии, тот самый так называемый народ Рос – те, кто, поработив живших окрест них и оттого чрезмерно возгордившись, подняли руки на саму Ромейскую державу! Но ныне, однако, и они переменили языческую и безбожную веру, в которой пребывали прежде, на чистую и неподдельную религию христиан И при этом столь воспламенило их страстное стремление и рвение к вере, что приняли они у себя епископа и пастыря и с великим усердием и старанием встречают христианские обряды». Собственно, в IX веке, согласно византийским источникам, появилась и «епархия Росия».
Если к этому добавить то, что бабка Владимира – княгиня Ольга – тоже официально крестилась, да не где-то, а в Святой Софии в присутствии императора Романа, то можно представить недоумение греков, когда речь вновь зашла о крещении «северных варваров».
Сколько можно, каждые сто лет, что ли, их крестить? Получается, для тех, кто крестил Русь, никакой сакральности в истории с Херсонесом не было и быть не могло, а Владимира в Константинополе, скорее всего, расценивали как варвара и пройдоху, отказавшегося от веры своей бабки.
Требование же креститься греки могли выдвинуть, чтобы застраховать сестру императора от участи наложницы, коих киевский князь зело любил – одной из них, например, стала беременная вдова его брата Ярополка, которого воины Ясного Солнышка предательски прикончили.
Плюс у греков был трезвый расчет – им надо было не только вернуть хоть и изрядно пограбленный, но все еще важный для империи Херсонес, но и получить ту самую армию «тавро-скифов», с помощью которой в итоге император Василий одолел мятежников. Причем, по наиболее распространенной версии, Владимир предоставил своих воинов уже после взятия и разграбления Херсонеса, поставив условием опять-таки присылку ему новой жены.
Странные союзники
Что же касается разговоров про включение Руси при Крещении в сферу влияния Византии, то тут, пожалуй, можно говорить только о культурном и религиозном пространстве и вряд ли о настоящем союзничестве. Принятие Христа не помешало Ярославу Мудрому отправить армию и флот на захват Константинополя в 1043 году – как раз когда вспыхнул крупный мятеж полководца Георгия Маниака и трон под императором Константином Мономахом шатался.
Да и все последующие годы Киевская Русь, а потом ее наследники вплоть до падения Константинополя в 1453 году не особенно рвались помогать Византии в ее бесконечной борьбе с внешними и внутренними врагами. Конечно, своих проблем хватало, да и край неблизкий, но разве это помеха, когда речь идет о сакральности? Ричард Львиное Сердце ездил из Англии аж в Иерусалим, чтобы воевать за Гроб Господень, хотя у него дома тоже было все не слава богу.
Русские же правители, покуда враги отщипывали от Византии куски, в том числе и Херсонес (разграбленный татарами, литовцами и присвоенный генуэзцами), делили между собой ярлыки на княжение и наслаждались сакральностью. Последними же защитниками Константинополя, города, откуда эта сакральность пришла, были почему-то наряду с греками как раз итальянцы. Потомки Дмитрия Донского в это время как раз дрались за великокняжеский престол.
И наконец, последнее. Сторонники сакральности Херсонеса забывают о том, что массовое Крещение Руси началось с Киева, где была возведена и первая официальная церковь, Десятинная. Если в мире и найдется место более сакральное для русских православных, чем она, то его уже точно нужно искать не в Крыму, а где-то в Палестине.
Часто встречается утверждение, что раз крестился князь, то это автоматически означает и крещение всех его подданных. Но тут мы опять возвращаемся к Аскольду, Диру и Ольге.
Принятие последней православия не помешало, например, появлению годы спустя первых христианских мучеников – уже в правление Владимира Феодор Варяг и сын его Иоанн были растерзаны язычниками в Киеве.
Да и после Херсонеса прошло еще немало лет, покуда христианство было принято на Руси – кое-где, как в Новгороде, не обошлось при этом без кровопролития. Хотя, с другой стороны, почему бы и нет. Если Крым наш, то делать с ним можно все, что захочется.
Источник: https://republic.ru/posts/l/1193505
День крещения Руси — 2017: когда отмечается, «война» за князя Владимира, претензии Украины
В конце июля в России, на Украине и в Белоруссии отмечается День крещения Руси. В России этот день является памятной датой, которая установлена в память о крестителе Руси — великом князе Владимире.
День крещения Руси по старому и новому стилю
День крещения Руси календарно совпадает с днем памяти святого равноапостольного великого князя Владимира, которого чтит Русская православная церковь. Память святого Владимира отмечается 15 июля по старому стилю, что по современному летоисчислению соответствует 28 июля. Именно 28 июля и выбрано в качестве праздника в честь крещения Руси.
Как Владимир Русь крестил
Крещение Руси историки относят к 988 году — времени княжения в Киеве князя Владимира (Красное Солнышко). Киев в то время был фактической столицей древней Руси, которую в советских учебниках истории так и называли — Киевская Русь. В знаменитой летописи «Повесть временных лет» Киев назван «мать городов русских».
Собственно, из этой летописи мы и знаем о том, как именно, предположительно, происходило крещение Руси. Подробнее о знаменитой легенде, как князь Владимир устроил своего рода смотрины религиям и в результате остановился на христианстве византийского образца, а также о том, как в России появился праздник в честь крещения Руси, читайте в материале Федерального агентства новостей.
Как Россия и Украина князя Владимира делили
Крещение Руси — важнейшее событие для всех восточнославянских народов, которые населяли эти земли с древнейших времен. Но особенно этот праздник важен для России, Украины и Белоруссии.
Но если Россия празднует эту дату с должной торжественностью, но без особой ажитации, то Украина пытается использовать память о крещении Руси, как повод, чтобы по возможности «уесть» восточного соседа. А тут еще в Москве появился памятник князю Владимиру обидно, понимаешь
В последние годы на Украине не перестают появляться разной степени бедовости исследования, что, дескать, равноапостольный князь, которого в Незалежной принято называть Владимир Великий, на самом деле был украинцем, Русь — это Украина, а Россия ко всему этому не имеет никакого отношения, поскольку Москвы тогда еще не было.
Все эти претензии и попытки Украины «узурпировать» Владимира и Русь носят достаточно комичный характер, особенно если учесть, что киевские князья были Рюриковичами, то есть викингами (поэтому нашумевший фильм о крещении Руси князем Владимиром и называется «Викинг»). Так что мерятся «русскостью» или «украинскостью» в этом вопросе двум славянским народам все-таки не стоит.
Тем не менее, в ходе одного из опросов, кого считать наиболее выдающимся государственным деятелем Украины за всю ее историю, в качестве такого большинство респондентов выбрали князя Владимира, который значительно обогнал по популярности Степана Бандеру и Богдана Хмельницкого.
Раскольники захватили Киев
На Украине идея, что древняя Русь — это именно Украина, а уж никак не Россия, нашел отражение даже в названии праздника, отмечаемого 28 июля. Праздник там называется — «День крещения Киевской Руси — Украины», а основные празднования — чтобы и тут не совпасть с ненавистными «москалями» — приходятся на 27 июля.
При этом истерическое желание даже в этом вполне мирном вопросе не уступать России фактически подтолкнуло украинских церковных раскольников сделать празднование Дня крещения Руси вызывающе масштабным.
Дело в том, что на Украине религиозной жизнью заправляет Украинская православная церковь Киевского патриархата (УПЦ КП).
УПЦ КП, не признанная ни одной из канонических православных церквей, была образована в 1992 году при поддержке властей Украины в результате сговора бывшего предстоятеля Украинской православной церкви Московского патриархата митрополита Филарета (Денисенко) и Украинской автокефальной православной церкви. УПЦ КП крайне активна и, что скрывать, весьма популярна на Украине еще со времен майдана.
Именно УПЦ КП организовало 27 июля крестный ход в Киеве в честь праздника «День крещения Киевской Руси — Украины», который стал одним из самых масштабных за всю новейшую украинскую историю.
Как жалуются киевляне, из-за праздника по городу ни пройти, ни проехать, а торжественность момента омрачают время от времени вспыхивающие потасовки. То ли еще будет 28-го
Источник: https://riafan.ru/886023-den-kreshcheniya-rusi-2017-kogda-otmechaetsya-voina-za-knyazya-vladimira-pretenzii-ukrainy
Принятие христианства на Руси
Хронология
- 988 г. Принятие Русью христианства
- 1036 — 1054 гг. Княжение Ярослава Мудрого. Составление первых статей “Русской Правды”
- 1147 г.
Первое упоминание о Москве в летописи
- Новая вера объединила духовно 5 этносов — славян, финно-угров, тюрок, балтов, кавказские народности, а также несколько экономических укладов, образов жизни — земледельческо-оседлый (славяне), скотоводческо-кочевой (тюрки), бродячий (охотники — финно-угры).
- Через Византию Русь вошла в мировую историю, приобщилась к христианской цивилизации, приобрела высокий статус в сообществе государств Восточной Европы.
- Христианство способствовало культурному развитию страны: из Византии на Русь пришли книжность, письменность, иконопись, архитектура.
- Христианство способствовало смягчению языческих нравов.
- Новая вера оказала решающее влияние на формирование черт национального характера.
Заметный шаг вперед в своем развитии сделало молодое русское государство в период княжения Владимира Святославовича (980 — 1015 гг.). Особенно важное значение имела его религиозная реформа — принятие христианства в 988 г.
Древние русичи были язычниками, поклонялись множеству богов (бог неба — Сварог, бог Солнца — Дажбог, бог грома и молний — Перун и т.д). Христианство было уже известно на Руси и до крещения Владимира. Как пишет Н. М. Карамзин в “Истории государства Российского”, княгиня Ольга в 955 г. “пленясь христианским учением отправилась креститься в Констатинополь. Патриарх был ее наставником и крестителем, а император Константин Багрянородный восприемником от купели”.
“Возвратившись в Киев, она старалась просветить сына князя Святослава, но получила ответ: “Могу ли один принять новый закон, чтобы дружина не смеялась надо мной?”
Сын Святослава великий князь Владимир, занявший киевский престол в 980 г., уже в первые годы своего правления осознавал необходимость принятия единой государственной религии.
Однако будущий креститель Руси начинал свой путь убежденным язычником, и прошло немало времени, пока изменились его взгляды.
“Он стал изыскивать истинную веру, беседовал с греками, магометанами и католиками об их вероисповеданиях, отправил десять разумных мужей в различные страны для собрания известий о богослужении и, наконец, по примеру бабки своей Ольги и по совету бояр и старцев стал христианином” (Н.М. Карамзин).
Дело крещения Руси облегчалось внешними обстоятельствами. Византийскую империю сотрясали удары мятежников — Варды Склира и Варды Фоки. В этих условиях императоры-братья Василий Болгаробойца и Константин обратились за помощью к Владимиру. В награду за военную помощь Владимир просил руки сестры императоров Анны.
Императоры не выполнили своего обязательства — отдать за Владимира свою сестру Анну. Тогда Владимир осадил Корсунь и принудил византийскую царевну выйти замуж в обмен на крещение “варвара”, которого давно привлекала греческая вера. “Воротясь в столицу, Владимир приказал истреблять кумиров и истуканов, а народ был крещен в Днепре”. (Н.М. Карамзин).
Распространение христианства зачастую встречало сопротивление населения, почитавшего своих языческих богов. Христианство утверждалось медленно. На окраинных землях Киевской Руси оно установилось намного позднее, чем в Киеве и Новгороде. Как отмечал известный историк феодализма С.В. Бахрушин, христианизация растянулась на ряд десятилетий.
Принятие христианства на Руси в православной традиции — процесс закономерный и объективный, связанный с развитием феодальных отношений, приобщением к европейской цивилизации, формированием и развитием национальной русской культуры через византийскую и античную культуру.
Во главе церкви стоял Киевский митрополит, который назначался из Константинополя или самим киевским князем с последующим избранием собором епископов. В крупных городах Руси всеми практическими делами церкви ведали епископы.
Митрополит и епископы владели землями, селами, городами. Князья на содержание храмов отдавали почти десятую долю собираемых в казну средств.
Кроме того, церковь имела свой суд и законодательство, которое давало право вмешиваться практически во все стороны жизни прихожан.
Христианство способствовало ускорению развития феодального способа производства в Древней Руси. Церковные учреждения наряду с князьями имели крупную земельную собственность. Прогрессивная сторона деятельности христианской церкви заключалась в ее стремлении ликвидировать элементы рабского труда.
Христианство сыграло большую роль в идеологическом обосновании и тем самым в укреплении власти киевских князей. Церковь присваивает киевскому князю все атрибуты христианских императоров. На многих монетах, отчеканенных по греческим образцам, князья изображаются в византийском императорском уборе.
Переход в христианство имел объективно большое и прогрессивное значение. Укрепилось единство славян, ускорилось отмирание пережитков брачного права.
Крещение оказало влияние и на культурную жизнь Руси, на развитие техники, ремесел и т.д. Из Византии Киевская Русь заимствовала первые опыты чеканки монет. Заметное влияние крещения отразилось и в художественной области. Греческие художники создавали в новообращенной стране шедевры, сравнимые с лучшими образцами византийского искусства. Например, Софийский собор в Киеве, построенный Ярославом в 1037.
Из Византии в Киев проникла живопись на досках, появились и образцы греческой скульптуры. Заметный крещение оставило и в области просвещения, книгоиздательского дела. Славянская азбука получила распространение на Руси в начале X в. Как записано в летописи: “Дивно же есть се, колико добра створил Русьстей земли, крестив ю”.
Киевская Русь при Ярославе Мудром
Наивысшего могущества достигла Киевская Русь при Ярославе Мудром (1036-1054гг.). Киев превратился в один из крупнейших городов Европы, соперничавший с Константинополем. В городе было около 400 церквей и 8 рынков. По преданию, в 1037 г. на месте, где Ярослав годом ранее разбил печенегов, был возведен Софийский собор — храм, посвященный мудрости, божественному разуму, правящему миром.
Составление “Русской Правды” связано тоже с именем Ярослава Мудрого. Это сложный юридический памятник, опиравшийся на нормы обычного права (неписаных правил, сложившихся в результате неоднократного, традиционного их применения) и на прежнее законодательство. Для того времени важнейшим признаком силы документа были узаконенный прецедент и ссылка на древность.
В Русской правде нашли свое отражение особенности социально-экономического стороя Руси. Документ определял штрафы за различные преступления против личности, охватывал каждого жителя государства, от княжеского дружинника до смерда и холопа, ярко отражая степень несвободы. определявшуюся его экономическим положением. Хотя “Русская Правда” приписывается Ярославу Мудрому, многие ее статьи и разделы были приняты позже, уже после его смерти.
Ярославу принадлежит только первые 17 статей “Русской Правды” (“Древнейшая Правда” или “Правда Ярослава”).
“Русская правда” — свод древнерусского феодального права. Этот документ охватывал каждого жителя государства от княжеского дружинника до холопа, ярко отражая степень несвободы крестьянина, определявшуюся его экономическим положением
Феодальная раздробленность
После смерти Ярослава Мудрого в развитии государства усиливаются центробежные тенденции, начинается один из сложнейших периодов истории древней Руси — период феодальной раздробленности, растянувшийся на несколько веков. Характеристика этого периода историками неоднозначна: от оценки периода как прогрессивного явления до диаметрально противоположной оценки.
Процесс феодальной раздробленности на Руси был обусловлен укреплением власти крупнейших феодалов на местах и зарождением местных административных центров. Теперь князья боролись не за захват власти во всей стране, а за расширение границ своего княжества за счет соседей. Они уже не стремились менять свои княжения на более богатые, а, прежде всего, заботились об их укреплении, расширяя вотчинное хозяйство за счет захвата земель более мелких феодалов и смердов.
В вотчинном хозяйстве крупных феодалов-князей производилось все для них необходимое. Это, с одной стороны, укрепляло их суверенитет, а с другой — ослабляло власть великого князя. Великий князь уже не имел ни сил, ни власти, достаточных для того, чтобы предотвратить, или хотя бы остановить политический распад единого государства.
Ослабление центральной власти привело к тому, что когда-то могущественная Киевская Русь распалась на ряд суверенных княжеств, ставших со временем вполне сложившимися государствами.
Их князья имели все права суверенного государя: они решали с боярами вопросы внутреннего устройства, объявляли войны, подписывали мир и заключали любые союзы.
Период феодальной раздробленности охватывает в целом XII-XV вв. Количество самостоятельных княжеств не было устойчивым из-за семейных разделов и объединения некоторых из них. В середине XII в. насчитывалось 15 крупных и мелких удельных княжеств, накануне ордынского нашествия на Русь (1237-1240 гг.) — около 50, а в XIV в., когда уже начался процесс феодальной консолидации, число их приближалось к 250.
В конце XII — начале XIII в. на Руси определилось три основных политических центра, каждый из которых оказывал решающее влияние на политическую жизнь в соседних с ними землях и княжествах: на Северо-Востоке — Владимиро-Суздальское княжество; на Юге и Юго-Западе — Галицко-Волынское княжество; на Северо-Западе — Новгородская феодальная республика.
Внешняя политика (IX — XII вв.)
На рубеже IX — X вв. началось планомерное наступление русских дружин на Хазарию. В результате этих войн русскими войсками Святослава в середине 60-х гг. Х в. были разгромлены хазары, после чего нижний Дон с прилегающими районами был колонизирован славянскими поселенцами. Город Тьмутаракань на Керченском полуострове стал форпостом Руси на Черном море и крупным по тем временам морским портом.
В конце IX и в Х вв. русские войска совершили ряд походов на побережье Каспийского моря и в степи Кавказа. Важное значение имело в этот период отношение Руси с Византией, особенно торговые отношения. Торговые отношения между ними нарушались военными столкновениями. Русские князья старались укрепиться в Причерноморье и в Крыму.
Там уже было к тому времени построено несколько русских городов. Византия же стремилась ограничить сферу влияния Руси в Причерноморье. В этих целях она использовала в борьбе с Русью воинственных кочевников и христианскую церковь.
Это обстоятельство осложняло отношения между Русью и Византией, их частые столкновения приносила попеременный успех то одной, то другой стороне.
В 906 г. князь Олег с многочисленным войском отправился в Византию, “устрашенные греки просили мира. В честь победы Олег прибил щит к вратам Царьграда. По возвращении в Киев, народ, дивясь его храбрости, уму и богатству, прозвал Вещим” (И.М. Карамзин).
Постоянную борьбу в этот период истории Древней Руси приходилось вести с кочевниками. Владимиру удалось наладить оборону против печенегов, но, тем не менее, их набеги продолжались. В 1036 г. печенеги осадили Киев, но в конечном итоге потерпели поражение, от которого они так и не смогли оправиться, их вытеснили из черноморских степей другие кочевники — половцы.
Под их властью оказалась огромная территория, которую называли Половецкой степью. Вторая половина XI — XII вв. — время борьбы Руси с половецкой опасностью.
К этому времени Древнерусское государство становится одним из крупнейших европейских держав, имевших тесные политические, экономические и культурные отношения со многими странами и народами Европы и Азии.
Источник: http://www.grandars.ru/shkola/istoriya-rossii/kreshchenie-rusi.html
