Как назывался первый православный собор Киевской Руси

§13. Храмы на Руси

Как назывался первый православный собор Киевской Руси

Храм является средоточием церковной жизни и православной культуры. Именно в храме послы великого князя Владимира убедились в красоте православия. Церковная служба стала для них верным свидетельством истинности православной веры.

В 989 году, на следующий год после Крещения Руси, приехавшими из Константинополя греческими зодчими в Киеве была заложена первая каменная церковь (деревянный храм был в Киеве и до этого). Как повествует летопись, князь Владимир «помысли создати церковь Пресвятыя Богородицы и, послав, приведе мастеры от грек». В 996 году постройка была завершена, и храм был торжественно освящен.

Успенский собор Московского Кремля. 1475–1479 г. Архитектор Аристотель Фиораванти

Жертвовать на храм всегда было доброй православной традицией. В ветхозаветные времена на нужды Иерусалимского храма каждому предписывалось отдавать десятую часть своих доходов. Ввиду особого значения новой церкви князь Владимир также жертвует построенному им храму «десятину», и с этих пор церковь входит в народную память и летописи как Десятинная церковь.

Церковь Успения Пресвятой Богородицы (Десятинная) была разрушена во время взятия Киева монголо-татарами и стояла в руинах до XIX века.

Десятинная церковь на многие десятилетия определила облик русского храмового зодчества. По данным археологических раскопок, именно по ее образцу возводились на Руси главные храмы городов и монастырей.

Со времени Крещения Руси храмостроительство на нашей земле приобретает первостепенное значение. На месте будущего поселения, города в первую очередь созидается церковь. В церковь на богослужение в воскресные дни и в великие церковные праздники приходят все или почти все жители села или города.

В храме, как правило, совершается крещение новорожденных, здесь же бывает венчание новобрачных, в храме отпевают умерших православных христиан. В храме также совершаются проводы защитников Отечества на войну и благодарственные службы после победы. Около храма наши предки собирались на народные собрания, неподалеку от храма устраивалась и торговая площадь.

Таким образом, православный храм на протяжении многих веков российской истории являлся и местом общих народных собраний, и местом освящения всех сторон человеческой жизни.

Церковные здания, мозаики, росписи, иконы, утварь, облачения священников, обряды таинств, песнопения, литургические тексты — все эти элементы входили в состав культа, являвшегося грандиозным художественным ансамблем, задача которого сводилась к тому, чтобы одновременно давать эстетическое наслаждение и возносить душу верующего к небесам.В.Н. Лазарев.Из программы «Духовная музыка», рекомендованной Министерством образования РФ (М., 1994)

Поскольку храм на Руси занимал исключительно важное место в жизни православного человека, то созиданию и украшению храмов отдавалось все самое лучшее: лучшие силы, лучшие таланты и жертвовались наибольшие средства. Храм обычно строился на возвышенном, «красном» месте (т.е.

самом лучшем, красивом) и служил основой всего градостроительного плана. Если жителям какого-нибудь города или селения приходилось менять место своего жительства, то первой заботой их было сооружение храма, и желательно такого, какой они имели на прежнем месте жительства.

Храмы на Руси посвящались Живоначальной Троице, Христу Спасителю, Богородице или святым. По именованию храма часто получали названия русские города, селения, улицы, дороги. Фамилии многих людей также происходили от наименований храмов, особенно это касалось фамилий выходцев из духовного сословия: Вознесенский, Покровский, Успенский

Во все христианские времена на Руси воздвигались храмы-памятники. Строили их на месте великих битв и ратных побед ради непрестанного церковного поминовения тех, кто положил свою жизнь на поле брани за родной город, народ и свое Отечество.

Благодаря храмам и храмостроительству на протяжении более чем десяти веков развивались русская архитектура и все виды церковного искусства, связанные с богослужением, обычно совершаемым в храме. Лучшие русские храмы стали славой России.

Памятниками мировой культуры признаны Киевский и Новгородский Софийские соборы, Успенский собор во Владимире, Успенский собор Московского Кремля, Троицкий собор Троице-Сергиевой Лавры, Исаакиевский собор Санкт-Петербурга, Владимирский собор Киева и многие другие храмы России.

Храм на Руси всегда служил самым ярким свидетельством соборности православной культуры. Он в буквальном смысле собирал граждан и, благодаря единому церковному календарю, упорядочивал всю церковно-общественную жизнь. В храмах оглашались царские указы, совершалось избрание митрополитов, помазание царей на царство. В храмах проходили церковные соборы, решения которых во многом определяли развитие отечественной истории и культуры.

Наконец, храм на Руси в течение многих веков являлся и первой школой. Здесь всегда были книги, так как церковное богослужение не совершается без книг. При храме всегда были грамотные люди, которые обучали грамоте и различным церковным искусствам взрослых и детей. При храмах и монастырях устраивались скриптории (мастерские по переписке книг), архивы и библиотеки, основывались училища, а с XIX века — церковно-приходские школы.

Церковные песнопения помогали усваивать и запоминать очень многое из книг: книги громогласно читались, молитвы пелись, многие элементы службы часто повторялись и, благодаря этому, усваивались важнейшие положения веры и жизни.

Храм Всех Святых в земле Российской просиявших. 1991 г. Новосибирский Академгородок

Храмы на Руси всегда были сокровищницей святынь народа. Древняя Русь не знала музеев: все поистине ценное и прекрасное хранилось в храмах или монастырях — многочтимые иконы, останки святых (мощи), старинные рукописи, иногда древние документы и различные реликвии. Таким образом, храм на Руси является главным хранителем православной культуры.

Храмы на Руси во все времена отражали духовно-нравственное состояние общества. Во время войн и общественных нестроений храмы зачастую разрушались. В периоды духовного подъема и национального возрождения возрождались и храмы.

Для православного человека храм — всегда особое, святое место. «В храме стояще славы Твоея, на небеси стояти мним», — говорится в одной церковной молитве (т.е., находясь в храме, мы находимся как на небе). И действительно, купола православных храмов всегда устремлены к небу.

Все это свидетельствует о непреходящем значении храма в православной культуре России.

ВОПРОСЫ

  1. Как называлась первая каменная церковь, построенная в Киеве? Почему она получила такое название?

  2. Назовите известные Вам знаменитые древнерусские храмы?

  3. Какова была роль храмов в жизни русского народа? Как Вы думаете, почему именно в храме в Древней Руси хранились важные рукописи и документы?

ЛИТЕРАТУРА

  1. Храмовая архитектура Древней Руси. (14{Хрестоматия}).

  2. Бусева-Давыдова И.Л. Архитектура русского православного храма. X–XX вв. // Православная Энциклопедия: В 25-ти тт./ Под общ. ред. Патриарха Московского и всея Руси Алекcия II. Том «Русская Православная Церковь».– М., 2000, с. 519–536. (49{Библиотека}).

Источник: http://pkr.orthgymn.ru/textbook/p13.html

Что объединяет храмы в Великом Новгороде, Киеве и Полоцке

Как назывался первый православный собор Киевской Руси

В первой половине ХI века, лишь несколько десятилетий спустя после принятия христианства князем Владимиром, были заложены в камне три древнерусские Софии — Киевская (до 1037 г.), Новгородская (до 1050 г.) и Полоцкая, построенная между 1044-1066 гг. князем Всеславом Брячиславичем (Чародеем).Очень похожие и такие разные.

Три Софии резко выделялись на фоне окружавшей их архитектуры, заставляя современников замирать в изумлении: христианские ценности входили в сознание наглядно и зримо. Удивительные храмы ориентировались на сияющий образец из Царьграда, но каждый из соборов получился своеобразным и неповторимым.

И дело не только в куполах, которых у Софии Киевской изначально было тринадцать, у Полоцкой — семь и пять — у Новгородской. По авторитетному заключению специалиста, «новгородский собор во многом повторяет киевский прототип. И все же это совершенно самостоятельное сооружение. В нем живет дух молодой, здоровой культуры и таится дух вечности, идущий из самых недр новгородской почвы.

В соединении жадно воспринимаемого нового и стоящего вне времени древнего опыта заключена художественная убедительность памятника»1.

Роль Полоцка

Строителями всех трех храмов были потомки крестителя Руси Владимира Святославича от полоцкой княжны Рогнеды — неутомимый герой «Слова о полку Игореве» Всеслав приходился Владимиру правнуком. Но не только поэтому Полоцк стал местом дислокации одной из «трех Софий».

Город на Западной Двине был одним из древнейших очагов христианизации на территории Восточной Европы. Первый полоцкий храм — церковь Св. Богородицы — упоминается в Тверской летописи еще под 1001 годом.

Мастера, построившие Софию при Всеславе, заложили основы для расцвета яркой полоцкой архитектурной школы Хїї столетия.

Институт Русского языка РАН выпустит церковнославянский словарь в 10 томах

Знаменитый храм много раз вынужденно, из-за войн и пожаров, менял свой облик. Наиболее сильный огонь бушевал в 1607 году, а через тринадцать лет полоцкая София была перестроена по воле униатского архиепископа Иосафата Кунцевича в католическом стиле (пять куполов были сняты, а вместо них в западной части возведены две башни).

В 1643 г. собор вновь выгорел и был отстроен. В мае 1710 г., во время Северной войны, был взорван как униатский. В 1750-1752 гг. на руинах старого собора была возведена церковь в пышном стиле «виленского барокко» (архитектор Ян Криштоф Глаубиц)

Артельный знак качества

Неоднозначная личность князя Всеслава Брячиславича вдохновила в 1916 году первого в русской литературе нобелевского лауреата Ивана Бунина на проникновенное стихотворение «Князь Всеслав»:

Князь Всеслав в железы был закован,В яму брошен братскою рукой:Князю был жестокий уготованЖребий, по жестокости людской.Русь, его призвав к великой чести,В Киев из темницы извела.Да не в час он сел на княжьем месте:Лишь копьем дотронулся Стола.Что ж теперь, дорогами глухими,Воровскими в Полоцк убежав,Что теперь, вдали от мира, в схиме,Вспоминает темный князь Всеслав?

В условиях затяжного политического противостояния Полоцка и Новгорода соблазнительно было бы предположить (что и делают многие историки архитектуры) «зависимость» намерений Всеслава от амбиций киевских и новгородских правителей: мол, при наличии соборов в Киеве и Новгороде Всеслав решился на возведение «производной» от них Полоцкой Софии.

Но археологические раскопки последних десятилетий позволяют уверенно заключить, что на момент возведения Софийского собора Полоцк стал одним из крупнейших городов на пространстве Восточной Европы. К Хї в. площадь Полоцка составляла не менее 200 гектаров — то есть больше, чем в тогдашних Киеве (около 120 га) и Новгороде (60 га)2. Город имел развитую топографическую структуру с детинцем, окольным городом, двумя крупнейшими посадами, сетью предместий.

90-летний немец подарил русскому православному храму в Гамбурге иконы

И сегодня становится очевидным, что ни по своим размерам, ни по сложности архитектурной композиции она не только не уступает Киевской и Новгородской, но и во многом предопределяет и развивает ряд оригинальных строительных технологий своего времени3. В архитектурном плане храм на Двине существенно отличается от своих предшественников.

Это мнение разделял и известный российский историк Л.В. Алексеев: на его взгляд, полоцкий собор строила отдельная от киевской и новгородской артель мастеров. Доказательством тому «базиликальность» плана, которая стала доминирующей чертой в памятниках полоцкой школы зодчества Хїї в.

: удлиненные пропорции, «высотность» церкви, сильно выступающая алтарная часть и проч.4

Колокола князя Всеслава

Известный белорусский историк Игорь Марзалюк резонно полагает, что Всеслав, возведя Софию на берегах Двины, выразил таким образом свое право на значимую (наряду с Киевом и Новгородом) роль Полоцка в системе государственного устройства Древней Руси5.

Вовсе не случайно бунинский Всеслав слышит колокольный звон сразу двух Софий — выстроенной им самим и далекой, днепровской:

Только звон твой утренний, София,Только голос Киева! — ДолгаНочь зимою в Полоцке ДругиеИзбы в нем, и церкви, и снегаДалеко до света,- чуть сереютМерзлые окошечки Но вотСлышит князь: опять зовут и млеютЗвоны как бы ангельских высот!В Полоцке звонят, а он иноеСлышит в тонкой грезе Что годаГорестей, изгнанья! НеземноеСердцем он запомнил навсегда.

Новейшие данные археологических раскопок способны разрешить летописные противоречия версий личности князя Всеслава Чародея и воссоздать наиболее объективную картину христианизации Полоцкой земли. Новые источники подтверждают, что строительством Софийского собора Всеслав преследовал главную цель — укрепление своей княжеской власти и Полоцка как важного геополитического центра, по возможности равноправного Киеву и Новгороду.

Источник: https://rg.ru/2017/05/24/rodina-hramy.html

Киевская митрополия — древо

Как назывался первый православный собор Киевской Руси

Статья из энциклопедии «Древо»: drevo-info.ru

Киевская и всея Руси митрополия [1] Константинопольской Православной Церкви (недейств., ей наследует Русская Православная Церковь, а в пределах Украины — также Украинская Православная Церковь).

Митрополия Киевской Руси

Вопрос о времени основания православной митрополии для Руси связан с основанием первой русской епископской кафедры. Обыкновенно ей называется Киевская (см. подробнее). Возможно уже в конце IX века Константинопольская Православная Церковь включала в списки своих кафедр Русскую митрополию.

С большей уверенностью можно говорить об учреждении всероссийской митрополии Константинопольского Патриархата вместе с Крещением Руси при святом великом князе Владимире в 988 году.

Вероятно, хотя кафедра сразу именовалась Киевской, с 990-х годов до завершения заложенного в 1037 году Киевского Софийского собора, митрополиты имели местопребывание в Переяславе, после чего на деле вселились в Киев.

В ведение Киевских Всероссийских митрополитов вошли все земли новопросвещаемой Христовым учением русской земли. В отношении внутреннего управления Русской митрополией митрополиты были вполне независимы, их решения не требовали патриаршего утверждения — в первую очередь ввиду отдаленности и политической независимости Руси от Восточной Римской империи.

При этом как правило избирались митрополиты из уроженцев Империи и поставлялись там же. Споры вокруг престолонаследия на Всероссийскую кафедру нередко возникали из-за того что русские князья стремились поставлять на Руси русских по рождению митрополитов, а Царьградские патриархи крепко держались за прежний порядок.

Так, по случаю войны великого князя Ярослава с Империей, Киевская кафедра долго пуствала, а в 1051 году он велел Собору русских епископов и поставить первого митрополита из русских, святителя Илариона, благословленного патриархом лишь задним числом.

Выбор в 1147 году митрополитом Климента Смолятича на Соборе русских архиереев привел к расколу между ними, — те кто настаивал на невозможности поставления митрополита без патриаршего участия были вначале преследуемы, но затем получили поддержку нового великого князя Юрия Долгорукого.

Великий князь Ростислав насилу был убежден принять поставленного в 1164 году без его согласия митрополита Иоанна IV и заявил, что если еще раз повторится назначение митрополита без его согласия, то он не только не будет принят, но будет издан закон «избирать и ставить митрополитов из русских с повеления великого князя.

» Однако мнение [2], что в это время, под угрозой церковного раскола, удалось добиться согласия Империи на то поставление на Киевскую митрополию только утвержденных князем кандидатов остается необоснованным. Великий князь Андрей Боголюбский сделал попытку разделить русскую митрополию на две, обратившись с просьбой к патриарху поставить представленного князем Феодора в митрополиты Владимирские, но патриарх поставил Феодора только в епископы. Таким образом, порядок присылки Киевских митрополитов из Империи сохранялся в течении домонгольского периода без изменений.

Монгольско-татарское иго и Западные смуты

Избранный на Руси и поставленный в Константинополе митрополит Кирилл III возглавлял Всероссийскую митрополию около 40 лет до 1281 года и устроил новый порядок ее существования при монголах, твердо отвергнув возможность унии с римо-католицизмом.

Митрополит Кирилл называл себя «архиепископом всея Руси,» придерживаясь понятия о своем верховном надзоре над всеми владыками Руси, которые действовали в силу врученных митрополитом полномочий.

Митрополит уже не мог управлять русскими цеквами из разоренного Киева и провел жизнь в разъездах, дольше всего оставаясь во Владимире-на-Клязьме, а его наследник, святитель Максим, уже окончательно поселился во Владимире.

Перенесение митрополичьей кафедры на север подвигло великого князя Галицкого Юрия Львовича просить об основании самостоятельной митрополии для его Западно-Русских земель. Галицкий кандидат, святитель Петр, был поставлен не в Галицкого, но Киевского и всея Руси митрополита и в 1325 году переехал в Москву, куда была окончательно перенесена Всероссийская кафедра из Владимира его приемником, святителем Феогностом.

При этом последующие Всероссийские митрополиты в Москве продолжали именоваться Киевскими. Одновременно, с начала XIV века западно-русские и литовские князья пытаются разделить в церковном отношении русскую паству на восточную и западную. Константинополь порой назначал Галицких и Литовских митрополитов, а затем вновь упразднял эти западно-русские митрополии.

ЭТО ИНТЕРЕСНО:  Кто стоит у Казанского собора

Стабильного существования многочисленных русских митрополий в монголо-татарский период не закрепилось, но этот период стал временем межъюрисдикционных церковных смут в русской пастве, отражавших нарастающее политико-культурное разобщение русских земель. Обособленная Литовская митрополия известна с конца XIII века, Галицкая была трёхкратно учреждаема в XIV веке. Святителю Феогносту удалось добиться их закрытия.

В 1352 году в Киеве появился митрополит Феодорит поставленный Тырновским патриархом, но Константинопольский Собор 1352-1353 года низложил его. Хотя русские митрополиты иногда поставлялись и ранее, поставление в Империи святителя Алексия в 1354 году вызвало специальное соборное постановление о том, что посвящение русского является исключением и на будущее время Всероссийские митрополиты должны поставляться из греков.

Тогда же было постановлено не разделять русской митрополии, что было вскорости нарушено по воле враждовавшего с Московой Литовского великого князя Ольгерда. Пределы Киево-Московской и Киево-Литовской митрополий не были разграничены и соперники вмешивались в дела друг друга вплоть до смерти Литовского митрополита Романа в 1362 году.

Несмотря на постановление Константинопольского Собора, Константинопольский патриарх Филофей уступил Казимиру Польскому и Ольгерду Литовскому, вновь разделив русскую митрополию теперь уже натрое — в 1371 года он поставил в Галич митрополитом Антония, а в 1376 году в Киев святителя Киприана.

Однако последний, после кончины святителя Алексия Московского и безуспшного противостояния Московских великих князей в течении более чем десяти лет, смог объединить к концу жизни русскую православную паству.

Вновь вопрос о разделении русской митрополии поставил в 1410-х годах великий князь Витовт Литовский, который, получив отказ в Константинополе, сам собрал Собор литовских епископов в 1416 году который избрал Киево-Литовским митрополитом Григория (Цамблака).

К 1430-м годам создалась ситуация в которой были избраны Киевскими митрополитами сразу трое — епископ Рязанский святитель Иона в Московском государстве, епископ Смоленский Герасим в Литве и Исидор в Константинополе. Последний и получил поставление, будучи орудием императора Иоанна Палеолога для утверждения унии с римо-католицизмом. Исидор принял Флорентийскую унию в 1439 году, но в 1441 году, по возвращении в Россию, был осужден собором русских епископов и бежал из-под стражи в Рим. После многолетней задержки, святитель Иона был поставлен в России уже без ведома патриарха-униата Григория Маммы. С того времени Киевская и всея Руси митрополия с центром в Москве уже не возобновила зависимости от Константинопольской Церкви и с 1461 года стала именоватся Московской и всея Руси. Ее признание на вселенском уровне, уже как автокефального Патриархата, совершилось в 1590 году на Соборе восточных иерархов. О ее истории см. Русская Православная Церковь.

Митрополия Юго-Западной Руси

Падение Восточной Римской империи, массовый отход её элит от Православия, усиление римо-католической экспансии через униатство, консолидация Московского государства и Речи Посполитой — все это обусловило распад единства русской митрополии. В 1458 году бывший Константинопольский патриарх-униат Григорий уехал в Рим и поставил там ученика Исидора, униата Григория, в Киевские митрополиты.

Римский папа Пий II, отправляя Григория к королю Польскому Казимиру IV, причислил к митрополии 9 епархий: Брянскую, Смоленскую, Перемышльскую, Туровскую, Луцкую, Владимиро-Волынскую, Полоцкую, Холмскую и Галицкую. С отказом Московских владык от титула Киевских, только митрополиты Юго-Западной Руси сохранили его за собой. Митрополит Григорий не был широко признан среди верующих и вскоре вернулся в лоно Православной Церкви, войдя под Константинопольский омофор.

Константинопольская Церковь мало могла сделать для защиты православных в Речи Посполитой, и последующая история Киевской митрополии является постоянной борьбой за сохранение Православия перед лицом римо-католического давления. Кафедра Киевских митрополитов Юго-Западной Руси нередко перемещалась, отпадения в унию среди иерархии были периодической проблемой, отношения с властями были часто враждебными.

Митрополит Георгий жил в Литве, и его наследники как правило имели пребывание в Вильне, но митрополит Иосиф (Солтан) в начале XVI века жил большей частью в Смоленске.

Источник: https://drevo-info.ru/articles/14255.html

Князь-Владимирский собор: режим работы 2020, как добраться и официальный сайт

Князь-Владимирский собор в Санкт-Петербурге – один из любимых петербуржцами храмов. Назван в честь равноапостольного князя Владимира, имя которого связано с крещением Руси. Внутреннее убранство делает храм уютным и располагает душу к молитве. Является действующим православным храмом, памятником архитектуры 18 века.

Как добраться до Князь-Владимирского собора в Санкт-Петербурге, ближайшее метро

Станция метро «Спортивная». Купола храма видны при выходе из метро.

Режим работы Князь-Владимирского собора в 2020 г

  • Ежедневно с 9:45 до 20:00 (окончания Вечерней службы)
  • По воскресеньям и церковным праздникам с 6:45 до 20:00 (окончания Вечерней службы)
  • Расписание богослужений можно уточнить на сайте

Стоимость билетов в Князь-Владимирский собор в 2020 г

Вход свободный. Собор является действующим храмом.

История создания Князь-Владимирского собора в Санкт-Петербурге

С основанием Санкт-Петербурга на берегу Малой Невы строится и жилой квартал. Этот район часто затоплялся во время наводнений и местность была болотистой. В народе ее называли «Мокрушей». В 1708 году здесь, на болотистом месте, была построена небольшая деревянная церковь, названная именем Святого Николая.

В 1713 году на том же месте построен мазанковый храм. Его главный престол был освящён в 1719 году в присутствии Петра Первого в честь Успения Богоматери. В народе эту церковь стали называть «Успение на Мокрушах». По своим размерам и числу престолов этот храм превосходил другие (Троицкий, Петропавловский, Исаакиевский).

Поэтому временно получает статус соборного храма.

К 30-м годам 18 века церковь обветшала. По распоряжению императрицы Анны Иоанновны в 1740 году началось строительство нового каменного храма (архитектор М. Земцов). Из-за смерти императрицы строительство было приостановлено и было продолжено только в 1766 году. Завершить сооружение храма было поручено архитектору А. Ринальди. Проект был изменен. Церковь решили сделать пятиглавой, как принято по древнему российскому обычаю, а не одноглавой как планировалось раньше.

Здание было почти построено, но пожар 1772 года уничтожил старую мазанковую церковь и повредил новое здание. Завершение строительства было поручено И.Е. Старову. Храм был достроен только к 800-летней годовщине принятия на Руси христианства. 1 октября 1789 года был освящен главный алтарь храма уже не в честь Успения Богоматери, а в честь святого князя Владимира, крестителя Киевской Руси. Два придела — Успенский и Никольский напоминают о старых названиях.

22 сентября 1782 года императрица Екатерина II учредила орден святого Владимира «в поощрение службы военной и гражданской», который подразделялся на четыре степени и имел девиз: «Польза, честь и слава». Лента ордена состояла из трех полос: двух черных и красной. Награждение орденом четвертой степени давало право на потомственное дворянство. Орден Св.

Владимира I степени следовал непосредственно за орденом Св. Андрея Первозванного — высшей наградой России. В 1845 году император Николай I приказал определить Князь-Владимирский собор как храм Кавалеров Ордена Святого Князя Владимира всех степеней с девизом «Польза, честь и слава». Знак Ордена находится над главным входом в храм.

В 1875–1917 годах здесь находилось благотворительное общество и приют для сирот.

В храме проводились службы во время Второй мировой войны и блокады. Многие жители города приходили сюда в самые страшные для Петербурга дни. Здесь хранились ценные иконы из закрывающихся храмов. В 1935 году из закрытого подворья Лавры сюда была передана копия главной святыни Киево-Печерской лавры — иконы Успения Божьей Матери. Одна из ценностей храма — Берлинское напрестольное Евангелие 1689 года в драгоценном окладе, переданное императрицей Елизаветой Петровной.

В 1946 году восстановили колокольный звон храма. Большой колокол был отлит в Финляндии.

Наружное убранство Князь-Владимирского собора в Санкт-Петербурге

Храм во имя князя Владимира является одним из шедевров храмовой архитектуры екатерининской эпохи. Пятикупольное здание с 57-метровой колокольней восхищает красотой и изяществом.

Храм оформлен в переходных от барокко к классицизму формах. Облик здания выглядит строгим и сдержанным. Но в некоторых деталях прослеживаются мотивы барокко: лучковые фронтоны, овальные окна.

Внутреннее убранство Князь-Владимирского собора в Санкт-Петербурге

Внутренняя отделка строга и проста. Внутри храма нет росписей, кроме изображения четырех Евангелистов. По предположениям автором является К. Брюллов. На западной стороне храма мы видим копии картин «Оплакивание Христа» Паоло Веронезе и «Преображение» Рафаэля. Стены храма украшены пилястрами дорического ордера.

С сентября 1940 года в храме находилась Казанская икона Божьей Матери. 3 июля 2001 года она была возвращена на свое историческое место — в Казанский кафедральный собор. В храме на ее месте теперь находится копия.

Справа расположен храмовый образ святого князя Владимира. Иконостас храма является шедевром художественной резьбы по дереву. Выполнен в стиле ампир по проекту И.Е. Старова.

В алтаре находится копия росписи Киевского Владимирского собора композиция «Святая Евхаристия» (работа В. Васнецова).

Виртуальные прогулки

www.vladimirskysobor.ru

Источник: https://www.spb-guide.ru/page_8050.htm

Принятие христианства на Руси

Хронология

  • 988 г. Принятие Русью христианства
  • 1036 — 1054 гг. Княжение Ярослава Мудрого. Составление первых статей “Русской Правды”
  • 1147 г. Первое упоминание о Москве в летописи
  • Новая вера объединила духовно 5 этносов — славян, финно-угров, тюрок, балтов, кавказские народности, а также несколько экономических укладов, образов жизни — земледельческо-оседлый (славяне), скотоводческо-кочевой (тюрки), бродячий (охотники — финно-угры).
  • Через Византию Русь вошла в мировую историю, приобщилась к христианской цивилизации, приобрела высокий статус в сообществе государств Восточной Европы.
  • Христианство способствовало культурному развитию страны: из Византии на Русь пришли книжность, письменность, иконопись, архитектура.
  • Христианство способствовало смягчению языческих нравов.
  • Новая вера оказала решающее влияние на формирование черт национального характера.

Заметный шаг вперед в своем развитии сделало молодое русское государство в период княжения Владимира Святославовича (980 — 1015 гг.). Особенно важное значение имела его религиозная реформа — принятие христианства в 988 г.

Древние русичи были язычниками, поклонялись множеству богов (бог неба — Сварог, бог Солнца — Дажбог, бог грома и молний — Перун и т.д). Христианство было уже известно на Руси и до крещения Владимира. Как пишет Н. М. Карамзин в “Истории государства Российского”, княгиня Ольга в 955 г. “пленясь христианским учением отправилась креститься в Констатинополь. Патриарх был ее наставником и крестителем, а император Константин Багрянородный восприемником от купели”.

“Возвратившись в Киев, она старалась просветить сына князя Святослава, но получила ответ: “Могу ли один принять новый закон, чтобы дружина не смеялась надо мной?”

Сын Святослава великий князь Владимир, занявший киевский престол в 980 г., уже в первые годы своего правления осознавал необходимость принятия единой государственной религии.

Однако будущий креститель Руси начинал свой путь убежденным язычником, и прошло немало времени, пока изменились его взгляды.

“Он стал изыскивать истинную веру, беседовал с греками, магометанами и католиками об их вероисповеданиях, отправил десять разумных мужей в различные страны для собрания известий о богослужении и, наконец, по примеру бабки своей Ольги и по совету бояр и старцев стал христианином” (Н.М. Карамзин).

Дело крещения Руси облегчалось внешними обстоятельствами. Византийскую империю сотрясали удары мятежников — Варды Склира и Варды Фоки. В этих условиях императоры-братья Василий Болгаробойца и Константин обратились за помощью к Владимиру. В награду за военную помощь Владимир просил руки сестры императоров Анны.

Императоры не выполнили своего обязательства — отдать за Владимира свою сестру Анну. Тогда Владимир осадил Корсунь и принудил византийскую царевну выйти замуж в обмен на крещение “варвара”, которого давно привлекала греческая вера. “Воротясь в столицу, Владимир приказал истреблять кумиров и истуканов, а народ был крещен в Днепре”. (Н.М. Карамзин).

Распространение христианства зачастую встречало сопротивление населения, почитавшего своих языческих богов. Христианство утверждалось медленно. На окраинных землях Киевской Руси оно установилось намного позднее, чем в Киеве и Новгороде. Как отмечал известный историк феодализма С.В. Бахрушин, христианизация растянулась на ряд десятилетий.

Принятие христианства на Руси в православной традиции — процесс закономерный и объективный, связанный с развитием феодальных отношений, приобщением к европейской цивилизации, формированием и развитием национальной русской культуры через византийскую и античную культуру.

Во главе церкви стоял Киевский митрополит, который назначался из Константинополя или самим киевским князем с последующим избранием собором епископов. В крупных городах Руси всеми практическими делами церкви ведали епископы.

Митрополит и епископы владели землями, селами, городами. Князья на содержание храмов отдавали почти десятую долю собираемых в казну средств.

Кроме того, церковь имела свой суд и законодательство, которое давало право вмешиваться практически во все стороны жизни прихожан.

Христианство способствовало ускорению развития феодального способа производства в Древней Руси. Церковные учреждения наряду с князьями имели крупную земельную собственность. Прогрессивная сторона деятельности христианской церкви заключалась в ее стремлении ликвидировать элементы рабского труда.

Христианство сыграло большую роль в идеологическом обосновании и тем самым в укреплении власти киевских князей. Церковь присваивает киевскому князю все атрибуты христианских императоров. На многих монетах, отчеканенных по греческим образцам, князья изображаются в византийском императорском уборе.

Переход в христианство имел объективно большое и прогрессивное значение. Укрепилось единство славян, ускорилось отмирание пережитков брачного права.

Крещение оказало влияние и на культурную жизнь Руси, на развитие техники, ремесел и т.д. Из Византии Киевская Русь заимствовала первые опыты чеканки монет. Заметное влияние крещения отразилось и в художественной области. Греческие художники создавали в новообращенной стране шедевры, сравнимые с лучшими образцами византийского искусства. Например, Софийский собор в Киеве, построенный Ярославом в 1037.

Из Византии в Киев проникла живопись на досках, появились и образцы греческой скульптуры. Заметный крещение оставило и в области просвещения, книгоиздательского дела. Славянская азбука получила распространение на Руси в начале X в. Как записано в летописи: “Дивно же есть се, колико добра створил Русьстей земли, крестив ю”.

Киевская Русь при Ярославе Мудром

Наивысшего могущества достигла Киевская Русь при Ярославе Мудром (1036-1054гг.). Киев превратился в один из крупнейших городов Европы, соперничавший с Константинополем. В городе было около 400 церквей и 8 рынков. По преданию, в 1037 г. на месте, где Ярослав годом ранее разбил печенегов, был возведен Софийский собор — храм, посвященный мудрости, божественному разуму, правящему миром.

Составление “Русской Правды” связано тоже с именем Ярослава Мудрого. Это сложный юридический памятник, опиравшийся на нормы обычного права (неписаных правил, сложившихся в результате неоднократного, традиционного их применения) и на прежнее законодательство. Для того времени важнейшим признаком силы документа были узаконенный прецедент и ссылка на древность.

В Русской правде нашли свое отражение особенности социально-экономического стороя Руси. Документ определял штрафы за различные преступления против личности, охватывал каждого жителя государства, от княжеского дружинника до смерда и холопа, ярко отражая степень несвободы. определявшуюся его экономическим положением. Хотя “Русская Правда” приписывается Ярославу Мудрому, многие ее статьи и разделы были приняты позже, уже после его смерти.

Ярославу принадлежит только первые 17 статей “Русской Правды” (“Древнейшая Правда” или “Правда Ярослава”).

“Русская правда” — свод древнерусского феодального права. Этот документ охватывал каждого жителя государства от княжеского дружинника до холопа, ярко отражая степень несвободы крестьянина, определявшуюся его экономическим положением

Феодальная раздробленность

После смерти Ярослава Мудрого в развитии государства усиливаются центробежные тенденции, начинается один из сложнейших периодов истории древней Руси — период феодальной раздробленности, растянувшийся на несколько веков. Характеристика этого периода историками неоднозначна: от оценки периода как прогрессивного явления до диаметрально противоположной оценки.

Процесс феодальной раздробленности на Руси был обусловлен укреплением власти крупнейших феодалов на местах и зарождением местных административных центров. Теперь князья боролись не за захват власти во всей стране, а за расширение границ своего княжества за счет соседей. Они уже не стремились менять свои княжения на более богатые, а, прежде всего, заботились об их укреплении, расширяя вотчинное хозяйство за счет захвата земель более мелких феодалов и смердов.

ЭТО ИНТЕРЕСНО:  В каком храме служит протоиерей Андрей Ткачев

В вотчинном хозяйстве крупных феодалов-князей производилось все для них необходимое. Это, с одной стороны, укрепляло их суверенитет, а с другой — ослабляло власть великого князя. Великий князь уже не имел ни сил, ни власти, достаточных для того, чтобы предотвратить, или хотя бы остановить политический распад единого государства.

Ослабление центральной власти привело к тому, что когда-то могущественная Киевская Русь распалась на ряд суверенных княжеств, ставших со временем вполне сложившимися государствами.

Их князья имели все права суверенного государя: они решали с боярами вопросы внутреннего устройства, объявляли войны, подписывали мир и заключали любые союзы.

Период феодальной раздробленности охватывает в целом XII-XV вв. Количество самостоятельных княжеств не было устойчивым из-за семейных разделов и объединения некоторых из них. В середине XII в. насчитывалось 15 крупных и мелких удельных княжеств, накануне ордынского нашествия на Русь (1237-1240 гг.) — около 50, а в XIV в., когда уже начался процесс феодальной консолидации, число их приближалось к 250.

В конце XII — начале XIII в. на Руси определилось три основных политических центра, каждый из которых оказывал решающее влияние на политическую жизнь в соседних с ними землях и княжествах: на Северо-Востоке — Владимиро-Суздальское княжество; на Юге и Юго-Западе — Галицко-Волынское княжество; на Северо-Западе — Новгородская феодальная республика.

Внешняя политика (IX — XII вв.)

На рубеже IX — X вв. началось планомерное наступление русских дружин на Хазарию. В результате этих войн русскими войсками Святослава в середине 60-х гг. Х в. были разгромлены хазары, после чего нижний Дон с прилегающими районами был колонизирован славянскими поселенцами. Город Тьмутаракань на Керченском полуострове стал форпостом Руси на Черном море и крупным по тем временам морским портом.

В конце IX и в Х вв. русские войска совершили ряд походов на побережье Каспийского моря и в степи Кавказа. Важное значение имело в этот период отношение Руси с Византией, особенно торговые отношения. Торговые отношения между ними нарушались военными столкновениями. Русские князья старались укрепиться в Причерноморье и в Крыму.

Там уже было к тому времени построено несколько русских городов. Византия же стремилась ограничить сферу влияния Руси в Причерноморье. В этих целях она использовала в борьбе с Русью воинственных кочевников и христианскую церковь.

Это обстоятельство осложняло отношения между Русью и Византией, их частые столкновения приносила попеременный успех то одной, то другой стороне.

В 906 г. князь Олег с многочисленным войском отправился в Византию, “устрашенные греки просили мира. В честь победы Олег прибил щит к вратам Царьграда. По возвращении в Киев, народ, дивясь его храбрости, уму и богатству, прозвал Вещим” (И.М. Карамзин).

Постоянную борьбу в этот период истории Древней Руси приходилось вести с кочевниками. Владимиру удалось наладить оборону против печенегов, но, тем не менее, их набеги продолжались. В 1036 г. печенеги осадили Киев, но в конечном итоге потерпели поражение, от которого они так и не смогли оправиться, их вытеснили из черноморских степей другие кочевники — половцы.

Под их властью оказалась огромная территория, которую называли Половецкой степью. Вторая половина XI — XII вв. — время борьбы Руси с половецкой опасностью.

К этому времени Древнерусское государство становится одним из крупнейших европейских держав, имевших тесные политические, экономические и культурные отношения со многими странами и народами Европы и Азии.

Источник: http://www.grandars.ru/shkola/istoriya-rossii/kreshchenie-rusi.html

История Софийского собора, описание, строительство Софийского собора в Киеве. История создания Заповедника София Киевская

Государственный архитектурно-исторический заповедник София Киевская — «Софийский музей» находится в центре Киева. На территории заповедника, площадь которого составляет 5 гектаров, расположен замечательной красоты памятник отечественного зодчества XI-XVIII веков. Самым ценным сооружением заповедника является Софийский собор — всемирый памятник архитектуры и монументальной живописи XI века. Он величественно возвышается в центре ансамбля.

Софийский собор в Киеве построен в период расцвета Киевской Руси, крупного восточнославянского государства, колыбели трех народов — украинского, русского и белорусского.

Древнерусское государство достигло вершины своего могущества во времена правления князя Владимира Святославича (978-1015 гг) и его сына Ярослава Мудрого (1019 — 1054 гг.)

В 988 году при князе Владимире Святославича было введено христианство в Киевской Руси , что имело большое значение для дальнейшего развития феодальных отношений, укрепление единства государства, подъем культуры, политических и культурных связей Киевской Руси с Византией и другими европейскими странами.

С введением христианства в Древнерусском государстве началось интенсивное строительство каменных христианских храмов. К их созданию привлекались лучшие строители и художники своего времени, использовались художественные и технические достижения эпохи. Храмы украшались настенными росписями, каменной резьбой, становились настоящими произведениями искусства. Одновременно с сооружением каменных храмов решались важные градостроительнные задачи.

Во время построения первой каменной церкви в центре Киева — Десятинной (989-996 гг) — князь Владимир Святославич значительно увеличил и укрепил территорию города. Во времена сына Владимира — Ярослава Мудрого в Киеве началось большое строительство. Территорию кремля была расширена более чем в 8 раз и обнесена новыми оборонительными валами. В этот же период построен митрополичий храм — Софийский собор, который стал главным монументальным строением города.

Строительство Софийского Собора в Киеве

В летописях закладки собора датируются 1017 или 1037 годом. Наверняка строительство Софийского собора велось в 20-30-е годы XI века.

Вокруг Софийского собора — центрального сооружения Ярославова города — стояли каменные храмы, боярские дворцы, жилища горожан, а двор митрополии был огражден стеной. До наших дней из XI века сохранились только Софийский собор и руины Золотых ворот — парадного въезда в древний Киев.

Древний Киев X-XIII вв. Макет, фрагмент. Город Ярослава. Художник Д. Мазюкевича:

Название собора «Софийский» происходит от греческого слова «софия», что в переводе означает «мудрость». Посвященный «мудрости христианского учения», Софийский собор, по замыслу создателей, должен был утверждать на Руси христианство.

Построенный как главный, митрополичий храм Киевской Руси, Софийский собор был в давние времена общественным и культурным центром государства.

Здесь происходили церемонии «посадки» князей на киевский престол, приемы иностранных послов; у стен Софийского собора собиралось киевское вече, при Софийском соборе велось летописание и была создана Ярославом Мудрым первая известная в Древней Руси библиотека.

Уже в XI веке современники оценили Софийский собор как выдающееся произведение искусства. Первый русский митрополит Илларион — выдающийся публицист своего времени — писал о нем: «Церковь дивна и славна всем округниим странам, яко же ина не обрящется во всем полунощи земнем от востока до запада».

За свою многовековую историю София Киевская пережила нашествия врагов, ограбления, частичные разрушения, ремонты и перестройки.

В один из тяжелейших периодов истории древнего Киева — захват города полчищами хана Батыя в 1240 году — большинство архитектурных сооружений были превращены в руины. Софийский собор уцелел.

Однако, разграбленный и опустошенный, Софийский собор потерял былую красоту и величие, хотя и остался главным городским действующим храмом.

В течение XIV — XV веков киевлянам приходилось бороться против литовских и польских феодалов, а также против крымских татар, которые опустошали город грабительскими набегами. В 1416 году Киев разграбил и сжег хан Эдигей, в 1482 году — Менгли-Гирей.

Софийский собор. Рисунок А. ван Вестерфельда. 1651г :

В XVI веке усиливается гнет польских феодалов.

В условиях захвата украинских земель, порабощения и насильственного окатоличивания населения в 1596 году было заключено Брестскую религиозную унию, которая ставила целью объединить православную и католическую церкви под главенством римского папы.

Католическое духовенство и униаты начали ликвидацию православной церкви. Захваченый униатами Софийский собор совершенно обветшал. Истлела крыша, разрушились своды галерей, погибли многие настенные росписи.

В З0-40-е годы XVII века киевский митрополит Петр Могила отобрал Софию Киевскую у униатов и учредил при храме мужской монастырь. Софийский собор был частично отремонтирован, вокруг него построены деревянные монастырские здания, а всю территорию обнесли высоким деревянным забором. К работам в соборе Петр Могила привлек итальянского архитектора Октавиано Манчини.

XVII век ознаменован национально-освободительной борьбой украинского народа под руководством Богдана Хмельницкого и воссоединением Украины с Россией. В 1654 году киевляне утверждали в Софийском соборе исторические решения Переяславской рады. Воссоединение вызвало большое политическое и культурное возвышение Украины.

В XVII — XVIII веках в Киеве развернулось интенсивное каменное строительство.

В 1697 году большой пожар уничтожил деревянные здания Софийского монастыря. Через два года по указу Петра I началось сооружение новых каменных домов вокруг Софийского собора.

Строительство продолжалось по 1767 год. В этот период при Софийском соборе построена колокольня, трапезная, хлебня (пекарня), дом митрополита, западные ворота (Врата Заборовского), монастырская стена, южная въездная башня, Братский корпус, бурса. В архитектуре этих зданий и во внешнем виде Софийского собора после возобновлений находим характерные черты украинской барочной архитектуры XVII-XVIII веков. В XIX веке проводились частичные перестройки сооружений.

Так сложился великолепный архитектурный ансамбль монастыря.

Заповедник София Киевская. Вид с площади Богдана Хмельницкого:

История создания Софии Кевской

В 1934 году был создан Государственный архитектурно-исторический заповедник София Киевская, в состав которого входят Софийский собор и монастырские постройки XVIII века.

Создание заповедника София Киевская открыло новую страницу в жизни памятников, и в первую очередь — древнего Софийского собора. Возникли широкие возможности для исследований и реставрации архитектуры, настенных росписей.

В них приняли участие известные советские ученые И. В. Моргилевский, М. К. Каргер, Н. И. Кресальний, Ю. С. Асеев, В. Г. Левицкая, В. Н. Лазарев, С. А. Высоцкий, Л П. Калениченко, Е. С. Мамолат и др.

На базе реставрации настенных росписей Софии Киевской выросла современная школа украинских реставраторов-монументалистов.

В результате научно-исследовательских и реставрационных работ, которые ведутся в музеях, создана реконструкция первоначального вида Софийского собора, на стенах расчищены сотни метров росписей XI века, раскрыты фрагменты древних мозаичных полов, расшифрованы средневековые надписи-граффити, обнаружены на территории заповедника остатки построек XI- XII веков, отреставрирован памятники XVIII века.

Открытие Софийского музея сделало памятники открытыми для посещения. Архитектура и настенные росписи дают возможность ознакомиться с художественными ценностями. Долгое время на территории заповедника музеем был лишь Софийский собор. Теперь созданы экспозиции в сооружениях XVIII века.

Однако София Киевская, как и прежде, остается главным и самым ценным объектом осмотра. Она привлекает нескончаемый поток туристов из всей Украины, из зарубежных стран. Ежегодно заповедник София Киевская посещают около двух миллионов человек, которые стремятся познакомиться с прекрасным творением мировой культуры.

Итак, через главный вход под колокольней вы вступаете на территорию заповедника. Предлагаем сначала осмотреть Софийский собор, затем — архитектурные памятники XVIII века.

Вид собора с юго-востока:

Читайте далее:
— План заповедника
СОФИЙСКИЙ СОБОР
Фрески Софийского Собора >>>
— Мозаики Софийского Собора >>>
— другие детали интерьера >>>
АРХИТЕКТУРНЫЕ ПАМЯТНИКИ на территории заповедника София Киевская

Источник: http://sofiyskiy-sobor.polnaya.info/istoriya_sofiyskogo_sobora.shtml

Константинополь: автокефалия для Украинской церкви — единственный выход

Святослав Хоменко, Михаил Денисов Би-би-си

Недавнее решение синода Вселенского патриархата отменило юрисдикцию Русской церкви над украинским священноначалием, поэтому сейчас все православные архиереи Украины считаются служителями Вселенского престола, независимо от того, к какой из трех церквей они относились ранее, и должны ждать директивы Константинополя относительно своих дальнейших действий, считают во Вселенском патриархате Константинополя.

В ближайшее время Вселенский патриархат созовет Объединительный собор, который создаст церковь под названием «Православная церковь в Украине», — именно она получит томос об автокефалии (грамоту о независимости) от Константинополя и станет единственной канонической церковью в государстве.

Приглашение к участию в этом соборе получат все православные епископы, пребывающие в Украине, независимо от того, к какой церкви они принадлежали до сих пор.

О позиции Константинополя относительно нынешнего положения православной церкви на Украине и ее будущего Русской службе Би-би-си рассказал влиятельный архиерей Константинопольской церкви, представитель Вселенского патриархата при Всемирном совете церквей, доктор богословия, давно и глубоко занимающийся украинской проблематикой, архиепископ Телмисский Иов (Геча).

Несмотря на то, что владыка Иов не решается спрогнозировать точную дату издания «украинского томоса», по его мнению, обретение самостоятельности украинской церковью не приведет ни к расколу в мировом православии, ни к вспышке религиозной напряженности на Украине.

Своих же «собратьев» из Русской церкви он призывает вернуться к единению со Вселенским патриархатом и перестать угрожать расколом в православии. Обвинения в адрес Константинополя в раскольничестве и «восточном папизме», которые сейчас звучат из Москвы, архиепископ Иов называет беспочвенными и основанными на незнании церковных канонов.

Храм в Шамбези

«Для Константинополя украинский вопрос не нов, он не возник позавчера. Каждый президент Украины кроме Виктора Януковича приезжал на Фанар (в стамбульскую резиденцию Константинопольского патриарха) и просил об автокефалии», — говорит архиепископ Иов, когда мы входим в храм апостола Павла при Православном центре Вселенского патриархата в Шамбези.

В этом городке под Женевой в 60-х годах прошлого века Константинополь обустроил свой учебный и экуменический центр.

Image caption В городке Шамбези под Женевой в 60-х годах прошлого века Константинополь обустроил свой учебный и экуменический центр

Именно здесь, говорит владыка Иов, в этом храме, Московский патриарх Кирилл в январе 2016 года торжественно пообещал принять участие во Всеправославном соборе, запланированном на лето того же года. В итоге Русская церковь тогда не прислала свою делегацию на первый за более чем тысячу лет собор. В следующий раз московский и вселенский патриархи встретились лично в последний день лета 2018 года в Стамбуле, и главной темой беседы предстоятелей была автокефалия для украинской церкви.

Архиепископ Иов — один из крупнейших специалистов Константинопольского патриархата по украинскому вопросу. Украинец по происхождению, родившийся в Канаде, он не раз бывал в Киеве, вел переговоры с политическими и церковными деятелями Украины.

Он лично присутствовал на встрече Петра Порошенко с патриархом Варфоломеем в апреле этого года, после которой президент Украины публично заявил, что автокефалия для украинского православия «близка как никогда».

Сейчас, когда процесс преодоления раскола в украинском православии вышел, как считает Вселенский патриархат, на финишную прямую, Русская служба Би-би-си расспросила владыку Иова о том, как Константинополь принимал решение, которое может стать переломным для мирового православия, и чего ожидать от этого процесса дальше.

Полный текст интервью с архиепископом Иовом читайте по этой ссылке.

Как все начиналось

Image caption По словам архиепископа Иова, идея предоставления автокефалии украинской церкви прорабатывалась Константинополем не один год

Константинополь изучал ситуацию на Украине десятилетиями, однако активно вопросом автокефалии для украинской церкви Вселенский престол занялся в 2016 году, говорит архиепископ Иов.

Этому способствовало несколько факторов.

В июне 2016 года, за считанные дни до открытия Всеправославного собора на Крите, Верховная рада Украины приняла обращение к патриарху Варфоломею с просьбой о предоставлении автокефалии.

«После событий 2014 года Украина уже никогда не будет ни политической, ни церковной колонией России. Как показывает состояние православной церкви в Украине, она уже давно по всем надлежащим критериям готова к статусу поместной автокефальной церкви», — говорилось в этом документе.

Источник: https://www.bbc.com/russian/features-46067226

Как строили храмы в Киевской Руси

Храм в православных государствах, (в том числе, в Украине и в России) издавна, и по сей день является сосредоточением церковной жизни и религиозной культуры.

Он-лайн журнал ProfDdom.com.ua рассказывает, как же строили храмы на нашей земле

Деревянные храмы

В 988 году при князе Владимире состоялось Крещение Руси, и уже на следующий год из Константинополя в Киев приехали греческие зодчие, которыми и была заложена первая каменная церковь. Именно святой князь Владимир стал первым русским князем-христианином, отдавшим указ, чтобы после крещения народа и земли Киевской Руси, зодчие начали рубить церкви по всем градам.

Так стали появляться деревянные храмы. Но древнейшие летописные источники утверждают, что деревянные храмы на Руси строили задолго до Крещения. Деревянные храмы всегда было легче возводить, чем каменные, так как материал для строительства был более доступным.

ЭТО ИНТЕРЕСНО:  Когда появилась русская православная церковь

Более того, на Руси издавна процветало деревянное зодчество и славянские мастера возводили храмы практически на глаз, не используя точные измерения и сложные архитектурные планы.

Каменные храмы

Однако, после Крещения,  стали появляться первые каменные храмы. В 989 году, на следующий год после Крещения Руси, приехавшими из Константинополя греческими зодчими в Киеве был заложен первый каменный храм — Десятинная церковь.

 Эта церковь была воздвигнута святым равноапостольным князем Владимиром на месте кончины первомучеников Феодора и его сына Иоанна. Во время строительства Десятинной церкви она была самым большим киевским храмом.

Из летописей до наших дней дошли сведения, что Десятинную церковь называли «мраморной», так как интерьер храма был обильно украшен мрамором. В 996 году постройка Десятинной церкви была завершена и храм был торжественно освящен.

Давняя традиция жертвовать на храм убедила князя Владимира пожертвовать десятину возведенной церкви, после чего ее в летописи запомнили именно, как Десятинную. После постройки первой каменной церкви стали возводиться и другие храмы из камня. Важно, что именно по образу Десятинной церкви возводились последующие главные храмы русских городов и монастырей.

Десятинная церковь в 19-м веке

На каком месте возводились храмы

Вместе с Крещением Руси и началом строительства храмов, началась новая жизнь. Издавна, на месте будущего поселения, а в первую очередь города, зодчие искали специальное место для возведения храма — не всякая земля для этого подходила.

Прежде всего строители искали не болотистую и не слишком сухую землю для строительства. Более того, храм должен был строиться на видном месте, в главной части поселения, чтобы до него мог добраться каждый житель.

Храм строился обязательно на возвышенном, «красном» месте, что означало — на самом красивом.  

Итак, в первую очередь возводился храм, а уже после вокруг него начинало расти поселение. Церковь занимала главнейшую роль в жизни русских людей, живших как в городах, так и в селах и деревнях.

 В церковь люди собирались на богослужения в воскресные и другие дни, и обязательно народ ходил в церковь на великие церковные праздники. Там же, в церквях, крестили детей, венчали новобрачных и отпевали умерших родственников.

 Более того, в храмах служились благодарственные и просительные молебны, около храма собирались народные собрания.

Архитектура и строительство храмов Древней Руси

Основной тип строительства православного храма — крестово-купольный. Именно этот тип храма господствовал в архитектуре Древней Руси. Именно такого типа была возведена первая каменная церковь — Десятинная. С самых древних времен и по сей день, строятся и восстанавливаются храмы и соборы по строительным проектам кресто-купольных храмов.

Техника строительства каменных кресто-купольных храмов были позаимствованы зодчими Древней Руси у Византии. Первые храмы после Крещения Руси возводили приглашенные мастера и их работы положили начало традции — строить храмы под влиянием византийской архитектуры.

Однако, вскоре, когда русские зодчие сами стали возводить каменные храмы, к византийскому стилю прибавился и свой, традиционно русский, местный стиль, который так и остался навсегда в православных храмах. 

Так как храмы в Киевской Руси играли важнейшую роль для православных людей, то для украшения храмов собиралось всё самое наилучшее. Храмы украшались золотом и драгоценными камнями. Одним из самых ценных элементов каждого храма были иконы, которые писали талантливые иконописцы. От византийских строителей древние мастера переняли кладку из плинфы.

И до XV века при строительстве храмов преимущественно использовалась плинфа. Плинфа – обожженный кирпич, с приблизительно равными сторонами. Его размер обычно составлял длину и ширину 40х40 см. Толщина кирпича составляла 2,5–4 см, а сам кирпич был светло-розового цвета.

Обычно плинфы скреплялись толстым слоем раствора, благодаря чему здание выглядело полосатым.  

Растворы, которые использовались для строительства храма, соединяющие ряды плинфы, представляли собой смесь извести, песка и толченого кирпича. Известно, что из плинфы строили больше на юге России, а на севере, ближе к Киеву, предпочитали камень.  Позже, уже конце XV века появился новый материал — кирпич.

Это формовочные кирпичи, напоминающие современные. Так как такой кирпич был дешевле и куда доступнее камня, он получил широкое распространение для строительства храмов.  Кирпич обжигался строителями, на нём ставили специальный знак, обозначавший классификацию кирпичей для укладки в определенное место постройки.

 

Между тем деревянные храмы также не переставали строить. Однако архитектура деревянных храмов тоже поменялась. По всей Руси начали строить однокупольные храмы, возводящиеся строителями на мощном, массивном квадрате. Каждый храм возводился разное количество времени. Самый простой храм мог возводиться около года, а на более сложные — могло уйти более шести лет. Всё зависело от количества мастеров, строящих храм.

 Деревянные храмы строили быстрее, так как на в Киевской Руси, издавна, было развито деревянное зодчество. На возведение каменных и кирпичных храмов требовалось больше времени, так, например, Десятинную церковь строили около семи лет. Другие храмы с более сложной конструкцией и дорогими материалами могли возводиться более десяти лет. Небольшой храм возводили строители и мастера, которых было не менее 10–12 человек.

На строительство больших храмов приглашалось куда больше мастеров, порядка тридцати. 

Кому посвящали храмы

Храмы в Древней Руси посвящали Живоначальной Троице, Христу Спасителю, Богородице, а также многочисленным святым. Более того, многие храмы посвящались великим церковным праздникам — Покрову и Успению Пресвятой Богородицы, Вознесению Господню и многим другим. Вскоре, на Древней Руси появилась традиция воздвигать храмы-памятники на местах, где произошли особо важные, памятные события — ратные победы, великие битвы или кончины тех, кто положил жизнь за свою веру и Отечество.

Источник: http://profidom.com.ua/stati/shkola-remonta-stroitelstvo/15219-kak-stroili-khramy-v-kievskoj-rusi

Софийский собор в Полоцке

Интерьер Софийского собора в Полоцке

Софийский собор в древнем Полоцке – уникальный храм среди немногих одноименных православных святынь Европы, один из самых ранних в Древней Руси и первый каменный на территории Беларуси.

Этот старинный памятник представлен в предварительный Список всемирного наследия ЮНЕСКО.

Собор Софии Премудрости Божией с поистине особенной и символичной архитектурой был построен в Полоцке на правом берегу Западной Двины в ХI веке. В середине XVIII-го его основательно перестроили по проекту архитектора Яна Глаубица в стиле виленского (позднебелорусского) барокко.

Однако до наших дней от храма ХI века дошли фрагменты кладки, практически полностью сохранившийся древний фундамент, части апсиды, столбов и стен, а также удивительные фресковые росписи 2-й половины ХI в. Собор и сегодня поражает красотой и величием.

Интересно, что точную копию Софийского собора ХI века планируют построить также на берегу Западной Двины, но уже в другом знаменитом городе Беларуси – Витебске.

История Софийского собора

Каменный собор в Полоцке появился после своих «старших сестер» в Киеве и Новгороде, построенных по образцу собора в Константинополе, и стал четвертым в мире храмом Святой Софии.

Греческое слово «софия», означающее «мудрость, мастерство», полочане объясняли шире – как великую человеческую общность, проявление единства жителей княжества.

Впервые храм упоминается в «Житии преподобной Ефросинии Полоцкой» и «Слове о полку Игореве» ХII века.

Величественное строение возводили византийские мастера и горожане в 1044 – 1066 годах по распоряжению князя Всеслава Чародея. Символ независимости и могущества Полоцкого княжества, храм словно олицетворял белый корабль, плывущий по Двине.

Построенный по византийским канонам, но в традициях полоцкого зодчества, храм располагался в Верхнем замке между хоромами князя и усадьбой епископа, что говорило о роли церкви в государстве.

Полоцкая София стала православным и культурно-просветительским центром. Здесь находились богатейшая библиотека, архив, казначейство, магистрат, хранились религиозные святыни и устраивались приемы послов. В соборе была и княжеская усыпальница, где археологи обнаружили 16 саркофагов.

В 1596 году после заключения Брестской церковной унии храм передан униатской церкви и восстановлен после пожаров 1607 и 1648 годов. При перестройке по распоряжению архиепископа Иосафата Кунцевича были сняты верхи угловых боевых башен храма-крепости.

Во время Северной войны по приказу Петра I собор использовался как склад амуниции и боеприпасов, а после взрыва в 1710 году был значительно разрушен.

В XVIII веке благодаря полоцкому архиепископу Флориану Грибницкому известный зодчий Ян Криштоф Глаубиц отстроил Софийский собор в стиле виленского барокко.

Во время войны 1812 года в стене собора в специально сделанной нише хранилась священная православная реликвия – Крест Ефросинии Полоцкой.

В 1913 году проведена реставрация сохранившихся образов на стенах храма.

Во времена Великой Отечественной войны в соборе размещался гарнизонный костел немецких войск.

Архитектура Софийского собора

Софийский собор ХI века был особенным образцом древнерусского зодчества. С храмами в Киеве и Новгороде его объединяли крестово-купольная система, 5 нефов, галереи. Но были и свои уникальные черты, например:

  • вима – дополнительное алтарное разделение, образованное двумя столбами (это необычный прием для своего времени, который использовался только в Болгарии);
  • семиглавие храма, что символизировало семь Вселенских церковных соборов (у Киевской Софии было 13 глав, у Новгородской – 5).

В ХI веке Полоцкая София стала грандиозным сооружением – 26,4 м в ширину, 31,5 м в длину и высотой 31 м, толщина стен достигала 2,3 м.

В строительстве использовались плинфа и необработанные камни-валуны. Живописный рисунок на стенах создавала кладка в технике «утопленного» ряда.

Современный облик собор в Полоцке получил в XVIII веке: по замыслу Яна Глаубица на берегу Двины появилась величественная одноапсидная базилика двумя башнями-колокольнями, развернутая фасадом в сторону реки.

Роскошный интерьер внутри дополнили барочные колонны, лепные украшения и фигурные карнизы. На алтарном своде появилось барельефное изображение Троицы Новозаветной, а второй и первый ярусы украсили деревянная скульптура и роспись.

До наших дней частично сохранились старинные фрески, в том числе изображения Спаса Нерукотворного и копия знаменитой работы Леонардо да Винчи «Тайная вечеря».

Большая реставрация собора была проведена в 70-80 годы ХХ века. А в 2010-2013-х в ходе реконструкции храма обновились кровля, фасад и оконные проемы.

Софийский собор сегодня

В настоящее время Софийский собор – один из крупнейших культурных центров Беларуси. Здесь совершаются богослужения и обряды, проходят экскурсии, концерты и творческие вечера.

Софийский собор как музей истории архитектуры и концертный зал входит в состав Национального Полоцкого историко-культурного музея-заповедника.

Музей истории архитектуры Софийского собора открылся в 1987 году. В его экспозиции представлены редкие экспонаты, повествующие об истории храма, особенностях архитектуры и его последней реставрации. Среди них – фрагменты кладки ХІ века, фундамент и фресковые росписи конца ХІ века.

Для самостоятельного посещения музея разработан аудиогид на белорусском, русском и английском языках, а также путеводитель с планом собора и картой Полоцка.

В 1983 году впервые слушателей собрал концертный зал в Софийском соборе, который славится своей великолепной акустикой, а с 1985 года здесь звучит орган.

Ведущих белорусских и зарубежных музыкантов ежегодно объединяют уникальные культурные проекты в Софийском соборе:

  • Международный фестиваль старинной и современной камерной музыки (март-апрель);
  • Международный фестиваль органной музыки «Званы Сафіі» (ноябрь-декабрь).

Каждое воскресенье в 15.00 для туристов и почитателей классики проходят концерты органной музыки (в год их более 300).

Где находится Софийский собор

Древний храм расположен на набережной Западной Двины в Полоцке. Адрес – улица Замковая, 1.

Достопримечательности вблизи Софийского собора

Прямо возле собора установлен Борисов камень XII века – один из четырех белорусских валунов, на который нанесены изображения крестов и древние надписи.

В древнем Полоцке сохранилось много памятников исторического и архитектурного наследия, большинство из которых – православные святыни. Например, целый комплекс культовых сооружений, связанных с именем белорусской просветительницы Ефросинии Полоцкой:

В Полоцке вы увидите старинные здания и памятники с интересной историей. Среди них:

  • домик Петра I (ул. Нижне-Покровская, д. 33), где в начале XVIII века останавливался император;
  • лютеранская кирха (ХIX – н. XX вв.) – сейчас в необычном здании бывшей церкви, построенном в стиле неоготики, находится старейший в городе Полоцкий краеведческий музей;
  • памятник букве «Ў» (буква «у краткое» встречается только в белорусском языке);
  • памятник кривичам;
  • памятники знаменитым историческим личностями Полоцка – князю Всеславу Чародею, святой преподобной Евфросинии, славянскому первопечатнику Франциску Скорине, Симеону Полоцкому
  • памятный знак «Полоцк – географический центр Европы» (проспект Ф. Скорины), где каждый гость города может получить сертификат о том, что он побывал в самом сердце Европы.

версия для печати сделать стартовой добавить в избранное

Источник: https://www.belarus.by/ru/travel/belarus-life/sophia-cathedral-in-polotsk

День Крещения Киевской Руси: Все, что нужно знать верующим

День Крещения Руси отмечают ежегодно 28 июля

112.ua

В этом году в воскресенье, 28 июля, в Украине отмечают 1031-ю годовщину Крещения Киевской Руси. Этот праздник имеет богатую историю и свои традиции. Обычно ко Дню Крещения Руси устраивают крестный ход и проводятся торжественные богослужения. Но обо всем по порядку.

По сути

В Украине праздник официально называется День Крещения Киевской Руси – Украины. Это государственный праздник, который был учрежден 25 июля 2008 года указом третьего президента Украины Виктора Ющенко. Отмечается ежегодно 28 июля.

Дата выбрана не случайно. По преданиям, именно в этот день в 988 году князь Владимир принял новую веру и вернулся в Киев, чтобы окрестить народ Руси. К слову, точную дату крещения так и не установили, ее отметили лишь предположительно. Это 14 августа (по старому стилю или 27 июля по новому) 988 года.

Экскурс в историю

Обращение в христианство было стандартной практикой Византии в отношениях с воинственными народами-язычниками. Позже та же тактика была применена в отношении Киевской Руси, для чего Константинопольский патриарх Фотий I направил миссионеров в Киев.

Некоторые источники утверждают, в это время были крещены киевские князья Аскольд и Дир c «боярами» и некоторым количеством народа. Другие же заверяют, что первое крещение на Руси произошло во времена Василия I (867—886) и патриарха Игнатия (867—877).

Также отмечается, что первым правителем Киевской Руси, который официально принял христианство византийского обряда, стала княгиня Ольга. Она добивалась крещения и признания Византией Руси как равной христианской империи. При крещении она получила имя Елена. Также сообщается, что симпатии к христианам и христианству проявлял киевский князь Ярополк Святославич, который был убит варягами по приказу своего брата Владимира Великого, который в будущем и крестил Русь.

Из открытых источников

Известно, что князь Владимир решил крестить Русь из политических соображений, в первую очередь надеясь этим шагом объединить враждующие земли и укрепить собственную власть.

Согласно «Повести временных лет», до крещения князя Владимира имело место «Испытание вер». Тогда киевскому князю поступали предложения принять мусульманство, иудейскую веру, католичество, однако он остановил свой выбор на христианстве.

Впоследствии Владимир крестился в Херсонесе, приняв новое имя – Василий. Также он окрестил детей и подданных и женился на царевне Анне из Византии.

Массовое крещение народа произошло в Днепре. При этом не все были согласны отказываться от язычества, но их «убеждали». Иногда с помощью оружия.

Как отмечают День Крещения Руси в Украине

В Украинской православной церкви (Московского патриархата) заявили, что планируют проведение торжеств по случаю Дня Крещения Киевской Руси.

Так, 27 июля на Владимирской горке в Киеве провели молебен, после чего прошел крестный ход с чудотворными иконами и мощами святых. 

На 28 июля в 09:00 состоится торжественная Божественная литургия на площади перед Успенским собором Киево-Печерской лавры.

День Крещения Руси: молебен на Владимирской горке orthodox

В Поместной православной церкви Украины также анонсировали ряд мероприятий к празднику.

«Провести 27-28 июля 2019 общецерковные празднования 1031-й годовщины Крещения Руси-Украины: 27 июля днем — Всенощное бдение в Михайловском Златоверхом соборе Киева; 28 июля утром — Божественная литургия в Малой (Теплой) Софии, крестный ход к памятнику св. равноапостольному кн. Владимиру и молебен», – говорится в сообщении ПЦУ.

К слову, это будет первый крестный ход для ПЦУ, а проведет его, как ожидается предстоятель Поместной православной церкви Украины митрополит Епифаний. 

Источник: https://112.ua/glavnye-novosti/den-kreshheniya-kievskoy-rusi-vse-chto-nuzhno-znat-veruyushhim-501213.html

Понравилась статья? Поделиться с друзьями:
Духовная жизнь
Чему покровительствовал бог Сет

Закрыть