Иеромонах Фотий
Иеромонах Фотий – монах, регент монастырского хора, победитель телевизионного шоу «Голос» и единственный священнослужитель России, который получил популярность после участия в музыкальном телешоу. Монах щепетильно относится к подбору материала для исполнения. В репертуаре Фотия любимые слушателями русские романсы, классические эстрадные хиты прошлого века, арии из популярных опер, классика рока и признанные зарубежные хиты.
Детство и юность
Виталий Мочалов родился в Горьком (сейчас Нижний Новгород) 11 ноября 1985 года в нерелигиозной семье. В школьном возрасте посещал местную музыкальную школу, где учился вокалу и игре на фортепиано. Кроме того, мальчик пел в школьном хоре, часто солировал. С детства Мочалов мечтал стать композитором и писать музыку и песни. В подростковом возрасте, когда голос начал ломаться, Виталий посещал церковную школу, где также пел в хоре.
Иеромонах Фотий (Виталий Мочалов) в детстве с младшим братом Павлом
После окончания неполной средней школы Мочалов поступил в местное музыкальное училище, где выбрал отделение музыкальной теории. Но проучиться успел только один год.
Вместе с семьей юноша эмигрировал в немецкий город Кайзерслаутерн. Там Виталий не забросил музыку и пение: он обучался игре на органе.
Молодой музыкант участвовал в органных концертах и зарабатывал игрой на этом инструменте на католических и протестантских службах.
Монашество
Через 3 года Виталий возвратился в Россию и поступил на службу в Боровский Рождества Богородицы Свято-Пафнутьев монастырь в Калужской области. Там мирской молодой человек принял постриг и стал сначала иноком под именем Савватий.
Иеромонах Фотий
В начале 2011 года был рукоположен в сан иеродиакона, а в 2012-м пострижен в мантию уже под именем Фотий. В середине 2013-го Фотий получил сан иеромонаха.
Впоследствии иеромонах Фотий стал регентом Свято-Пафнутьева монастыря.
Музыка и телепроекты
Любовь к музыке и пению не оставили его. Насельник Свято-Пафнутьева монастыря Фотий заново открыл для себя пение, когда начал посещать уроки педагога по вокалу Виктора Твардовского, который занимался обучением монастырских певчих. По словам Фотия, он прошел у своего московского преподавателя курс по его авторской методике и смог «настроить» голос.
Иеромонах Фотий в шоу «Голос»
Позже священник Фотий несколько лет занимался вокалом, используя упражнения Твардовского, специально разработанные для него и записанные на кассету. Развив вокальное мастерство, исполнитель стал давать камерные концерты, а также выпустил 2 диска, куда вошли кавер-версии ряда популярных песен.
В 2013 году Фотий решил участвовать в проекте «Голос». Заявку на шоу иеромонах подал еще в 2-м сезоне и получил приглашение на кастинг, но не решился попросить благословения у митрополита Калужского и Боровского Климента. В этом году монах не участвовал в телешоу.
В 2015-м Фотий снова отправил заявку и снова получил приглашение. На этот раз Первый канал написал официальное письмо на имя митрополита, в котором просил отпустить монаха Фотия участвовать в музыкальном конкурсе. Разрешение было получено, и Фотий появился в «Голосе».
Иеромонах Фотий — «Ария Ленского»
Впервые в истории телевизионного шоу «Голос» священник появился в качестве конкурсанта. Иеромонах Фотий на «Слепых прослушиваниях» исполнил «Арию Ленского». Это сложная в исполнении композиция из оперы «Евгений Онегин».
Как утверждает иеромонах, на участие в конкурсе его благословил духовный отец – схиархимандрит Власий. Он оказывает Фотию молитвенную поддержку. С радостью поддержала участие в шоу и братия монастыря вместе с митрополитом Калужским и Боровским Климентом.
Иеромонах Фотий попал в команду Григория Лепса, который повернулся к нему после «Слепых прослушиваний». Священник говорит, что рассчитывал попасть в команду Александра Градского, так как ближе всего ему академическое исполнение.
Иеромонах Фотий и Григорий Лепс
Члены жюри тепло встретили необычного конкурсанта. Александр Градский защищал священника, когда Григорий Лепс задавал ему провокационные вопросы. А Василий Вакуленко (Баста) по окончании конкурса взял у отца Фотия благословение.
В последних этапах самого популярного музыкального проекта России иеромонах Фотий оправдал доверие Лепса, принявшего его в свою команду. С первых выступлений исполнитель уверенно шел к победе. На этапе «Поединки» он выступил в дуэте с Эллой Хрусталевой, спев музыкальный хит «Canto della terra». Во время «Нокаутов» обойти соперников ему удалось благодаря романсу Михаила Глинки «Я помню чудное мгновенье».
Иеромонах Фотий и Элла Хрусталева — «Canto della terra»
В четвертьфинале музыкант покорил зрителей и жюри песней «По дороге в Загорск», в полуфинале он представил на суд зрителям мужскую версию романса на стихи Марины Цветаевой «Реквием» («Монолог»), в финале Фотий исполнил «Спокойной ночи, господа» и спел в дуэте с Григорием Лепсом «Лабиринт».
Впервые за 4 сезона проект «Голос» выиграл священнослужитель. Как песню победителя Фотий выбрал не русские романсы, которые принесли монаху победу, а исполнил иностранную композицию «Per te».
Источник: https://24smi.org/celebrity/1116-ieromonah-fotij.html
Кто такой иеромонах в православии?
В православной церкви довольно много духовных чинов в иерархии, в которых простому человеку не мудрено запутаться. Самое важное, что следует знать о церковных должностях, так это то, что все они расположены по возрастанию — от послушника до патриарха. Внешне все чины отличаются по облачению, причем не только по цвету одежды, но и по форме и разного рода деталям.
Кто такой иеромонах?
Один из знакомых многим церковных чинов — иеромонах. Иеромонах — это человек, который является одновременно и монахом, и священником, т.е. в отличие от простого монаха он может вести богослужение и часто даже имеет свой церковный приход.
Иеромонах — это священник, который является монахом
Обращаясь к истории, стоит сказать, что изначально монахам было строго запрещено принимать священный сан по той причине, что они выбирали жизнь отшельника, а значит, не могли вести пасторскую и общественную деятельность, с которой всегда была связана жизнь священника. По этой причине в первые несколько веков христианства сан иеромонаха мыслился как нечто несопоставимое.
Но постепенно, когда монахи стали объединяться в общины и затем обители, стала появляться потребность в духовном наставнике и соответственно — священнике, которого стали выбирать к рукоположению из монахов.
Происхождение термина
Слово «иеромонах» пришло из Греции и происходит оно из слияния двух корней — «иерос» и «монос». Первый корень — «иерос» дословно переводится как прилагательное «священный», второй корень — «монос» означает «один».
Соответственно все слово имеет перевод близкий к значению «священный одиночка».
Значение слова «иеромонах»
Термин «монос» обозначает человека, выбравшегося для себя отшельничество и духовное совершенствование, но при этом и отказ от брачных уз и многих мирских благ. Вероятно, по этой причине в русском языке слово прижилось в значении «монах».
Возвращаясь к слову «иерос», можно добавить, что именно от этого слова происходит другое греческое слово «иереус» — священник. Таким образом, можно сделать вывод, что слово «иеромонах» на русской православной почве закрепилось в значении «монах-священник».
Читайте о православии:
- Насилие в семье в православии
- Духовная пища
- Как прикладываться к мощам святых
Кто может стать иеромонахом?
Иеромонахом имеет право стать монах, решивший стать наставником, либо выдвинутый к рукоположению другими монахами. Как правило, это человек, который прожил монахом достаточное время и имеет некоторое преимущество перед теми, кто только принял постриг.
Интересно! Сан иеромонаха могут получить как священники, принявшие решение перейти в монахи, так и монахи, прошедшие хиротонию, позволяющую самому совершать церковные таинства, и получившие статус священника.
Место службы иеромонаха
Как правило, иеромонах служит при мужских монастырях, как велось издревле. Однако это означает некоторую закрытость и обособленность церковной жизни иеромонаха, поэтому в сегодняшнем мире иеромонах имеет права на служение в своей церкви, которые чаще всего расположены в сельской местности.
К иеромонаху положено обращаться со словами: «Ваше Преподобие!»
В наши дни иеромонах может проводить такие церковные таинства, как:
- причащение;
- исповедь;
- отпевание;
- соборование.
Также он проводит Божественную литургию и молебен.
Как обращаться к иеромонаху
К иеромонаху прихожанам является общепринятым обращением «отец», добавляя при этом имя, к примеру, отец Сергий, а также можно обращаться таким словом, как «батюшка».
Оба эти обращения будут уместны, однако, в более официальной ситуации лучше выбирать первый вариант обращения, а второй вариант можно использовать в личной беседе.
Черный и белый священник — в чем отличие?
В православной церкви все духовенство подразделяется на 2 категории — черное и белое. К черному духовенству относятся монахи, принявшие постриг, соответственно к белому относятся священники, не принявшие монашеского обета.
Важно! Самое главное отличие между черным и белым духовенством заключается в том, что духовным санам, относящемся к белому духовенству, можно вступать в брак.
Среди людей существует предубеждение, связанное, несомненно, с семантикой цвета, о том, что белое духовенство лучше черного. Этот вопрос требует дополнительного разъяснения, ведь в разных вопросах, которые часто адресуют прихожане батюшке белый или черный священник могут быть полезны.
Сан иеромонаха соответствует сану иерея в белом духовенстве
К примеру, если человек обращается к батюшке с вопросом о семейных проблемах, то более практично ответит на этот вопрос белый священник, в силу того, что он сам имеет семью. Но если паломник или монах обратится к священнику с вопросом, касающимся глубоко духовных исканий, то здесь будет более уместна помощь черного иеромонаха, т.к. он сам прошел этот путь.
Иеромонахи в других конфессиях
Интересно будет заметить, что сан иеромонаха не является только лишь принадлежностью Русской православной церкви, в католичестве и даже англиканстве также имеется этот духовный чин, но он сохранился лишь в более древних христианских общинах.
Кроме того, не лишним будет знать, что во многих религиях существует понятие «иеромонах», но именуется этот человек иным словом, хотя выполняет ровно ту же работу.
История жизни иеромонаха Трифона
Источник: http://molitva-info.ru/duhovnaya-zhizn/kto-takoj-ieromonah-v-pravoslavii.html
Почему РПЦ не переходит на григорианский календарь
Share Tweet Share Share Email CommentsДо Рождества Иисуса Христа человечество знало немало календарей, но Богу так было угодно, чтобы Иисус родился именно тогда, когда Рим жил по Юлианскому календарю, названному в честь диктатора Юлия Цезаря, по поручению которого ученый Созиген разработал новый календарь.
Мудрец взял за основу астрономический год — то есть время, за который Земля делает оборот вокруг солнца (скорее всего, астроном об этом не знал, и для него Солнце вращалось вокруг Земли) и округлил его, и год оказался равен 365 суткам, а оставшиеся часы и минуты (а именно 5 ч. 48 мин. 47 сек.) за четыре года сложились в еще одни сутки, которые было решено отмечать дополнительным днем в високосный год. В новом календаре был обессмертен и сам Юлий Цезарь — в его честь назвали месяц июль.
Собор в Никее — когда отмечать Пасху?
Так как Христос родился и жил во времена действия юлианского календаря, было вполне естественным то, что Его церковь начала свою жизнь по нему, а в IV веке на первом Вселенском соборе, который прошел в городе Никее, задались вопросом о дате праздника Пасхи.
По соображениям последовательности евангельских событий ее следовало праздновать после ветхозаветной пасхи (пейсаха), которая посвящена освобождению евреев из египетского рабства и которую празднуют в течение недели поле 14 ниссана по еврейскому календарю.
Так как Христа распяли после пейсаха, то праздновать его Воскресение следовало тоже после, при этом святые отцы хотели учесть не только связь двух праздников разных религий, но и обеспечить независимость христианской Пасхи от еврейского календаря, поэтому было решено праздновать Пасху после весеннего равноденствия в первое воскресенье после полнолуния, а если это воскресенье совпадает с пейсахом, то Пасху следовало отмечать неделей позже. Чтобы точно следовать церковному календарю, священникам пришлось учитывать Александрийское исчисление лунного цикла, созданное математиком Mетоном, который жил еще за пять веков до Христа.
При вычислениях дня Пасхи, христиане всего мира совмещали юлианский календарь, ориентированный на солнце с лунным календарем Mетона, и все получилось вполне логично, так как равноденствие падало на 21 марта, и православная Пасха, ставшая подвижным праздником, всегда отмечалась после Пейсаха.
Реформы — не всегда хорошо
По такому календарю долго время жили все христиане, но в XVI веке римский папа Григорий XIII затеял реформу календаря, и математик Лилио Луиджи разработал новый календарь, который брал в расчет точные соображения науки.
День весеннего равноденствия сместился по исчислению на 10 дней вперед, год стал на 26 секунд дольше, продолжительность беспорядочно чередующихся месяцев стала разной, первое полугодие оказалось короче второго, а дни недели перестали совпадать с определенными датами, как это было раньше.
Несмотря на это, многие церкви, среди которых были католики, протестантские церкви и униаты, признали этот календарь.
Календарь папы был настолько неудобен, что в конце XIX века была создана особая Комиссия по вопросу о нужности календаря в России, которая заседала почти год.
Российский астроном Е. Предтеченский указывал коллегам, что Александрийское исчисление лунного цикла, принятое в юлианском календаре, до сих пор остается непревзойденным по точности, в отличие от римского исчисления, принятого у григорианцев: «Римская пасхалия, — писал он, — принятая западной церковью, является до такой степени тяжеловесною и неуклюжею, что напоминает лубочную картинку рядом с художественным изображением того же предмета».
В 1923 году Константинопольская Церковь перешла на новоюлианский календарь, который разработал югослав Миланкович, после чего на него перешли 11 Поместных церквей, которые оставили празднование Воскресения Христа по юлианскому календарю, а остальные даты стали праздновать по-новому. Верным юлианскому календарю остались лишь христиане Русской православной церкви и монахи на Святой горе Афон.
Григорианский календарь разрушает Пасху
Наш современник, иеромонах Иов Гумеров в своих статьях разъясняет, что переход РПЦ на григорианский календарь будет означать разрушение Пасхалии и приведет к каноническим нарушениям, потому что «Апостольские правила» не позволяют отмечать Пасху раньше пейсаха: «Если кто, епископ, или пресвитер, или диакон святой день Пасхи прежде весеннего равноденствия с иудеями праздновать будет: да будет извержен от священного чина». Несмотря на запрет, католики отмечали Пасху раньше иудейской четыре раза в XIX веке и пять раз отмечали ее с иудеями в XIX-XX вв.; переход на григорианский календарь сократил бы Петров пост на 13 дней, а в некоторые годы его просто не было бы.
Кроме того, духовенство считает обстоятельства, при которых григорианский стиль был введен в обращение, слишком подозрительными: в Восточной Европе, в Греции и в Константинополе его лоббировали антихристиански настроенные люди, а в России введение нового календаря было связано с насилием над православными, например, в двадцатых годах XX века епископ Герман Финляндский устроил гонения против русских монахов, придерживавшихся юлианского календаря.
В 1923 году советское правительство требовало от Святейшего Патриарха Тихона введения «нового» стиля, угрожая расправой с арестованным духовенством, но Патриарх остался верен православной вере и не подписал документ. Быть может, в эти суровые дни он вспомнил о том, что Господь посылает православным Благодатный огонь именно по юлианскому календарю, а значит именно он остается единственным истинным инструментом исчисления христианских праздников.
Источник: http://www.foto-volos.ru/pochemy-rpc-ne-perehodit-na-grigorianskii-kalendar/
В ризах спасения и броне правды
Православное духовенство — священники или монашествующие — всегда и везде должны проповедовать, напоминать окружающим о Боге и другом — высоком, христианском — образе жизни. И для этого не обязательно что-то говорить. Потому как мудрая Церковь веками создавала продуманный до мельчайших деталей и полный символизма облик служителей Христовых.
Одежда всех христиан
Под влиянием Византии в Православной Церкви укрепилось разделение монашеского пострига на три вида — рясофор, малую схиму, или мантию, и великую схиму. Раньше разделения не было, так как принятие монашества было событием, которое происходит в жизни человека один раз. Например, в монастырях Афона сразу рождаются великосхимники.
А в Русской Церкви чаще всего в великую схиму постригают иноков и монахов преклонного возраста или тех, кто близок к концу земной жизни. Монахов в священном сане называют иеромонахами, схимонахов — иеросхимонахами. Рясофорный послушник, мантийный монах и великосхимник отличаются друг от друга уровнем духовного делания. Внешне их тоже можно различить — по священным одеждам. Так, рясофорный послушник, инок носит рясу, камилавку, иногда клобук и четки.
Мантийному монаху, принявшему малый ангельский образ, помимо этих одежд благословляется власяница, подрясник, сандалии, параман, мантия.
Мантия, или палий, — длинная накидка без рукавов с застежкой на вороте — подается при постриге после рясы. В древности мантия была одеждой всех христиан. Ее носили в подражание Иоанну Крестителю, одетому в верблюжью шкуру.
Позже мантия стала предметом исключительно монашеского гардероба, потому что она как никакая другая одежда соответствует представлению о монашестве как о равноангельском житии, служении и борьбе. Святитель Герман, патриарх Константинопольский, сравнивал палий с ангельскими крылами, святые отцы — с плащами воинов, служащих царю, и с самой царской багряницей.
Преподобный авва Дорофей писал, что монах должен уподобиться, во-первых, Господу, Который во время крестных страданий был одет в багряную ризу, как царь, ибо Он есть Царь царствующих и Господь господствующих. Во-вторых, воину, который не может оставить «службы своей для того, чтобы сделаться земледельцем или купцом, ибо иначе он лишится своего сана».
В чинопоследовании пострижения мантия называется ризой спасения, броней правды, одеждой нетления и чистоты, означает покрывающую силу Божию и отрешенность от мира.
Мантия полностью скрывает тело монаха и его прочее облачение.
По словам Епископа Покровского и Николаевского Пахомия, такая простая и грубая одежда наряду с постом и молитвой является средством борьбы со страстями и напоминает об обетах непрестанной молитвы, послушания, целомудрия и нестяжания, или нищеты, ведь носящие мягкие одежды находятся в чертогах царских (Мф. 11, 8). «У мантии нет рукавов, и это значит, что монах духом и телом не свободен для мирской деятельности и греха», — добавляет Владыка.
Знак смирения и почтения
По правилам монастырской жизни, голова трудника, послушника или монаха должна быть покрыта как на послушании, так и за богослужением. С непокрытой головой можно находиться только в келье, а пребывание в таком виде на людях, как говорит Владыка Пахомий, считается дерзостью.
Повседневный головной убор — черную камилавку или клобук — монаху надевают при постриге. Монахине еще подают апостольник. Клобук, по слову апостола Павла, есть «шлем спасения и непостыднаго упования, во еже мощи ему стати противу всем кознем диавольским» (см.: Еф.
6, 11) — состоит из камилавки и на/метки — «покрывала послушания», ниспадающего на плечи и спину и разделяющегося на три конца. К слову, клобук действительно напоминает древний воинский шлем с кольчугой. Концы наметки символизируют Троическую благодать, покрывающую помыслы.
А еще их придумали для удобства: завязав концы под подбородком, в холодную погоду можно укутаться, а на службе — при снятии убора не занимать рук.
Епископы, архиепископы и митрополиты также носят клобуки. Клобук епископа не отличается от монашеского. На клобуках архиепископа и митрополита нашиты кресты из драгоценных камней и металлов. До XVIII века кресты на шляпах в повседневности носило и белое духовенство.
В XIV веке на Руси появился белый клобук. Снова под влиянием традиций православного Востока. Белый клобук стал указанием на принадлежность к верхам церковной иерархии после установления патриаршества в России. Белый цвет означает чистоту помыслов и просвещенность Божественным светом, ведь высшие иерархи призваны к высшему духовному состоянию.
Современный клобук скроен по греческому образцу и имеет вид цилиндра. Сферическую и первоначальную форму сохранил только патриарший клобук. На его вершине — сверкающий крест, на лобной стороне — иконы, а на концах кукуля золотом вышиты образы Серафимов. Это не просто украшение. Клобук похож на купол с крестом, что символично.
Ведь патриарх — глава Поместной Церкви и как молитвенник за нее уподобляется ближайшим к Богу Ангелам.
Русские монахини тоже носят клобук с длинной прямой наметкой без разделений, скуфью и камилавку. Надевают эти уборы поверх апостольника — большого платка с вырезом для лица, покрывающего голову, грудь и спину. Апостольник может быть черным и белым. В Поместных Церквях его ношение не обязательно.
Предположительно, апостольник появился в русских монастырях в XVII веке в период реформ патриарха Никона. Некоторые исследователи считают, что апостольник существовал еще в Средневековье, в эпоху формирования белого и черного духовенства. Его прообразом послужил мафорий — покрывающая голову длинная накидка до колен, которую носили диакониссы.
Женского монашества еще не существовало, но женщины уже могли выполнять определенные церковные послушания. Также есть сведения, что апостольник был известен в Киевской Руси.
Для христианина же авторитетным источником является Священное Писание, которое учит, что любая замужняя женщина должна носить головной убор в знак того, что она имеет над собой власть мужа, а всякому мужу глава Христос (1 Кор. 11, 3). Облачения монахинь тоже выражают их смирение, подчинение уставу монастыря, настоятельнице и, конечно, Богу.
В повседневном употреблении духовенство и монашествующие носят мягкую шапочку — скуфью. Ее складки образуют над головой знамение креста. Раньше священники и диаконы носили скуфью даже в домашней обстановке, снимали только на службе и перед сном. В Западной Церкви и на Руси скуфья покрывала выбритый на голове круг, подобный терновому венцу Спасителя, — гуменцо. Этим же словом на Руси называли и греческую скуфью.
Обычай носить гуменцо и короткую стрижку господствовал до середины XVII века. В следующем столетии отличительной чертой духовенства стали длинные волосы. «Сейчас можно иметь любую прическу любой длины, можно носить бороду, а можно чисто брить лицо. Главное — иметь скромный и опрятный вид без влияния моды», — говорит иеромонах Спиридон (Савин). Владыка Пахомий подтверждает: длинные волосы — не канон, а традиция, связанная с ветхозаветными назореями.
Они давали определенные обеты — в том числе не стричь волос и сохранять тот вид, который дал Господь.
Идеал для всех
Когда облачение закончено, монаху вручают меч духовный, «иже есть глагол Божий, ко всегдашней молитве Иисусове». Четки — замкнутая нить из ста или тысячи узлов — помогают считать молитвы ежедневного правила, не сосредотачиваясь на самом счете.
Святитель Иоанн Златоуст писал, что инок, употребляет ли пищу или питие, сидит ли или служит, путешествует ли, должен непрестанно молиться: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя!», чтобы сердце поглотило Господа, а Господь — сердце, и «да будут сии два — едино».
Преподобный Паисий Святогорец призывал перебирать четки, «пока не растают духовные льды» и не придет в действие «духовный механизм, и сердце само будет творить молитву».
Чтобы монах «неуклонно поспешал по пути евангельскому, как бы бежал горe, где он сподобится жизни небесной», как говорил святитель Симеон Фессалоникийский, ему вручают сандалии. В них монаха и хоронят. До этого момента в русской традиции он может носить строгую прочную и удобную обувь. Напоследок монашествующий принимает крест и свечу — в знак того, что он должен следовать Христу и сиять добродетельным житием и делами благочестия.
Таково одеяние мантийного монаха. Тем, кто принял великий ангельский образ, великую схиму, полагаются иные одежды. В целом облачение остается прежним, но вместо клобука схимники носят куколь — остроконечную шапочку, напоминающую чепец младенца.
Куколь знаменует Божию благодать, защищающую ум подвижника, и детскую чистоту, ведь ребенку еще не доступен грех. А Евангелие гласит: аще не обратитеся и будете яко дети, не внидете в Царство Небесное (Мф. 18, 3). Монашеский параман заменяется аналавом.
По виду это тот же параман, только большего размера и с большим количеством отрывков из псалмов и изображений Голгофы и крестов.
Постриг завершается словами игумена: «Брат наш восприял еси обручение ангельскаго образа и оболкся есть во вся оружия Божия, во еже мощи ему победити всю силу и брани начал и властей и миродержителей тьмы века сего». Каждый раз, когда монаху подавали облачение, он слышал, что отныне он должен быть служителем Божиим и воином Христовым, впрочем, как священнослужитель и мирянин. Поскольку, по словам преподобного Паисия Святогорца, евангельский идеал и заповеди Христовы едины для всех.
Дарья Хохлова
Источник: http://www.pravpokrov.ru/Articles/index/826
Иерархия духовенства — Православный журнал
Белое духовенство — это женатое духовенство. Черное — это монахи в священническом сане. Существует три иерархических ступени священства и в каждой из них своя иерархия: дьякон, священник, епископ. Дьяконом и священником может быть как женатый священник, так и монах. Епископ же может стать только монах.
Таинство Священства совершается, только когда кандидат возводится на очередную из трех ступеней. Что же касается иерархии званий внутри этих ступеней, то они в древности были связаны с особыми церковными послушаниями, а сейчас — с административной властью, особыми заслугами или просто сроком служения Церкви.
I. Епископы (архиереи) — высший священный чин
Епископ — надзирающий архиерей
Архиепископ — наиболее заслуженный епископ
Митрополит — епископ, руководитель митрополии
Викарий — помощник другого епископа или его наместник
Патриарх — главный епископ в Поместной Церкви
II. Иереи — второй священный чин
У слова «священник» существует несколько греческих синонимов:
Для белого священства:
1) Иерей (священник; от греч. hieros — священный) / Пресвитер (от греч. presbyteros, буквально — старейшина).
2) Протоиерей (первый священник) / Протопресвитер (первый старейшина).
Для черного священства:
1) Иеромонах — монах в сане священника.
2) Архимандрит — (от греч. аrсhоn — глава, старший и mаndrа — овчарня; буквально — старший над овчарней), то есть старший над монастырем. Словом «мандра» в Греции называли монастыри.
В древности только настоятель одного из крупнейших монастырей (в современной Константинопольской и Элладской Церкви эта практика сохраняется, однако архимандритом может быть и сотрудник Патриархии, и помощник епископа).
В современной практике Русской Церкви звание может быть дано настоятелю любого монастыря и даже просто игуменам за особые заслуги и по истечении определенного срока служения Церкви.
! Игумен — (от греч. hеgumеnоs, буквально — идущий впереди, вождь, полководец), в настоящее время настоятель монастыря (им может быть и иеромонах, и архимандрит и епископ). До 2011 года в Русской Православной Церкви — заслуженный иеромонах. При оставлении должности настоятеля звание игумена сохраняется. Также это звание остается у получивших его ка награду до 2011 года и не являющихся настоятелями монастырей.
III. Дьякон — низший священный чин
Для белого священства:
Для черного священства:
***
Особняком стоят слова поп и протопоп. На Руси эти слова не имели никакого отрицательного смысла. Видимо, происходят они от греческого «паппас», что означает «папочка», «батюшка».
В русский язык это слово (ввиду его распространенности у западных славян) пришло, вероятно, из древневерхненемецкого: pfaffo — священник.
Во всех древнерусских богослужебных и других книгах название «поп» постоянно встречается как синоним слов «священник», «иерей» и «пресвитер». Протопоп — то же, что протопресвитер или протоиерей.
Обращение к священнослужителям:
Что касается обращений к священникам, то они существуют официальные и неофициальные. Неофициально священников и диаконов обычно называют отцами: «отец Георгий», «отец Николай» и т. д. Или просто «батюшка». В официальных случаях диакона называют — «Ваше Благоговение», пресвитера — «Ваше Преподобие», протопресвитера — «Ваше Высокопреподобие».
Обращаясь к епископу, говорят «Владыка» (Владыка Георгий, Владыка Николай). В Русской Православной Церкви при официальном обращении к епископу, его называют «Ваше Преосвященство», архиепископа и митрополита «Ваше Высокопреосвященство». К Патриарху всегда обращаются: «Ваше Святейшество».
Все эти обращения относятся не к личности человека, а к его служению.
Скачать и распечатать инфографику об иерархии в Русской Православной Церкви:
Источник: https://foma.ru/ierarxiya-duxovenstva.html
