Духовная жизнь и потребности человека
Духовная сфера представляет собой самую возвышенную сферу жизнедеятельности общества и человека.
Здесь рождается и реализуется дух, духовность; рождаются духовные потребности, развертывается производство идей и их потребление. Возникая как подсистема социума, духовная жизнь достраивает его сверху.
Духовная жизнь — это сфера общественной жизни, связанная с производством и распределением духовных ценностей, удовлетворением духовных потребностей человека.
Изучение духовной жизни общества следует начинать с рассмотрения духовных потребностей, а они есть не что иное, как нужда людей и общества в создании и освоении духовных ценностей, т.е. потребность в нравственном совершенствовании, в удовлетворении чувства прекрасного, в сущностном постижении окружающего мира. Для удовлетворения таких потребностей формируется и функционирует отрасль духовного производства.
Духовные потребности в отличие от материальных не заданы биологически, не даны (хотя бы в своей основе) человеку от рождения. Потребность индивида в освоении мира культуры имеет для него характер социальной необходимости, иначе он не станет человеком. Естественным образом эта потребность не возникает. Она должна быть сформирована и развита социальным окружением индивида в длительном процессе его воспитании и образовании.
В духовных (научных, эстетических, религиозных) ценностях выражаются общественная природа человека, а также условии его бытии. Это своеобразная форма отражения общественным сознанием объективных тенденций развития социума. В понятиях прекрасного и безобразного, добра и зла, справедливости, истины и проч. человечество выражает свое отношение к реальности и противопоставляет ей определенное идеальное состояние общества, которое должно быть установлено.
Духовное производство
Духовное производство — производство сознания в особой общественной форме, осуществляемое специализированными группами людей, профессионально занятых квалифицированным умственным трудом. Результатом духовного производства являются идеи, теории, духовные ценности, в конечном счете сам человек.
Важнейшей функцией духовного производства является духовная деятельность, которая направлена на совершенствование всех остальных сфер жизни общества (экономической, политической, социальной). Процесс духовного производства будет завершенным, когда его продукт дойдет до потребителя.
Важное значение имеет такая функция духовного производства, как формирование общественного мнения.
В чем заключается специфика духовного производства, его отличие от материального производства? Прежде всего в том, что его конечным продуктом являются идеальные образования, обладающие целым рядом положительных свойств.
Главное из них — всеобщий характер их потребления. Нет такой духовной ценности, которая не была бы в идеале достоянием всех. Материальные блага ограничены. Чем больше людей на них претендуют, тем меньше приходится на долю каждого. С духовными благами все иначе — от потребления они не убывают.
Наоборот: чем больше людей овладевают духовными ценностями, тем больше вероятность их приращения.
Духовность России
В российском обществе в последнее время, к сожалению, довольно широкое распространение получила мысль о том, что человек богат только наличием больших денег, дач, автомобилей — словом, материальных ценностей. Это глубокая и трагическая ошибка. Велика опасность потери духовной культуры как ценности дли поколения, живущего только материальными интересами, ищущего лишь выгоду для себя и теряющего из-за этого смысл жизни.
По-настоящему человек богат только своими знаниями, духовными ценностями, имеющейся у него культурой. Бытовая, житейская обустроенность, естественно, важны для человека. Но если все желания будут этим ограничиваться, можно потерять свои корни, основу бытия. По тому, насколько тесно связан человек с духовной культурой, можно судить о богатстве его души и интеллекте, его способности рождать новые идеи и отстаивать истину, добро и красоту.
Именно с помощью культуры формируются уникальные, неповторимые черты личности.
Источник: http://www.grandars.ru/college/filosofiya/duhovnye-potrebnosti.html
PSYLIB® – А. Лихачев. ДУХОВНО-НРАВСТВЕННАЯ ЖИЗНЬ В КАТЕГОРИЯХ ПСИХОЛОГИИ
В двусоставном термине «духовно-нравственный» наибольшее затруднение вызывает первая часть. Ставя проблему раскрытия духовной реальности, индивидуального духа человека в категориях научной психологии, мы видим в ней три составляющие ее части, три задачи.
Во-первых, это методологическая сторона дела – можем ли мы вообще рассматривать сущность духовной жизни в психологических категориях; достаточны ли они для этого? Во-вторых, в чем состоят проявления духовной жизни, которые мы можем наблюдать в себе? И, в-третьих, возможно ли хотя бы интуитивно угадать, обрисовать, в чем состоит сущность категории «индивидуального духа»? Таковы, на наш взгляд, три задачи в исходной проблеме.
ТЕРМИНЫ «ДУХОВНЫЙ» И «ДУХ» В РЕЛИГИОЗНОМ ЗНАЧЕНИИ
Чтобы определиться с первой задачей, с самой возможностью применять психологические категории к тем явлениям, которые мы традиционно связываем с «духовностью» человека, сначала требуется определить содержание этого понятия.
Термины «духовный», «духовная жизнь» уже немалое время как взяты на вооружение богословием и церковной культурой. Их смысловое наполнение в церковной традиции имеет два уровня: поверхностный и глубинный. Самое распространенное значение данных терминов синонимично терминам «религиозный» или «церковный». В этом смысле выражения «духовная литература» и «религиозная литература» или «духовное училище» и «церковное учебное заведение» равнозначны.
В наше время, когда говорят о смысловых, идейных исканиях отдельного человека или целого культурного течения, но при этом желают подчеркнуть их автономность от религиозной сферы, термины «духовный» и «нравственный» зачастую соединяют, образуя новое слово: духовно-нравственный.
На наш взгляд, речь в подобных случаях идет все о том же поиске Истины и Смысла, который осуществляется и в религии, но при этом с опорой на интуитивный поиск самого человека, его совести, а не на то или иное религиозное учение или Откровение.
О несколько более глубоком смысловом наполнении термина «духовный» в выражении «духовная жизнь» пишет Л.А.Тихомиров (1996, с. 49). Он говорит об особом виде познания – мистическом – как об интуитивном угадывании Высшего горизонта бытия, закрытого от обычного эмпирического восприятия.
Но термин «мистическая жизнь» не вошел в христианский, в особенности православный, обиход. Почему? Как указывает автор, в сознании человека легко осуществляется подмена – вместо Встречи с подлинной реальностью ему легко оказаться в плену собственного экстаза, воспаленного воображения, трансового состояния.
По этой причине к термину «мистический», «мистическая жизнь» в Православии относятся с традиционным недоверием, отдавая предпочтение понятию «духовный». С точки зрения нашей темы важно отметить, что религиозное понимание духовности предполагает резкое отделение этой сферы от психической жизни.
Недаром оно нередко сопровождается предупреждением о нежелательной тенденции принимать психическое (точнее, психоэкстатическое) за духовное1.
1 Митрополит Антоний Сурожский, виднейший богослов и популяризатор Православия в Англии, в краткой статье «О духовности и душевности» говорит о методологии постижения законов человеческого духа. Он отмечает, что благодаря целостности человеческого существа мы можем судить о высшем по низшему.
Однако, согласно восточно-христианской традиции, параллели к жизни духовной сферы берутся преимущественно из физической, органической жизни.
Психическую же сферу аскетическая культура традиционно считает непригодной для применения, потому что именно душевная сторона в человеке максимально отражает греховное повреждение человеческой природы, подвержена самообманам и самообольщениям, фантазиям и страстным движениям (Московский психотерапевтический журнал, 1997, №4, с. 27-32).
В богословской терминологии понятие «духовный» означает «относящийся к иному миру» в смысле мира трансцендентного Божественного бытия.
В этом случае, понятие «духовного» оказывается несовместимым с психологией, исследующей именно душевный, «посюсторонний» слой внутренней жизни человека.
Если в данном термине не будет раскрыто иного возможного наполнения, то психологическое исследование духовной жизни окажется неправомерным, по крайней мере, с точки зрения христианской богословской традиции.
Следующим шагом нашего анализа должно стать выяснение понятия «дух».
Ведь если говорить о духовной жизни человека, необходимо выявить онтологическое содержание этой жизни: идет ли речь о духе как о некоторой специфической характеристике психической жизни (как, например, мы говорим, «эмоциональная жизнь»), или же необходимо иметь в виду некий иерархический уровень бытия целостного человеческого существа? Может быть, духовная жизнь соотносится с психической так же, как последняя – с физиологией?
Понятие «дух», которое пришло в обиход из религиозной сферы, имеет в богословии множество значений. «Дух» в греческом языке звучит как «пневма» (значение корня «дыхание»), и это связано с интуитивным пониманием греческим этносом «дыхания» как выражения жизни. Богословское понимание термина «Дух» относится, прежде всего, к самому источнику жизни – Творцу, Богу.
Первое значение слова «Дух» в богословском понимании – это особое Божественное существо. «Бог есть Дух» учит Катехизис (свт. Филарет (Дроздов), 1903), и в этом смысле понятие «Дух» означает «трансцендентальную сущность», надмирное Непостижимое Существо. Собственно же понятие «Святого Духа» усваивается третьему Лицу Божественной Троицы: Богу – Духу Святому, от Отца предвечно Исходящему.
Здесь выделяется понятие Божественного Духа по природе (существу) и по личному началу (ипостаси).
Интересно отметить, что традиционное противоречие материализма и идеализма, которое недавно было очень значимым для отечественной психологии и философии, преодолевается христианской картиной мира.
Для нее Бог является не идеей, не каким-либо Существом, растворенным в мире, высшим его смыслом или даже Перводвигателем. Бог превосходит и то, и другое, и не является Причиной мира. Христианство утверждает, что сущность Бога понять нельзя, и судить о ней мы можем только апофатическим способом, т.е.
отказываясь от положительных категорий разума, или же катафатически – на основе Божественного Откровения.
Бог, Который находится за пределами мира, творит мир и в Творении «создает небо и землю» (Быт. 1:1), что, по распространенному толкованию, означает создание двух миров – духовного мира смыслов и мира материи, то есть объективного бытия, способного эти смыслы воплотить. Здесь содержится в скрытом виде новое понимание «духа» как смысла, как идеи, как порядка, закона, источника бытия.
По словам авторитетнейшего богослова VI века преподобного Максима Исповедника, Логос, Слово Божие, участвует в создании всего мира, давая каждому творению свое предназначение или логос. Этот «логос» составляет закон бытия для каждого элемента мироздания (Лосский, 1993, с. 63). В схожем смысле употреблял понятие «дух» основатель философской антропологии Макс Шелер (1989).
Он писал о противоположности материи и духа, философски постулируя то, что раскрывает библейская картина мира о двух первоначальных субстанциях, духовной и материальной.
Среди религиозных значений термина «дух» можно выделить еще одно – «оживотворяющее материю начало». Оно проступает в определении Жизни как особого дара Духа Божия.
В Священном Писании понятие «жизни» многократно заменяется понятием «дух» (например, в Псалме 103: «отнимешь дух их – и умирают»).
Известный богослов XX века святитель Лука (Войно-Ясенецкий) пишет в своей книге «Дух, душа, тело» (1994), что все в мире имеет дары Духа Божия: вся природа имеет Дар бытия, все живое – еще и Дар жизни, а человек имеет еще и Дар Богоподобия.
В религиозной интерпретации термина «дух» имеется еще одно значение, о котором также необходимо упомянуть. В духовном мире есть «духовные существа». Сотворенный вначале духовный мир не является «чистым полем». Дух имеет форму своего бытия в виде свободных, самосознающих, самоопределяющихся существ.
С точки зрения классической христианской картины мира, эти существа суть ангелы (бесплотные Духи) и человек (воплощенный дух). Таким образом, человек как воплощенный дух, в отличие от ангельских существ, не имеющих плоти, находится сразу в двух измерениях, лучше сказать, в двух горизонтах бытия.
Удивительная тайна христианской антропологии состоит в том, что она ставит человека (в потенции) выше ангельских существ. По более поздним положениям католической схоластики, ангелы считаются выше человека, но древнее восточное христианство всегда утверждало неизмеримое достоинство и призвание человека.
На это указывает архимандрит Киприан (Керн), «Антропология» которого была защищена в качестве докторской диссертации в Париже (архиман. Киприан (Керн), 1957).
Важно понять, что в христианском мировоззрении человек выступает тем узлом, который может соединить воедино все три уровня бытия: материальный мир, ангельский мир духов и даже благодатный мир не-тварных божественных энергий (схема №1).
Схема 1
Чтобы завершить понимание «духовной жизни» в религиозном русле, необходимо остановиться на понятии энергии, ключевом для православного богословия. Богословски оно впервые было раскрыто и обосновано святителем Григорием Паламой2. Понятие божественной энергии антиномично. Это одновременно и Бог, но не Сам в Своем существе, а в Своем отношении к иному (сотворенному) бытию.
Бог Сам в Себе – Божественная сущность, трансцендентальная реальность. Однако, благодаря Своим энергиям Бог становится имманентным другим уровням бытия. Он сообщает Себя миру духовному, и Он может сообщать Себя миру материальному. Именно на основе богословия энергий христианство постулирует центральное положение человека в мире.
Он является тем самым проводником, по которому Божественная энергия из мира духовного может переходить в мир материальный. Таково основное призвание человека. В духовном мире инобытия происходят духовные процессы, имеющие энергетический характер. В человеке же есть некий центр, который способен улавливать животворящую силу духа и сообщать ее миру материальному.
В богословии он получил название «образ Божий» (схема № 2).
Схема 2
Теперь мы приходим к еще одному пониманию термина «духовная жизнь», предлагаемому православной традицией: это жизнь в сочетании с Божественными энергиями, в «деятельном Богообщении». На мой взгляд, это положение представляет чрезвычайный интерес для психологии.
Оно содержит в себе идею, что внутренний мир человека в потенции характеризуется разомкнуто стью по отношению к бесконечности, вечному Смыслу, Истине.
Может быть, психология вдохновения и высших психических состояний должна строиться с учетом подобной онтологии? Но об этом чуть ниже.
2 Григорий Палама, архиепископ Фессалоникийский, выдвинул учение о нетварном Фаворском свете и Божественных энергиях в спорах о духовной практике афонских подвижников-исихастов. Его взгляды были признаны соответствующими Православию на Константинопольских поместных соборах 1346, 1348 гг. и позже.
Источник: http://psylib.org.ua/books/lihaa01/txt00.htm
Духовная жизнь общества
Духовнуюсферу общественной жизни отличают ярковыраженные многоплановость и разнообразие.Человечество смогло выработать немалоспособов духовного постижения и освоениямира: научный, эстетический, нравственный,религиозный и т.д.
Каждый из них схватываетлишь какую-то часть реальности, точнее,дает определенный ракурс видения мира,позволяющий отыскать в последнем некийсмысл и установить причастность человекак этому смыслу.
А все вместе они образуютсвоеобразное системное единство, вкотором явно просматриваются каксущественные различия способов духовногоосвоения мира, так и их взаимодополнительность,внутренняя взаимосвязь. Рассмотримпроисхождение, сущность, эволюцию исоциальные роли основных форм духовнойжизни.
Социальная природа и содержание духовной жизни
Поддуховной жизнью общества обычно понимаютту область бытия, в которой объективная,надиндивидуальная реальность дана нев форме противостоящей нам предметнойдействительности, а реальности,присутствующей в нас самих, являющейсянеотъемлемой частью личности человека.
Как видим, уже в попытке определениядуховной жизни сразу появляетсяпротиворечие: вроде бы дух, идеальноеначало не существуют сами по себе, внечеловека, но в то же время они —надин-дивидуальны, всеобщи, объективны,т.е. от человека вроде бы и не зависят.Этот непонятный статус таких идеальныхначал, как Истина, Добро, Красота и пр.
,и составляет суть «проблемы духа»,всегда пользовавшейся особым вниманиемфилософов.
Проблема духа
Традицияфилософского анализа духовной жизниуходит в глубокую древность. Одну изсамых фундаментальных попыток отчетливопоставить и разрешить проблему духапредпринял древнегреческий философПлатон. В его философии бесплотноенеопределенное идеальное началопревращается в достаточно четкосистематизированную и иерархизированнуюструктуру, которая буквально «держит»мир, составляет его основу.
Именноидеальное начало оказывается первосущим,а материальный мир лишь его несовершеннымподобием. В текучем, изменчивом инесовершенном мире Платон ищет абсолюта,совершенства, постоянства и находитвсе это лишь в мире идей, приобретающиху него статус самостоятельногосуществования. Анализ этого идеальногомира: поиск путей определения понятий,способов их разделения и соподчинения,сопоставимости с материальным миром —вот что составляет непреходящуюфилософскую заслугу Платона.
Говорят,что философствование — это умениебуквально «видеть» понятия, категории.Если это так, то Платона следует признатьпервым философом как по времени, так ипо величине. Недаром один из современныхтеоретиков назвал всю последующуюисторию философии «расширеннымкомментарием к Платону». Но как нивелик Платон и как ни уважали в античностифилософов, духовные ценности отнюдь непревалировали в сознании людей тойэпохи.
А вот на следующем крупном отрезкеевропейской истории, в Средневековье,«линия Платона» получила неожиданноепродолжение и своеобразное развитие вхристианстве. Сделавшись в силу рядаисторических причин монополистомдуховной жизни Европы чуть ли не натысячу лет, христианская религия весьмасущественно изменила шкалу основныхжизненных ценностей.
Легкое пренебрежениеПлатона материальной стороной жизнисменилось ее однозначным принижениеми соответственно возвеличиванием духа,ибо сам Бог есть в конечном счете духовноеначало. Средневековая религиознаяфилософия (патристика, схоластика),немало потрудившись над логическойстороной духа, все же разрешение проблемыидеального особо не продвинула, посколькуей с самого начала было ясно, чтобожественную суть духа надо приниматькак данность, а не доискиваться до причинее появления.
Конец Средневековья иначало новой исторической эпохиознаменовались, естественно, сменойфилософских предпочтений. На местобожьего разума был водружен не менеекатегоричный авторитет разумачеловеческого. «Разум правит миром», —провозгласили революционеры духа XVIIIв., имея в виду возможность разумногоустройства прежде всего общественныхпорядков.
Реальные успехи человеческогоразума оказались настолько велики иочевидны (промышленность, наука, политика,право), что каких-либо преград светоносномуразуму просто не замечали. А уж вопросо том, каким образом человеческий разумвдруг стал таким «умным», даже и невозникал. Это произошло позднее. Ужепосле того как немецкая классическаяфилософия (вторая половина XVIII — перваятреть XIX вв.
) педантично проанализировалареальные возможности человеческогоразума (Кант), показала его диалектическуюпротиворечивость, попыталась выстроитьисторию эволюции духа (Гегель).Несомненнаязаслуга четкой постановки и решениявопроса о происхождении человеческогоразума и движущих пружинах его эволюциипринадлежит К. Марксу.
Его концепцияматериалистического понимания истории,смысловым стержнем которой была идеязависимости общественного сознания отобщественного бытия, позволяла простои логично объяснить как само появлениечеловеческого разума, так и многие егопоследующие приключения.
И как бы ниоценивалась ныне вся марксистскаядоктрина в целом с ее явно неудачнымиисторическими прогнозами, более простогои ясного рационалистического решенияпроблемы происхождения и развитиячеловеческого разума пока еще никто непредложил. Однако свет разума, такпобедоносно воссиявший для философовXVIII в.
, не смог уберечь человечество впоследующих двух столетиях от массынеудачных социальных экспериментов,колоссального количества малопонятныхжертв и страданий, практическинеуправляемого развития истории.Неудивительно поэтому, что рационалистическаяфилософия (к которой относится имарксистская) не смогла долго удерживатьгосподствующие позиции. В конце XIX в.
возникает новая линия философствования— неклассическая философия, сознательнокультивирующая иррационализм инасмехающаяся над наивной веройчеловечества в рациональное устройствомира и возможность его адекватногопознания. На этом пути было открытонемало любопытных истин, но интересующаянас проблема происхождения и онтологическогостатуса духа нетривиальных решений нанем не нашла.
Истоки проблемы духовнойжизни общества коренятся в двойственнойматериально-духовной природе самогочеловека. Духовная сторона бытия человекавозникает на основе его практическойдеятельности как особая форма отраженияобъективного мира, как средство ориентациив этом мире, а также взаимодействия сним.
Генетическая (по происхождению)связь духа с практической деятельностьючеловека никогда не прерывается: такбыло во времена становления человечества,так происходит и сейчас, в периодформирования (социализации) каждогоотдельного человека. Ведь абстрактноемышление не является нашей природнойспособностью. Оно не наследуетсябиологически, а формируется в процессеприобщения индивида к специфическисоциальному образу жизни идеятельности.
Человеческое мышлениепо сути своей есть та же самая предметнаядеятельность, только осуществляемаяне с реальными осязаемыми предметами,а с их идеальными заменителями — знаками,символами, образами и т.д. Иначе говоря,все мыслительные операции формируютсяв результате своеобразного переносавнешне-предметных действий во внутреннийидеальный план. Именно это обстоятельствои создает объективную основу вроде бычисто субъективной человеческойдуховности.
Коль скоро практическаядеятельность человека не может нестроиться по законам объективного мира,то и духовная наша деятельность должнав целом следовать законам этого мира.Речь не идет о полном тождествематериального и идеального. Сутьзаключается в их принципиальном единстве,совпадении основных, «узловых» моментов.При этом создаваемый человеком идеальныймир понятий, образов и догм обладаетсущественной самостоятельностью,автономностью.
Он может очень далекоотрываться от материальной действительности,может даже возомнить себя абсолютносамостоятельным, самосущим. Однакоокончательно оторваться от своейматериальной основы дух не может. Мешаютпо меньшей мере два обстоятельства: его«материальное» происхождение,производность от материальной деятельностичеловека, а также тот простой факт, чтов конечном счете основная функция духа,его предназначение — ориентация человекав мире. Потеря такой ориентации означаетгибель самого духа.Кроме того, у духаесть и еще одно основание объективности.Различные продукты духовной деятельности— идеи, нормы, идеалы и др., раз возникнуви доказав свою практическую значимость,сохраняются в социальной памятичеловечества неограниченно долго. Нодля того чтобы стать объектом всеобщеговнимания и передаваться из поколенияв поколение, любое духовное образованиедолжно материализоваться, воплотитьсяво что-то предметное — знак, символ,звук, изображение и т.д. Это «опредмечивание»идеального одновременно выступает икак его объективация. Такая новая«сверхприродная» реальность (не самипо себе тексты, звуки, правила, а ихсмысл, содержание!) обособляется ототдельного человека и выступает поотношению к нему, а также ко всемпоследующим поколениям людей, как нечтообъективное, т.е. не зависимое от сознанияконкретных людей, но в то же время внеэтого сознания просто не существующее.Средства общения людей, языки, правилалогического мышления, представления окрасоте, справедливости, истине и т.д.становятся мыслительными формами,приобщение к которым и составляет сутьпроцесса социализации человека, т.е.усвоения им основных норм культуры.
Источник: https://studfile.net/preview/1836848/
