Каким богам поклонялись древние славяне

Кто и зачем придумывал древних славянских богов?

Каким богам поклонялись древние славяне

Как в XVIII веке русская мифология была выдумана на западный манер, кому это было нужно и откуда взялись Лель, Ярило и Зимцерла. Arzamas рассказывает о новом русском фейклоре

Подготовила Кася Денисевич

Палаты царя Берендея. Эскиз Виктора Васнецова к опере Николая Римского-Корсакова «Снегурочка». 1885 год Wikimedia Foundation

Кабинетная мифология

В XVIII веке, когда российские историки и литераторы почувствовали себя равноправными участниками европейской истории, им захотелось переписать историю России по европейскому образцу. Молодой империи нужна была прежде всего своя античность: легендарные правители, эпос и мифологический пантеон. Славянское язычество не успело развиться до уровня античного: не было ни сонма богов, ни устойчивых мифов об их иерархии, о деяниях и родственных отношениях.

Но историкам XVIII века казалось, что можно и важно доказать, что все это было. Они по крупицам собирали сведения, и там, где оставались белые пятна, не стеснялись додумывать.

«И не лучше ли Фидасова Венера с подделанными во вкусе сего знаменитаго древняго мастера руками и ногами, нежели когда б осталось одно только ея туловище, и то, может быть, местами еще выбитое?» — писал в 1804 году в предисловии к своему мифологическому словарю поэт, прозаик и переводчик Григорий Глинка.

Так появилась русская «кабинетная мифология» — калейдоскоп никогда не существовавших или до неузнаваемости искаженных божеств, которых скроили по гомеровским фасонам за письменным столом.

Первые книги, посвященные российскому и славянскому язычеству, составляли писатели и историки-публицисты. В 1767 году выходит «Краткий мифологический лексикон» Михаила Чулкова, в 1768-м — «Описание древнего славянского языческого баснословия, собранного из разных писателей, и снабденного примечаниями» Михаила Попова.

В 1804 году публикует «Древнюю религию славян» Григорий Глинка, в том же году выходит «Славянская и российская мифология» филолога и поборника отмены крепостного права Андрея Кайсарова.

Все они представляют собой словари, где в алфавитном порядке собраны все сведения о языческих божествах, которые удалось почерпнуть из источников: трудов Татищева и Ломоносова, нескольких летописей, латинских хронистов и византийских географов, а также живого фольклора. Баба-яга превратилась под их пером в «адскую богиню», требующую кровавых жертвоприношений для своих внучек, а домовые и лешие стали «мечтательными полубогами».

В один ряд встали божества западных славян, описанные в средневековых источниках, киевские кумиры, масленичные чучела, Боян из «Слова о полку Игореве», волхв из поддельной Иоакимовской летописи и плоды бесчисленных ошибок историков. Вместе они заселили русский Олимп, сошли с него в литературу и идеологию, и многие живы до сих пор. Вот некоторые из них.

Услад

Так описывает Услада Григорий Глинка: «Радость на челе, румянец на щеках, уста улыбающиеся, увенчанный цветами, одетый нерадиво в легкую ризу, играющий в кобзу  Кобза — лютнеподобный струнный щипковый музыкальный инструмент. и пляшущий на голос оныя, есть бог веселия и жизненных услаждений»

Барон Сигизмунд фон Герберштейн. Роспись Юрия Шубица на потолке Национального музея Словении. 1885 год Wikimedia Commons

История происхождения славянского Диониса такова. Летопись Повести временных лет рассказывает о первой религиозной реформе князя Владимира Святославича — попытке упорядочить и централизовать верования подданных (первая реформа не удалась, и второй стало принятие христианства). Летописец перечисляет кумиров, установленных Владимиром на берегу Днепра, и первым называет «Перуна древяна, а главу его сьребряну, а yс злат».

В XVI веке один из списков Повести временных лет попал в руки барона Сигизмунда фон Герберштейна, дипломата, путешественника и автора «Записок о московитских делах». Герберштейн не говорил по-русски, но владел словенским, однако этого оказалось недостаточно, чтобы разобрать пассаж из Повести временных лет: в его описании пантеона Владимира «ус злат» Перуна превратился в отдельное божество — Услада.

Так выдуманное австрийским дипломатом имя попало к русским писателям, и уже они сочинили ему биографию покровителя наслаждений.

Зимцерла

Впервые Зимцерла упоминается в переводе труда далматинского историка XVII века Мауро Орбини; в России он был известен как Мавроурбин, и его «Книга историография початия имени, славы и разширения народа славянского» попала к российскому читателю в 1722 году.

Орбини тоже излагает сюжет Повести временных лет о кумирах на берегу Днепра — скорее всего, он переписывает Герберштейна, потому что в его списке богов есть Услад. Следующего за ним Семаргла Орбини записывает как Simaergla.

Но тут делает ошибку переводчик: видимо, вместо первой «а» он видит «с», а «g» убирает ради благозвучия. Так на славянском Олимпе появляется Зимцерла.

В 1768 году Михаил Попов, автор одного из мифологических словарей, пишет о Зимцерле: «Богиня Киевская; какия ей качества приписывались, о том ничево неизвестно; разве изломанное ея название произвесть от имени «зима» и глагола «стерть», так назовется она Зимстерлою и будет походить на Аврору или Флору, богиню цветов».

Александр Бестужев-Марлинский. Гравюра Георгия Грачева с оригинальной акварели, подаренной редактору «Русской старины» Михаилу Семевскому. 1889 год Wikimedia Commons

С этого момента начинается триумфальное шествие прекрасной богини по русской литературе: у Гавриила Каменева  Гавриил Каменев (1772–1803) — русский поэт, прозаик, переводчик, бургомистр в Казани с 1798 по 1800 год. Самое известное произведение Каменева — баллада «Громвал», где сказочный богатырь Громвал освобождает свою любимую — красавицу Рогнеду, заколдованную волшебником Зломаром.

она «цветет, как румяная роза» («Громвал», 1804), у Николая Полевого  Николай Полевой (1796–1846) — русский писатель, драматург, литературный и театральный критик, журналист, историк и переводчик. Автор «Истории русского народа», в которой в противоположность «Истории государства Российского» Н. М. Карамзина Полевой пытается перейти от изображения роли правителей, военных и внешнеполитических событий к выявлению «органического» развития «народного начала».

Полевой ориентировался на западноевропейскую романтическую историографию, первым применил к Руси концепцию феодализма. «на небосклоне горит Зимцерла блеском золотым» («Стенька Разин», 1832), у Василия Нарежного  Василий Нарежный (1780–1825) — русский писатель, автор первого бытового русского романа; многими считается родоначальником реалистической школы.

«Зимцерла раскинула багряный шатер свой по небу голубому» («Славенские вечера», 1809), Гаврила Державин уподобляет ей императрицу («Явление Аполлона и Дафны на невском берегу», 1801), у Александра Радищева Зимцерла запрягает лошадей в коляску Знича, бога огня, света и тепла, и сама она — «перстоалая», точь‑в‑точь как гомеровская «розовоперстая» Эос («Бова», 1799–1802).

А поэт‑романтик и будущий декабрист Александр Бестужев-Марлинский решает назвать «Зимцерлой» свой альманах — в 1818 году, когда Пушкин пишет «К Чаадаеву» и рассветные «звезды пленительного счастья» смотрят на многих русских вольнодумцев. Разрешение на публикацию альманаха Бестужев не получил.

Лель

Лель, которого мифологи XVIII века окрестили «божком воспаления любовного», встречается в пушкинской поэме «Руслан и Людмила»: на княжеском пиру «славит сладостный певец / Людмилу-прелесть, и Руслана, / И Лелем свитый им венец». Но лучшая его роль сыграна в пьесе Александра Островского «Снегурочка», где златокудрый славянский Эрот проявляет всю свою дерзость.

Появился же Лель из свадебных песен: в их припевах повторяются «лель-полель», «ой-люли-лель» и тому подобные сочетания, исследователи возводят их к восклицанию «аллилуйя» (например, Никита Толстой в статье «Аллилуйя» в словаре «Славянские древности»).

Первые упоминания о божестве Леле содержатся в трудах польских историографов XV–XVI веков, в том числе Яна Длугоша и Матея Стрыйковского. Из припевов народной поэзии они вычитали целое семейство: известного нам бога любви Леля, его брата и покровителя брака Полеля (потому что за любовью следует брак) и их мать Ладу.

Уже в XVIII веке российские историки решили, что польские фантомные боги достойны войти и в русский мифологический пантеон.

1 / 4

Снегурочка и Лель. Эскиз Виктора Васнецова к опере Николая Римского-Корсакова «Снегурочка» Wikimedia Commons

2 / 4

Царь Берендей. Эскиз Виктора Васнецова к опере Николая Римского-Корсакова «Снегурочка» Wikimedia Commons

3 / 4

Весна-красна. Эскиз Виктора Васнецова к опере Николая Римского-Корсакова «Снегурочка» Wikimedia Commons

4 / 4

Дед Мороз. Эскиз Виктора Васнецова к опере Николая Римского-Корсакова «Снегурочка» Wikimedia Commons

Ярило

В пьесе Александра Островского «Снегурочка» Ярило — «палящий бог ленивых берендеев», всеведущий и гневный. После гибели Снегурочки и восстановления мирового порядка в день своего чествования Ярило на посвященной ему горе является людям в образе «молодого парня в белой одежде, в правой руке светящаяся голова человечья, в левой — ржаной сноп».

В реальности Ярило (или Ярила) — олицетворение летнего праздника урожая, встречающееся в фольклорной традиции некоторых, преимущественно южных регионов России. Так называли чучело, такое же как Масленица, Кострома, Кострубонька и прочие.

Куклы изготавливали к празднику, их украшали, придавали им половые признаки, проносили с песнями по деревне, а потом хоронили или сжигали. В этом ритуале писатели XVIII–XIX веков угадали признаки солярного божества и домыслили всю его атрибутику.

Таким он продолжает видеться современным неоязычникам.

Радегаст

В конце XVIII — начале XIX века активно обсуждается происхождение славян, существование славянских рун и мифического города Ретра. В центре обсуждения — прильвицкие кумиры, бронзовые статуэтки, замеченные в 1768 году доктором в доме своей пациентки в деревне Прильвиц в немецком Мекленбурге.

Сын пациентки рассказал, что славянских богов, испещренных руническим письмом, его дед откопал в саду, пытаясь посадить грушу. Среди статуэток было изображение Радегаста — божества, известного по свидетельствам средневековых хронистов: его грудь покрывает подобие щита с бычьей головой, на шлеме — изображение птицы. Находки были описаны, по их мотивам выполнены гравюры.

Радегаст попал не только в мифологические словари, но и, например, в оперу-балет Николая Римского-Корсакова «Млада».

1 / 2

Радегаст — прильвицкий идол. Иллюстрация из книги Андреса Готтлиба Маша и Даниеля Воге «Древние богослужебные предметы ободритов из храма в Ретре на озере Толленцер». Берлин, 1771 год Wikimedia Commons

2 / 2

Радегаст — прильвицкий идол. Иллюстрация из книги Андреса Готтлиба Маша и Даниеля Воге «Древние богослужебные предметы ободритов из храма в Ретре на озере Толленцер». Берлин, 1771 год Wikimedia Commons

Статуэтки, конечно, довольно быстро были признаны подделкой.

Кроме того, современная наука сомневается, что Радегаст когда-либо существовал: есть версия, что источник мифа о нем — текст немецкого хрониста XI века Титмара, в котором говорится о городе Радогоще в земле славянского племени редарей, где поклоняются божеству Сварожичу.

Постфикс -гост/-гощ действительно характерен для славянских топонимов, а Сварожич — подтвержденное многими источниками божество (Сварог в Повести временных лет). В сочинениях поздних историков этот отрывок был искажен настолько, что Сварожич пропал, название города превратилось в имя бога, а племени — в мифический город Ретра.  

Источник: https://arzamas.academy/materials/521

Славянские языческие боги

Каким богам поклонялись древние славяне

Нужно перевести текст, написать курсовую или дипломную работу? Найдите проверенного и ответственного исполнителя для вашего заказа!

Найти исполнителя

Язычество – религия, основанная на веровании в существование нескольких божеств, а не в одного Бога-создателя, как, например, в христианстве.

Понятие язычества

Сам термин «язычество» является неточным, так как включает в себя слишком обширный пласт культуры, сегодня вместо него используют термины «политеизм», «тотемизм» или «этническая религия».

ЭТО ИНТЕРЕСНО:  Как вести себя в храме

Язычество древних славян – это термин, который используют для обозначения совокупности религиозных и культурных воззрений древних славянских племен до того, как они приняли христианство.

Существуем мнение, что термин «язычество» в отношении культуры древних славян происходит не от самой религии (политеизма), а от того, что многочисленные славянские племена, живущие на территории Руси, имели один язык, хоть и не были друг с другом связаны.

Нестор-летописец для обозначения всей совокупности этих племен использовал термин «язычники», то есть племена, объединенные одним языком. Позднее, язычеством стали обозначать особенности религиозных и культурных воззрений этих древнеславянских племен.

Возникновение и развитие язычества на Руси

Славянское язычество начало формироваться еще в 1-2 тысячелетии до нашей эры, когда славянские племена постепенно начали выделяться из народов индоевропейской группы, расселялись по новым территориям и взаимодействовали с культурами соседних народов. Именно из индоевропейской культуры возникли образы бога грозы, боевой дружины, бога скота и важный образ матери-земли.

Также важное влияние на славянское язычество оказали кельты, которые не только привнесли определенные образы в славянскую религию, но также дали славянам само слово «бог» для обозначения образов.

С германо-скандинавской мифологией славянское язычество имеет немало общего – наличие мотива мирового древа, драконов и других божеств, трансформировавшихся с учетом условий жизни славян.

После того, как славянские племена активно начали разделяться и уходить на разные территории, трансформировалось и само язычество, в каждом племени появлялись свои элементы. В частности, к 6-7 веку религия восточных и западных славян довольно ощутимо отличалась друг от друга.

Следует также отметить, что зачастую верования правящей верхушки общества и низшие также могли существенно отличаться, о чем упоминается в древних славянских летописях. То, во что верили в крупных городах могло отличаться от того, во что верили жители деревни.

С формированием древнерусского централизованного государства начали развиваться связи славян с Византией и другими странами, язычество все чаще подвергалось сомнениям, а в некоторых случаях и гонениям – появились поучения против язычества.

В 988 году произошло Крещение Руси и христианство официально стало главной религией, вытесняя язычество, однако следует отметить, что, несмотря на то, что и по сей день Россия остается христианским государством, существуют территории и общины, где люди все еще исповедуют славянское язычество.

Суть славянского язычества

Несмотря на достаточное количество исторических источников, сведения о веровании древних славян остаются очень отрывочными, поэтому сформировать точную картину мира наших предков непросто.

Принято считать, что религия древних основывалась на веровании в силу природы и земли – отсюда и проистекали боги-повелители тех или иных природных явлений.

Помимо высших богов существовали и низшие существа – домовые, русалки и прочие – которые не могли серьезно повлиять на жизнь человека, но могли в ней участвовать. Славяне верили в существование ада и рая, в существование души у человека, которая была одной из важных ценностей.

У славян было много ритуалов, связанных со взаимодействием людей и богов, им приносили подношения, поклонялись, просили помощи и защиты. Что касается жертвоприношений, то чаще всего подносили волов или другой скот, точных сведений насчет человеческих жертвоприношений славянских язычников не существует.

Список славянских богов

Общеславянские боги:

  • Перун — громовержец, главный бог пантеона;
  • Мать — Сыра Земля — женское олицетворение живородящей, плодородной земли, ей поклонялись, прося хорошего урожая или большого количества детей; существовала также «клятва землей», которая считалась нерушимой.

Боги восточных славян (пантеон князя Владимира):

  • Перун — главный бог, покровитель князя и дружины, также громовержец;
  • Хорс — олицетворение солнца;
  • Даждьбог — солнечное божество, считается предком русских людей;
  • Стрибог — божество, связанное с ветрами;
  • Симаргл — вестник между небесами и землей;
  • Мокошь — женское божество, покровительница прядения и ткачества;
  • Волос — покровитель скота;
  • Велес — покровитель сказителей и поэзии;
  • Род и рожаницы — божества, олицетворяющие судьбу;
  • Сварог — бог-кузнец;
  • Сварожич — олицетворение огня.

Таких персонажей, как Масленица, Коляда, Купала и другие, нельзя считать богами в полном смысле этого слова, они являлись лишь ритуальными олицетворениями определенных явлений, которые часто сжигались во время языческих праздников и ритуалов.

Гонение на язычников и конец язычества

С развитием русского государства и все большей ориентацией на более развитые страны, язычество постепенно начало подвергаться гонениям со стороны сторонников христианства.

Однако население многих территорий отчаянно сопротивлялось принятию христианства даже после официального крещения Руси – многие новоявленные христиане возвращались снова к язычеству, тайно проводили старые ритуалы и поклонялись старым славянским богам.

Взаимоотношения между христианством и язычеством всегда были очень напряженными, однако вместе с возрастающей ролью христианской церкви в политической и общественной жизни Руси, новая религия постепенно вытесняла язычество и в итоге почти его уничтожила.

Источник: https://historykratko.com/slavyanskie-yazycheskie-bogi

Язычество славян на Руси

Каким богам поклонялись древние славяне

Нужно перевести текст, написать курсовую или дипломную работу? Найдите проверенного и ответственного исполнителя для вашего заказа!

Найти исполнителя

Язычество — религия, основанная на веровании в нескольких богов одновременно, а не в одного Бога-создателя, как, например, в христианстве.

Гонения на язычников и конец язычества

Чем сильнее объединялась Русь, чем больше она наращивала свою политическую мощь и расширяла контакты с другими, более развитыми государствами, тем сильнее язычники подвергались гонениям со стороны приверженцев христианства.

После того как произошло Крещение Руси, христианство стало не просто новой религией, но новым образом мысли, стало играть огромную политическую и общественную роль.

Язычники, которые не хотели принимать новую религию (а таких было очень много), вступали в открытое противостояние с христианами, однако последние делали все, чтобы образумить «варваров». Язычество сохранялось до 12-го в., однако затем стало постепенно угасать.

> Поделитесь с нами своим заданием!

Источник: https://historynotes.ru/yazychestvo-slavyan/

Каким богам поклонялись Славяне? Кому поклонялись древние славяне

ДревнийКому поклонялись древние славяне

Когда возникает вопрос о том, кому поклонялись славяне-язычники, мы сразу думаем о чем-то божественном. Но не стоит забывать и о других невидимых существах и духах. Речь идет о домовых, леших, водяных, о душах предков и других. Сказать, что им славяне поклонялись, было бы не совсем правильно.

Однако их тоже уважали, пытались как-то задобрить, особенно злых духов. Это делали для того, чтобы они не вредили и не пакостили. Что касается духов усопших, то для них проводили специальные дни. Накрывали на стол, вспоминали все хорошее об этих людях. Славяне считали, что души предков могут помочь человеку, но могут и навредить.

Поэтому с ними нужно «состоять» в хороших отношениях.

Но, разумеется, что наиболее важным и масштабным в славянских верованиях было поклонение именно богам. Каким богам поклонялись древние славяне? Начнем с того, что богов у славян было очень и очень много. Вообще существовал целый божественный пантеон, со своей иерархией и «полномочиями». В нем были как мужские (по больше части), так и женские боги. Поэтому были там и жены, и мужья, и отцы, и дети, и братья. При желании можно составить подобие генеалогического древа славянских богов.

Каким же богам поклонялись восточные славяне? Конечно, невозможно перечислить их всех. Но вот основные и самые почитаемые из них:

  • Перун – покровитель грома, дружины.
  • Хорс, Ярило, Даждьбог – боги зимнего, весеннего и летнего Солнца соответственно.
  • Стрибог – бог и покровитель воздушной стихии, ветра.
  • Макошь – богиня домашнего очага, покровительница замужних женщин и матерей.
  • Велес – бог мудрости, поэзии, покровитель скота.
  • Род – бог-создатель, творец всего мира. Он – отец остальных богов.
  • Сварог – бог небес, бог-кузнец. Он защищает, созидает, объединяет.

В зависимости от того, каким богам поклонялись славяне, можно было сделать много умозаключений. Ведь у каждого из них была своя сфера жизни или природное явление, за которые они «отвечали». Например, если человек поклонялся Перуну, то он, наверняка, воин или дружинник. Женщины же чаще обращались за помощью или с благодарностью к богиням: Ладе, Макоши.

Почитание богов

Иногда можно услышать такую фразу, что славяне богам не поклонялись, а славили их. Наверное, это утверждение имеет право на жизнь. Ведь наши предки называли себя детьми богов. А как можно поклоняться родителям?

Боги в славянском язычестве, можно сказать, являлись неким олицетворением природы или благодетелей (если не рассматривать «отрицательных» божеств типа Чернобога). Следовательно, обращение к ним было обращением, просьбой или благодарностью к самой природе.

Для того, чтобы показать свое уважение к богам, славяне строили специальные храмы – капища и святилища. Причем они были отдельными для каждого божества, в соответствии с природным ландшафтом, географическими особенностями. Например, капища в честь бога Велеса всегда сооружали в низинах густого хвойного леса.

Также нам доподлинно известен тот факт, что славяне приносили всевозможные жертвы, или требы. Так они пытались задобрить бога или отблагодарить его. В качестве жертв могли выступать съестные продукты, напитки, цветы, ценности и другие подарки. Это все зависело от того, какому боги они приносились и с какой целью.

Некоторые ученые предполагают, что имели место быть и человеческие жертвы.

ЭТО ИНТЕРЕСНО:  Можно ли мыться в крещенской воде

Вернемся к языческим храмам. Обычно в центре их ставили деревянную статую бога, для которого собственно и построено капище. Эту статую называют кумиром, или идолом. Часто можно видеть и слышать понятие «идолопоклонство». Некоторые считают его синонимом язычества. Однако такое отождествление очень однобоко и не совсем корректно. Были у древних славян особые люди. их называли волхвами, или жрецами. Они были своеобразными проводниками между богами и людьми.

Еще одним элементом в почитании богов были праздники. Они отмечались в конкретные дни, широко и весело. Наиболее часто праздник был приурочен к какому-либо природному событию (дни солнцестояний и равноденствий) или к земледельческим работам (сбор или посадка урожая). Например, приход весны всегда был сопряжен с Масленицей. А олицетворением весеннего Солнца был бог Ярило. Именно он и становился покровителем праздника.

Также у каждого бога был свой символ, а у некоторых – даже своя руна – знак древнеславянской письменности(например, у Даждбога). Эти символы считались защитными, а также привлекающими достаток и удачу. Их носили в качестве оберегов, вышивали на одежде и полотенцах, вырезали на деревянных изделиях. Таким образом, славяне делали все, чтобы заручиться поддержкой своих богов, показать им свое глубокое уважение и почтение.

Современное язычество в большей силе.

Поделитесь с друзьями

Источник: https://greecehist.ru/drevnij/komu-poklonyalis-drevnie-slavyane.html

К каким богам обращались славяне-язычники

Тема русского язычества в последние годы невероятно популярна. Ширятся ряды «родноверов», «славяно-ариев», «родичей» и других неозыческих течений. Между тем, ещё до середины прошлого века спор о русском язычестве велся только в научных кругах.

Что такое язычество

Слово «язычество» происходит от славянского слова «языцы», то есть «народы», не принявшие христианство. Также оно в исторических летописях обозначает «поклоняющийся многим богам (идолам)», «идолопоклонник».

Само слово «язычество» — калька с греческого «ethnikos» («языческий»), от «ethnos» («народ»).

От этого же греческого корня народ называется «этносом», и образовано название науки «этнографии» «изучающей материальную и духовную культуру народов».

При переводе Библии переводчики переводили словом «язычник» еврейские термины «гой» (нееврей) и подобные им. Затем словом «язычник» первые христиане стали обозначать предствителей всех неаврамических религий.

То, что эти религии были, как правило, политеистическими, повлияло на на то, что «язычеством» в широком смысле стали называть «многобожие» как таковое.

Трудности

Научных исследований по русскому язычеству вплоть до последней трети XX века было очень мало.

В 1902—1934 годах чешский филолог Любор Нидерле опубликовал свой знаменитый труд «Славянские древности». В 1914 году была издана книга историка-масона Евгения Аничкова «Язычество и древняя Русь». В начале XX века исследовал русское язычество и филолог финского происхождения Вильо Петрович Мансикка («Религия восточных славян»).

После Первой мировой интерес к славянскому язычеству спал и пробудился вновь уже во второй половине XX века.

В 1974 году вышел труд Владимира Топорова и Вячеслава Иванова «Исследования в области славянских древностей». В 1981 году — книга археолога Бориса Рыбакова «Язычество древних славян». В 1982 году — нашумевшая работа филолога Бориса Успенского о древнем культе Николая Мирликийского.

Если мы зайдем сейчас в любой книжный магазин, то увидим на полках сотни книг по русскому язычеству. О нем пишут все, кому не лень (даже сатирики) — тематика очень популярна, однако «выловить» сегодня в этом океане макулатуры что-нибудь научное крайне непросто.

Представления о русском язычестве до сих пор обрывочны. Что мы знаем о нем?

Боги

Русское язычество было политеистической религией. Это доказано. Верховным богом был Перун, что сразу ставит язычество славян в ряд религий с богом-громовержцем во главе пантеона (вспомните Древнюю Грецию, Древний Рим, индуизм).

Представление о главных языческих богах дает нам так называемый «Владимирский пантеон», составленный в 980 году.

В «Лаврентьевской летописи» читаем: «И нача княжити Володи мерь въ Киеве единъ • и постави кумиры на холму • вне двора тсремнаго. Перуна древяна • а главу его сребрену • а оцсъ златъ • и Хърса Дажьба • и Стриба • и Симаръгла • и Мокошь [и] ж ряху имь наричющея б[ог]ы и жряху бесомь».

Идет прямое перечисление богов: Перун, Хорс, Даждьбог, Стрибог, Симаргл и Мокошь.

Хорс

Хорс и Даждьбог считались богами солнца. Если Даждьбога признавали славянским богом солнца, то Хорса считали богом солнца южных племен, в частности торков, где еще в X веке было сильным скифско-аланское влияние.

Имя Хорса выводится из персидского языка, где корш (коршид) обозначает «солнце».

Однако олицетворение Хорса с солнцем было оспорено некоторыми учеными. Так, Евгений Аничков писал о том, что Хорс — не бог солнца, а бог месяца, луны.

Этот вывод он сделал на основании текста «Слово о полку Игореве», где упоминается величественное языческое божество, которому Всеслав Полоцкий путь перебегал: «Всеслав-князь людям суд правил, князьям города рядил, а сам ночью волком рыскал: из Киева дорыскивал до петухов Тмутаракани, великому Хорсу волком путь перерыскивал».

Ясно, что Всеслав перебегал путь Хорсу ночью. Великим Хорсом, по мнению Аничкова было не солнце, а месяц, которому также поклонялись восточные славяне.

Даждьбог

Споров относительно солярной природы Даждьбога не возникает. Его имя происходит от «даждъ» – дать, то есть дай-бог, дающий бог, буквально: дающий жизнь.

По древнерусским памятникам, солнце и Даждьбог – синонимы. Солнцем называет Даждьбога в 1114 году Ипатьевская летопись: «Солнце же царь, сын Сварога, он же Даждьбог». В уже упомнятом «Слове о полку Игореве» русский народ назван Даждьбожьими внуками.

Стрибог

Ещё один бог из Владимирского пантеона — Стрибог. Он обычно считается богом ветров, однако в «Слове о полку Игореве» читаем: «Вот ветры, Стрибожьи внуки, веют с моря стрелами на храбрые полки Игоря».

Это позволяет говорить о Стрибоге как о боге войны. Первая часть имени этого божества «стри» происходит от древнего «стрити» – уничтожать. Отсюда Стрибог – уничтожитель добра, бог уничтожающий, или бог войны. Таким образом, Стрибог – уничтожающее начало в противовес доброму Даждьбогу. Другое название Стрибога у славян – Позвизд.

Симаргл

Среди перечисленных в летописи богов, идолы которых стояли на Старокиевской горе, не совсем ясна сущность Симаргла.

Некоторые исследователи сопоставляют Симаргла с иранским божеством Симургом (Сенмурв), священным крылатым псом, хранителем растений. По предположению Бориса Рыбакова, Симаргл на Руси в XII–XIII веках был заменен богом Переплутом, имевшим то же значение, что и Симаргл. Очевидно, Симаргл был божеством какого-то племени, подвластного великому киевскому князю Владимиру.

Мокошь

Единственная женщина во Владимирском пантеоне — Мокошь. Она по разным источникам почиталась как богиня воды (имя «Мокошь» связывают с общеславянским словом «мокнуть»), как богиня плодородия, рождаемости.

В более бытовом смысле Мокошь также была богиней овцеводства, ткачества и женского хозяйства.

Мокошь еще долго почитали после 988 года. На это указывает хотя бы один из вопросников XVI века; церковник на исповеди обязан был спрашивать женщину: «Не ходила ли еси к Мокоше?». Богине Мокоше (позже Параскеве Пятнице) приносились в жертву снопы льна и вышитые полотенца.

Велес

В книге Иванова и Топорова отношения Перуна и Велеса восходят к древнейшему индоевропейскому мифу о поединке Бога Грозы со Змеем; в восточнославянской реализации этого мифа «поединок Бога-Громовержца с его противником происходит из-за обладания окотом».

Волос, или Велес выступает в русских летописях обычно как как «скотий бог», как бог богатства и торговли. «Скот» — деньги, подать; «скотница» — казна, «скотник» — сборщик дани.

В Древней Руси, особенно на Севере, культ Волоса был весьма значимым. В Новгороде память о языческом Волосе сохранилась в устойчивом наименовании Волосовой улицы.

Культ Волоса был и во Владимире на Клязьме. Здесь известен пригородный Никольский — Волосов монастырь, построенный по преданию на месте капища Волоса. Существовало капище Волоса и в Киеве, внизу на Подоле y торговых пристаней Почайны.

Ученые Аничков и Лавров считали, что капище Волоса в Киеве находилось там, где останавливались ладьи новгородцев и кривичей. Поэтому можно считать Велеса или богом «более широкой части населения», или «богом новгородских словен».

Велесова книга

При разговоре о русском язычестве нужно всегда понимать, что эта система представлений реконструируется по данным языка, фольклора, обрядов и обычаев древних славян. Ключевое слово здесь — «реконструируется».

К сожалению, с середины прошлого века повышенный интерес к теме славянского язычества стал порождать как малодоказуемые околонаучные исследования, так и откровенные подделки.

Самой известной мистификацией является так называемая «Велесова книга».

По воспоминаниям сына ученого, в своем последнем выступлении на бюро отделения академик Борис Рыбаков сказал: «Перед исторической наукой стоят две опасности. Велесова книга. И — Фоменко». И сел на своё место.

В подлинность «Велесовой книги» до сих пор верят очень много людей. Это не удивительно: по ней история русичей начинается с IX в. до н. э. от праотца Богумира. На Украине изучение «Велесовой книги» даже включено в школьную программу. Это, скажем мягко, поразительно, поскольку подлинность этого текста не признается академической общественностью даже больше, чем полностью.

Во-первых, множество ошибок и неточностей в хронологии, во-вторых — несоответствие языка и графики заявленной эпохе. Наконец — просто отсутствует первоисточник (деревянные таблички).

ЭТО ИНТЕРЕСНО:  Когда день ангела у Назара

По признанию серьезных ученых «Велесова книга» является мистификацией, созданной предположительно русским эмигрантем Юрием Миролюбовым, который в 1950 году в Сан-Франциско опубликовал её текст с так и не продемонстрированных им табличек.

Известный филолог Анатолий Алексеев выразил общую точку зрения науки, когда написал: «Вопрос о подлинности «Велесовой книги» решается просто и однозначно: это примитивная подделка. В защиту её подлинности нет ни одного аргумента, против её подлинности приведено множество аргументов.»

Хотя, конечно, приятно бы было иметь «славянские Веды», но только подлинные, а не написанные фальсификаторами.

Источник: https://cyrillitsa.ru/sueverija/61176-k-kakim-bogam-obrashhalis-slavyane-yazych.html

Язычество и язычники

Что такое язычество? От чего нас предостерегает Церковь? Во что верили древние славяне и, какими были языческие боги? Мы расскажем вам о том, почему не стоит увлекаться верой в «магическую» силу церковных обрядов, всегда ли язычники верят в несколько богов и, что в Писании говорится про язычество.

Язычество: что это?

В современной теологии язычеством может называться любая религия, в которой исповедуется многобожие. Тем не менее, не все языческие верования политеистичны (то есть исповедуют поклонение многим богам). Языческие боги, как правильно, больше похожи на человека.

Это связано с тем, что человек придумывал их, опираясь на собственные качества. Многие природные явления раньше объяснялись гневом или милосердием языческих богов.

Язычество — самая древняя «религия», большинство людей разочаровались в верованиях своих предков, но язычники до сих пор существуют.

Язычники обожествляют «тварный» мир, то есть поклоняются тому, что создал Господь. Идолопоклонничество и воздаяние почестей камням, деревьям, воде, силам природы, огню и другим стихиям относятся к язычеству.

Языческие религии

Религиозные представления древних египтян, греков, римлян, кельтов и других народов во многом похожи, так как с помощью божественного вмешательства люди пытались объяснить непонятные им явления природы или собственные чувства. Именно поэтому существовали боги гнева или боги любви. Люди приписывали человеческие качества сверхъестественным существам, чтобы объяснить природу сильных чувств, с которыми не могли справиться.

В современном понимании язычество это:

  1. Для христиан — любая религия, не имеющая отношения к христианству. С точки зрения христианина есть только один Бог — Господь наш Иисус Христос и другие «боги» не существуют, а, значит поклоняться им нельзя. Об этом гласит и Библейская заповедь.
  2. Все религии, исповедующие многобожие.
  3. Обрядоверие — вера в мистическую силу церковных обрядов, оторванная от Священного Писания. К сожалению, язычество встречается и среди тех, кто искренне считает себя христианином, но при этом не знает основ вероучения, предавая значения внешним обрядам — «поставить свечку», «прочитать молитву от порчи и на удачу». Все это не имеет отношения к православию.

Язычество древних славян

Слово «язычество» происходит от слова «язык», которое раньше означало «народ». Язычество — это народные верования и может трактоваться как сборник древних мифов.

Боги славян — малосимпатичные и мстительные персонажи. Фрагменты индоевропейских религий объединились в поклонение по большей части злым славянским богам. Общие для всех славянских племен боги — Перун и Мать-Сыра земля. Перун — грозный громовержец, повелевающий стихией. Мать-Сыря земля, скорее, положительный образ кормилицы и защитницы людей.

У восточных и западных славян пантеоны богов были различными. Во многом это связано с особенностями погодных условий на территории и тем, что именно люди делали. Так Стрибог — бог ветра состоял в пантеоне князя Владимира. Там же была и Мокошь — покровительница ткачества. Существовал бог-кузнец Сварог.

Некоторые божества относились к календарным датам — Масленица, Купала считались скорее «народными любимцами» и были мифическими игровыми персонажами.

Западные славяне верили в Чернобога, который приносил неудачу и насылал напасти, в Святовита — бога войны и Живу — женское божество, охраняющее определенные территории.

Кроме этого существовало огромное количество духов, домовых, лесных обитателей и других мифических существ:

  • Русалка
  • Упырь
  • Волколак
  • Кикимора
  • Водяной
  • Леший
  • Баба-яга

Многих из них мы знаем в качестве сказочных персонажей.

Неоязычество

После Крещения Руси многое изменилось. Язычество истреблялось князем Владимиром довольно жесткими методами. Тем не менее, появились и новые духовные практики, основанные на шаманизме, которые тоже относятся теологами к язычеству.

Эти учения могут считаться синкретическими, сформированными под влиянием различных верований и. имеющими в своей основе общую философию. Русская Православная Церковь осуждает язычество, как ложную веру. Патриарх Алексий II называл неоязычество «одной из главных угроз XXI века», считая его таким же опасным как терроризм и, поставив в один ряд с «другими губительными явлениями современности».

Многие неоязычники совершают опасные оккультные действия, часто агрессивно настроены к представителям монотеистических религий, осуждая князя Владимира за резкое насаждение христианства.

Несмотря на то, что язычники стремятся понять суть вещей и окружающих явление, они движутся неверной дорогой, обожествляя то, что создал Истинный Господь. О «языческом» обрядоверии в христианстве говорит Новый Завет: «Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!» войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного» (Мф. 7:21).

Христиане могут молиться о том, чтобы язычники обрели веру в Господа. Увлечение магизмом, оккультизмом и другими языческими направлениями могут быть опасными для души, а иногда для жизни и здоровья человека.

Поскольку вы здесь

у нас есть небольшая просьба. Статьи и материалы часто меняют жизни людей – обеспечивается доступ к лекарствам, дети-сироты обретают семьи, пересматриваются судебные дела, находятся ответы на сложные вопросы.

Правмир работает уже 15 лет – благодаря пожертвованиям читателей. Чтобы делать качественные материалы нужно оплачивать работу журналистов, фотографов, редакторов. Нам не обойтись без вашей помощи и поддержки.

Пожалуйста, поддержите Правмир, подпишитесь на регулярное пожертвование. 50, 100, 200 рублей — чтобы Правмир продолжался. А мы обещаем не сбавлять оборотов!

Подписывайтесь на канал Правмира в Yandex.Zen

Источник: https://www.pravmir.ru/yazychestvo/

В каких богов верили на руси до принятия православия?

Вий — не просто выдуманный Николаем Васильевичем Гоголем персонаж. Жуткое существо считалось одним из наследников Чернобога — высшего тёмного бога язычников.  Что мы в действительности знаем о языческих богах?

Языческий славянский пантеон, как и любой другой, представляет собой строгую иерархию. Есть здесь и боги-прародители, и мелкие полубожественные существа. Разные ипостаси главного бога и сложные родственные связи могут легко запутать неподготовленного человека. Для древних же славян всё было просто.

Каким богам поклонялись люди до крещения Руси, и кого включает в себя славянский пантеон язычников? Фактрум составил список самых могущественных языческих богов древних славян.

Над многочисленным славянским языческим пантеоном возвышается Род. Считалось, что этот бог — отец всего сущего. Он создал мир и положил начало бесконечному пантеону менее сильных существ. Все остальные — вторичные боги — обязаны беспрекословно исполнять волю Рода.

Интересно, что образ Праотца всего сущего был настолько почитаем славянами, что даже после принятия православия в его честь устраивались празднества. Одна из ипостасей Рода — Белобог. Полным его антагонистом выступал Чернобог — злая сущность, которая охраняет подземное царство. Кроме того, Чернобог повелевает войсками загробного мира. Есть у него и приспешники, и наследники.

И Вий как раз является сыном Чернобога. Славяне верили, что зимой Чернобог выходит на поверхность, принося с собой стужу, холод и морозы.

«Чернобог». Всеволод Иванов

Высшее языческое божество — Сварог

Одна из самых популярных ипостасей Рода. Сварог обладал огромными силами, считалось, что он создал землю и небо: взрастил камень Алатырь и вспенил им океан, обнажая сушу.

Он не просто бог, но ещё и кузнец, поэтому кузнецы часто принимали его за своего покровителя. В языческой мифологии часто можно увидеть слово «сварожич» в характеристике некоторых богов.

Такое «звание» подчёркивало прямое родство конкретного бога с всесильным Сварогом. Проще говоря, сварожич — сын или дочь Сварога (а значит, и могущественного Рода).

Даждьбог

Одним из самых главных детей Сварога считался Даждьбог. Имя его никак не связано с дождём, а происходит от слова «дать». То есть Даждьбог — бог дающий. Плодородность земель летом полностью зависела от воли Даждьбога, как и солнечный свет. В славянской мифологии солярных (солнечных) богов было три — Даждьбог, Ярило и Хорс, и каждый отвечал за своё время года. Появлялся Даждьбог летом. Он фактически окончательно изгонял зимние холода с земли. Отвечал он и на просьбы молящихся и страждущих.

Боги солнца на Руси: Ярило

И если летние посевы зависели от воли Даждьбога, то весенняя плодородность была задачей Ярила. Бог будил от зимнего сна всё живое. Касалось это не только растений и животных, оттаявших после холодов, но и людей. Ярило считали богом любви, который будил в человеке страсть к жизни. Кстати, Масленицей встречали именно Ярило.

В отличие от Ярила и Даждьбога солярный бог Хорс не отвечал за плодородие. Изображали его всегда в лёгком лазурном одеянии (по примеру светло-голубого зимнего неба). Бог зимнего солнца не был злым, напротив, главной его задачей была защита рода людского от лютующего зимой Чернобога. Славяне верили, что постоянные молитвы придадут Хорсу сил в борьбе, и зима отступит раньше.

Великий бог Перун

Перун

Перун — один из самых мощных функциональных богов. Сила его обусловлена родством со Сварогом: как и Даждьбог он считался первым сыном великого Рода. Перун обладал нечеловеческой мощью, метал молнии и напускал громовые раскаты. Бог покровительствовал воинам, поэтому особенно почитался славянами. Язычники обращались к нему за дождём для полива посевов и молниями, чтобы сразить врагов.

Другим могущественным сварожичем считался Велес. Загадочный бог, матерью которого была небесная корова Земун, отвечал за всё живое в мире. Он же руководил земными движениями: сменой жизни и смерти, дня и ночи, времён года. Славяне почитали его как мудрого хранителя главного мирского закона — коловращения. Иногда его также называли «богом скотов», так как через скот он преподносил людям богатства (в виде еды, шерсти, молока).

Источник: https://www.factroom.ru/rossiya/v-kakih-bogov-verili-na-rusi-do-prinyatiya-pravoslaviya

Понравилась статья? Поделиться с друзьями:
Духовная жизнь
Сколько лет имени Ольга

Закрыть