В каком году появилось православие в России

Принятие христианства на Руси

В каком году появилось православие в России
Хронология

  • 988 г. Принятие Русью христианства
  • 1036 — 1054 гг. Княжение Ярослава Мудрого. Составление первых статей “Русской Правды”
  • 1147 г. Первое упоминание о Москве в летописи
  • Новая вера объединила духовно 5 этносов — славян, финно-угров, тюрок, балтов, кавказские народности, а также несколько экономических укладов, образов жизни — земледельческо-оседлый (славяне), скотоводческо-кочевой (тюрки), бродячий (охотники — финно-угры).
  • Через Византию Русь вошла в мировую историю, приобщилась к христианской цивилизации, приобрела высокий статус в сообществе государств Восточной Европы.
  • Христианство способствовало культурному развитию страны: из Византии на Русь пришли книжность, письменность, иконопись, архитектура.
  • Христианство способствовало смягчению языческих нравов.
  • Новая вера оказала решающее влияние на формирование черт национального характера.

Заметный шаг вперед в своем развитии сделало молодое русское государство в период княжения Владимира Святославовича (980 — 1015 гг.). Особенно важное значение имела его религиозная реформа — принятие христианства в 988 г.

Древние русичи были язычниками, поклонялись множеству богов (бог неба — Сварог, бог Солнца — Дажбог, бог грома и молний — Перун и т.д). Христианство было уже известно на Руси и до крещения Владимира. Как пишет Н. М. Карамзин в “Истории государства Российского”, княгиня Ольга в 955 г. “пленясь христианским учением отправилась креститься в Констатинополь. Патриарх был ее наставником и крестителем, а император Константин Багрянородный восприемником от купели”.

“Возвратившись в Киев, она старалась просветить сына князя Святослава, но получила ответ: “Могу ли один принять новый закон, чтобы дружина не смеялась надо мной?”

Сын Святослава великий князь Владимир, занявший киевский престол в 980 г., уже в первые годы своего правления осознавал необходимость принятия единой государственной религии.

Однако будущий креститель Руси начинал свой путь убежденным язычником, и прошло немало времени, пока изменились его взгляды.

“Он стал изыскивать истинную веру, беседовал с греками, магометанами и католиками об их вероисповеданиях, отправил десять разумных мужей в различные страны для собрания известий о богослужении и, наконец, по примеру бабки своей Ольги и по совету бояр и старцев стал христианином” (Н.М. Карамзин).

Дело крещения Руси облегчалось внешними обстоятельствами. Византийскую империю сотрясали удары мятежников — Варды Склира и Варды Фоки. В этих условиях императоры-братья Василий Болгаробойца и Константин обратились за помощью к Владимиру. В награду за военную помощь Владимир просил руки сестры императоров Анны.

Императоры не выполнили своего обязательства — отдать за Владимира свою сестру Анну. Тогда Владимир осадил Корсунь и принудил византийскую царевну выйти замуж в обмен на крещение “варвара”, которого давно привлекала греческая вера. “Воротясь в столицу, Владимир приказал истреблять кумиров и истуканов, а народ был крещен в Днепре”. (Н.М. Карамзин).

Распространение христианства зачастую встречало сопротивление населения, почитавшего своих языческих богов. Христианство утверждалось медленно. На окраинных землях Киевской Руси оно установилось намного позднее, чем в Киеве и Новгороде. Как отмечал известный историк феодализма С.В. Бахрушин, христианизация растянулась на ряд десятилетий.

Принятие христианства на Руси в православной традиции — процесс закономерный и объективный, связанный с развитием феодальных отношений, приобщением к европейской цивилизации, формированием и развитием национальной русской культуры через византийскую и античную культуру.

Во главе церкви стоял Киевский митрополит, который назначался из Константинополя или самим киевским князем с последующим избранием собором епископов. В крупных городах Руси всеми практическими делами церкви ведали епископы.

Митрополит и епископы владели землями, селами, городами. Князья на содержание храмов отдавали почти десятую долю собираемых в казну средств.

Кроме того, церковь имела свой суд и законодательство, которое давало право вмешиваться практически во все стороны жизни прихожан.

Христианство способствовало ускорению развития феодального способа производства в Древней Руси. Церковные учреждения наряду с князьями имели крупную земельную собственность. Прогрессивная сторона деятельности христианской церкви заключалась в ее стремлении ликвидировать элементы рабского труда.

Христианство сыграло большую роль в идеологическом обосновании и тем самым в укреплении власти киевских князей. Церковь присваивает киевскому князю все атрибуты христианских императоров. На многих монетах, отчеканенных по греческим образцам, князья изображаются в византийском императорском уборе.

Переход в христианство имел объективно большое и прогрессивное значение. Укрепилось единство славян, ускорилось отмирание пережитков брачного права.

Крещение оказало влияние и на культурную жизнь Руси, на развитие техники, ремесел и т.д. Из Византии Киевская Русь заимствовала первые опыты чеканки монет. Заметное влияние крещения отразилось и в художественной области. Греческие художники создавали в новообращенной стране шедевры, сравнимые с лучшими образцами византийского искусства. Например, Софийский собор в Киеве, построенный Ярославом в 1037.

Из Византии в Киев проникла живопись на досках, появились и образцы греческой скульптуры. Заметный крещение оставило и в области просвещения, книгоиздательского дела. Славянская азбука получила распространение на Руси в начале X в. Как записано в летописи: “Дивно же есть се, колико добра створил Русьстей земли, крестив ю”.

Киевская Русь при Ярославе Мудром

Наивысшего могущества достигла Киевская Русь при Ярославе Мудром (1036-1054гг.). Киев превратился в один из крупнейших городов Европы, соперничавший с Константинополем. В городе было около 400 церквей и 8 рынков. По преданию, в 1037 г. на месте, где Ярослав годом ранее разбил печенегов, был возведен Софийский собор — храм, посвященный мудрости, божественному разуму, правящему миром.

Составление “Русской Правды” связано тоже с именем Ярослава Мудрого. Это сложный юридический памятник, опиравшийся на нормы обычного права (неписаных правил, сложившихся в результате неоднократного, традиционного их применения) и на прежнее законодательство. Для того времени важнейшим признаком силы документа были узаконенный прецедент и ссылка на древность.

В Русской правде нашли свое отражение особенности социально-экономического стороя Руси. Документ определял штрафы за различные преступления против личности, охватывал каждого жителя государства, от княжеского дружинника до смерда и холопа, ярко отражая степень несвободы. определявшуюся его экономическим положением. Хотя “Русская Правда” приписывается Ярославу Мудрому, многие ее статьи и разделы были приняты позже, уже после его смерти.

Ярославу принадлежит только первые 17 статей “Русской Правды” (“Древнейшая Правда” или “Правда Ярослава”).

“Русская правда” — свод древнерусского феодального права. Этот документ охватывал каждого жителя государства от княжеского дружинника до холопа, ярко отражая степень несвободы крестьянина, определявшуюся его экономическим положением

Феодальная раздробленность

После смерти Ярослава Мудрого в развитии государства усиливаются центробежные тенденции, начинается один из сложнейших периодов истории древней Руси — период феодальной раздробленности, растянувшийся на несколько веков. Характеристика этого периода историками неоднозначна: от оценки периода как прогрессивного явления до диаметрально противоположной оценки.

Процесс феодальной раздробленности на Руси был обусловлен укреплением власти крупнейших феодалов на местах и зарождением местных административных центров. Теперь князья боролись не за захват власти во всей стране, а за расширение границ своего княжества за счет соседей. Они уже не стремились менять свои княжения на более богатые, а, прежде всего, заботились об их укреплении, расширяя вотчинное хозяйство за счет захвата земель более мелких феодалов и смердов.

В вотчинном хозяйстве крупных феодалов-князей производилось все для них необходимое. Это, с одной стороны, укрепляло их суверенитет, а с другой — ослабляло власть великого князя. Великий князь уже не имел ни сил, ни власти, достаточных для того, чтобы предотвратить, или хотя бы остановить политический распад единого государства.

Ослабление центральной власти привело к тому, что когда-то могущественная Киевская Русь распалась на ряд суверенных княжеств, ставших со временем вполне сложившимися государствами.

Их князья имели все права суверенного государя: они решали с боярами вопросы внутреннего устройства, объявляли войны, подписывали мир и заключали любые союзы.

Период феодальной раздробленности охватывает в целом XII-XV вв. Количество самостоятельных княжеств не было устойчивым из-за семейных разделов и объединения некоторых из них. В середине XII в. насчитывалось 15 крупных и мелких удельных княжеств, накануне ордынского нашествия на Русь (1237-1240 гг.) — около 50, а в XIV в., когда уже начался процесс феодальной консолидации, число их приближалось к 250.

В конце XII — начале XIII в. на Руси определилось три основных политических центра, каждый из которых оказывал решающее влияние на политическую жизнь в соседних с ними землях и княжествах: на Северо-Востоке — Владимиро-Суздальское княжество; на Юге и Юго-Западе — Галицко-Волынское княжество; на Северо-Западе — Новгородская феодальная республика.

Внешняя политика (IX — XII вв.)

На рубеже IX — X вв. началось планомерное наступление русских дружин на Хазарию. В результате этих войн русскими войсками Святослава в середине 60-х гг. Х в. были разгромлены хазары, после чего нижний Дон с прилегающими районами был колонизирован славянскими поселенцами. Город Тьмутаракань на Керченском полуострове стал форпостом Руси на Черном море и крупным по тем временам морским портом.

В конце IX и в Х вв. русские войска совершили ряд походов на побережье Каспийского моря и в степи Кавказа. Важное значение имело в этот период отношение Руси с Византией, особенно торговые отношения. Торговые отношения между ними нарушались военными столкновениями. Русские князья старались укрепиться в Причерноморье и в Крыму.

Там уже было к тому времени построено несколько русских городов. Византия же стремилась ограничить сферу влияния Руси в Причерноморье. В этих целях она использовала в борьбе с Русью воинственных кочевников и христианскую церковь.

Это обстоятельство осложняло отношения между Русью и Византией, их частые столкновения приносила попеременный успех то одной, то другой стороне.

В 906 г. князь Олег с многочисленным войском отправился в Византию, “устрашенные греки просили мира. В честь победы Олег прибил щит к вратам Царьграда. По возвращении в Киев, народ, дивясь его храбрости, уму и богатству, прозвал Вещим” (И.М. Карамзин).

Постоянную борьбу в этот период истории Древней Руси приходилось вести с кочевниками. Владимиру удалось наладить оборону против печенегов, но, тем не менее, их набеги продолжались. В 1036 г. печенеги осадили Киев, но в конечном итоге потерпели поражение, от которого они так и не смогли оправиться, их вытеснили из черноморских степей другие кочевники — половцы.

Под их властью оказалась огромная территория, которую называли Половецкой степью. Вторая половина XI — XII вв. — время борьбы Руси с половецкой опасностью.

К этому времени Древнерусское государство становится одним из крупнейших европейских держав, имевших тесные политические, экономические и культурные отношения со многими странами и народами Европы и Азии.

Источник: http://www.grandars.ru/shkola/istoriya-rossii/kreshchenie-rusi.html

Самостоятельность русской церкви 1438 — 1448

В каком году появилось православие в России

Митрополит Московский Исидор присоединяется к Флорентийской унии. Собор русской православной церкви отвергает Флорентийскую унию и смещает Исидора с поста Московского митрополита. Собор русских епископов ставит Иону, епископа Рязанского, преемником Исидора, минуя разрешение Константинополя. Русская православная церковь фактически стала автокефальной.

Осуществить принятые на Флорентийском Соборе решения на территории Восточной Европы должен был «русский» митрополит Исидор, получивший от папы кардинальский сан и наделенный полномочиями папского легата в Литве, Ливонии, Руси и «Ляхии» (Польше)

Сведения из различных источников сходятся на том, что начало конфликту положило торжественное богослужение в Успенском соборе. На светских людей, присутствовавших на службе, наиболее сильное впечатление, по-видимому, произвело публичное «поминание» папы вместо принятого по традиции поминания Восточных патриархов.

Для духовных лиц более существенным было то, что по окончании службы по приказу митрополита публично зачитали текст буллы папы Евгения IV с изложением условий Флорентийской унии В наиболее ранних летописных свидетельствах обрисована картина общего единодушного отпора еретику, что подчеркивалось, в частности, последовательным употреблением глаголов множественного числа — «поимаша», «посадиша».

Действительно, у нас нет оснований думать, что при решении этого вопроса позиция великого князя могла в чем-то расходиться с позицией его духовных и светских подданных. На землях Северо-Восточной Руси, где православие издревле было господствующим вероисповеданием, церковная уния не могла принести Русской Церкви тех выгод, на которые могла бы рассчитывать православная Церковь во владениях Ягеллонов.

Не было здесь и внешней опасности, защищаясь от которой было бы необходимо «поступаться принципами». Положение было как раз противоположным. В тяжелые времена татаро-монгольского господства именно в приверженности к православной вере черпали русские люди способность к сопротивлению. К середине XV в.

власть завоевателей ослабла, складывались благоприятные условия для объединения русских земель вокруг Москвы и воссоздания суверенной государственности. Приверженность своей вере была подкреплена опытом истории, и тем менее оправданным представлялось русскому обществу отступление от нее.

Уния Церквей и соглашение с латинством, несомненно, воспринимались в Москве и как отказ от борьбы с «иноверной» Литвой, подчинившей своей власти русские земли, здесь уже складывалось устойчивое представление, что именно московские великие князья — законные наследники Владимира киевского. В этих условиях провал миссии Исидора был неизбежным.

https://www.youtube.com/watch?v=vAsR44MRBYk

Флоря Б.Н. Флорентийская уния и Восточная Европа (конец 30-х — конец 60-х гг. XV в.)

МИТРОПОЛИТ ИОНА

Иона (ум. 1461 г.) — епископ Рязанский, впоследствии митрополит Московский, церковный деятель и публицист. Иона был выходцем из уездного княжества Галицкого, князья которого были главными соперниками Василия II; постригся в монахи он там же — в Галицкой земле. Затем он перешел в московский Симонов монастырь, а потом стал епископом Рязанским. Лишь в 40-х гг.

, после осуждения и изгнания Исидора, у Ионы появилась возможность занять митрополичий престол Затем Иона занял своеобразную промежуточную позицию между обоими враждующими князьями. Летом 1447 г., после занятия Москвы Василием Темным, бежавшие из нее Дмитрий Шемяка и Иван Можайский, заявили, что Василий II не может их требовать к себе до тех пор, «доколе будет у нас в земле отец нашь митрополит».

К осени митрополит уже изменил Шемяке и перешел на сторону Василия Темного, однако и после этого он не стал в глазах своих собратьев-иерархов законным митрополитом: в обличительной грамоте русского духовенства против Шемяки, отправленной в декабре 1447 г., Иона по-прежнему именуется епископом рязанским и назван на третьем месте — после Ефрема Ростовского и Авраамия Суздальского. Только в следующем 1448 г.

Иона был, наконец, возведен своими братьями-епископами на митрополичий престол.

Словарь книжников и книжности Древней Руси  

ИЗБРАНИЕ МИТРОПОЛИТА ИОНЫ

Наречение Ионы на митрополичий престол состоялось, вероятнее всего, сразу после смерти митрополита Фотия. Дата наречения неизвестна. Согласно наиболее аргументированной точке зрения, это событие произошло во 2-й половине 1432 г. Сразу после наречения Иона не мог отправиться за благословением в Константинополь, т. к. в 1431 г.

возобновилась борьба за великокняжеский стол Так что не от кого было посылать московского кандидата в митрополиты (как правило, его сопровождал великокняжеский посол). Василий II вернулся в Москву 29 июня 1432 г., но и теперь Иона не мог отправиться в Константинополь, т. к. литовский великий князь Свидригайло направил туда своего претендента — Смоленского епископа Герасима (до 1 сентября 1432), который и был поставлен на кафедру.

В литературе выдвигались разные предположения о времени поездки Ионы. Вероятнее всего, ее следует датировать временем после сожжения в Литве 26 июля 1435 г. митрополита Герасима.

В Константинополе добиться назначения Ионы на митрополичью кафедру не удалось: патриарх в 1436 г. уже поставил митрополитом Киевским и всея Руси Исидора. Василий II в послании в Константинополь 1441/43 г.

выражал удивление в связи с таким решением патриарха: «Не вемы же убо, за какое дело нашего прошениа не прияли того нам епископа Иону на митрополию не поставили, и тому есмы невмале подивились, что ради нашего посланиа, или свое высочайшее поставише, тако сотвориша».

В послании императору Константину XI, относящемся к июлю 1451 (или 1452) г., великий князь подчеркивал, что еще «до его [Ионы] прихождения царь и патриярх поставиша Исидора митрополитом»

Византийские власти, отказывая в просьбе о поставлении нареченного митрополита правителю такой крупной православной страны, какой была в то время Русь, нашли способ дать Ионе заверения общего характера. В посланиях, написанных вскоре после 1448 г.

, Иона сообщал о полученном им патриаршем благословении на митрополию в случае, если митрополит Исидор умрет или «каково инаково о нем ся станет» В великокняжеских и митрополичьих посланиях рубежа 40-х и 50-х гг. XV в.

, после возведения Ионы на митрополичий стол Собором русских епископов, этот аргумент использовался в качестве обоснования

После поставления Ионы в митрополиты Русская Церковь оказалась в состоянии фактической автокефалии. Однако в первые годы вопрос о каноническом утверждении этого статуса не стоял. В июле 1451 (или 1452) г.

великий князь Василий II писал византийскому императору Константину XI Палеологу, что поставление Ионы совершилось «за великую нужду а не кичением, ни дерзостию» и что митрополия всея Руси от Константинополя «благословения требует и ищет» После падения Византии в 1453 г.

ЭТО ИНТЕРЕСНО:  Какого числа Вторая Пречиста

Иона считал своим долгом помогать греческим единоверцам: он давал благословение на сбор греками пожертвований на всей территории митрополии

Православная энциклопедия 

НЕОТПРАВЛЕННОЕ ПИСЬМО

Для понимания дальнейших событий в Москве, необходимо указать на то, что происходило в Царьграде Константин XI сначала был верен Православию, когда же надвинулась непосредственная опасность Константинополю, прибег к унии, считая ее единственным средством спасения. Народ же, напротив, смотрел на унию, как на способ привлечь на Византию гнев Божий После свержения Исидора вел. князь в 1441 г.

заготовил к патриарху письмо, в котором, обвиняя Исидора в измене Православию, просил о поставлении митрополитом Святителя Иону. Но письмо это не было отослано. Видимо, не решились обращаться к патриарху униату, свергнув Исидора за униатство В 1448 г. Иона, оставаясь все это время «нареченным», был, наконец, поставлен митрополитом собором русских архиереев. В 1452 г. вел.

князь Василий составил послание императору Константину XI Палеологу, в то время остававшемуся православным В заключение он сообщает, что намеревался писать патриарху, но не знает, имеется ли таковой в Константинополе и каково его имя. Письмо императору не было послано.

По-видимому, в Москву пришли сведения, что император сделался униатом, как то имело место в 1452 году С этого времени установился порядок ставить митрополитов в самой Москве и своими русскими епископами, так чтобы митрополиты могли быть на будущее время фактически независимыми от патриархов

Тальберг Н. История Русской Церкви

НА ПУТИ К «ТРЕТЬЕМУ РИМУ»

Одно из первых произведений, отражающих факт неприятия акта унии как «послания папина» в Москве, — Послание московского великого князя Василия II Васильевича константинопольскому патриарху Митрофану II (1441), основным содержанием которого является просьба о предоставлении русской Церкви автокефалии.

В Послании признается исключительный канонический авторитет константинопольской Церкви в предоставлении Москве права «свободного поставления» митрополитов, что свидетельствовало о нежелании русской стороны установить автокефалию «явочным порядком», «самозвано».

В Послании обращает на себя внимание тождественное титулование византийского императора и киевского князя Владимира «царями»: Владимир, «благочестивый царь Русскиа земли», — «великий новый Констяньтин»; как и последний, киевский князь — «святый и равный апостолом»

Если предыдущее Послание содержало желаемую модель отношений двух Церквей, то Послание московского великого князя Василия II Васильевича императору Константину XI Палеологу (июль 1451 г.) описывает исторически («по изначальству») сложившуюся модель отношений между «Русской землей» и империей.

Обращаясь к императору, великий князь пишет: «Въсприял еси свой великый царьскый скипетр, свое отечество, в утвержение всему православному християньству ваших держав, и нашим владетельствам Русия земли, всему нашему благочестью, в великую помощь» Как и в Послании патриарху, Василий II заверяет императора в «любви и приязни» и стремлении сохранить единство («съединение») с константинопольской церковью при условии ее приверженности «древнему благочестью». Такова была официальная позиция Москвы по отношению к Византии и константинопольской церкви накануне гибели империи.

Тимошина Е. В. Теория «Третьего Рима» в сочинениях «Филофеева цикла». Правоведение. 2005, № 4

Источник: https://histrf.ru/lenta-vremeni/event/view/samostoiatiel-nost-russkoi-tsierkvi

Почему православные отмечают рождество 7 января? История праздника

В каком году появилось православие в России

Рождество празднуют во многих странах мира, отличаются лишь даты празднования

Рождество Христово — один из самых важнейших христианских праздников. В этот день в городе Вифлеем родился сын Божий Иисус Христос.

Православная церковь отмечает Рождество Христово 7 января, а западные христиане, которые живут по григорианскому календарю, — 25 декабря.

Sputnik Грузия поинтересовался, с чем связано это временное несоответствие празднования Рождества в прошлом и в настоящее время.

Рождество Христово

Праздновать Рождество Христово стали в первые века христианства — установлен праздник в честь Рождения Девой Марией Сына Божьего во плоти. Иисус Христос, согласно Евангелию, родился в иудейском городе Вифлеем во времена правления императора Августа.

Мария, мать Иисуса Христа, и ее муж Иосиф пришли в Вифлеем из города Назарет, где они жили, выполняя приказ правителя Августа явиться всему населению на перепись.

photo: courtesy of Patriarchate of Georgia

Икона «Рождество Христово»

Мария и Иосиф смогли найти ночлег лишь в пещере, предназначенной для стойла скота, так как гостиницах Вифлеема все места в связи с переписью были заняты. Пресвятая Дева родила Сына Божия в пещере, спеленала Богомладенца и положила в ясли — кормушку для скота.

Весть о рождении Спасителя мира, среди полночной тишины, когда все человечество было объято сном, услышали пастухи, сторожившие стадо. С вестью о том, что в мир пришел Спаситель, явились ангелы пастухам, которые первыми пришли в пещеру поклониться Богомладенцу.

На небе в момент рождения Спасителя засияла Вифлеемская звезда, которая согласно восточным пророчествам, означала время пришествия в мир Божьего Сына – Мессии, которого иудейский народ ждал.

Новорожденному Спасителю поклонились и древние мудрецы, которые достигли Вифлеема, следуя за путеводной звездой. Волхвы принесли Сыну Божиему дары Востока — золото, ладан и смирну, которые имели глубокий смысл.

В частности, золото принесли как царю в виде дани, ладан как Богу, а смирну как человеку, который должен умереть, так как смирной помазывали умерших в те далекие времена.

Традиция изготавливать Вифлеемскую звезду и украшать ею новогоднюю елку пришла с тех давних времен. Отмечать это событие как праздник стали значительно позже — одно из первых упоминаний о празднике Рождества Христова датируется IV веком.

История праздника

В Восточных и Западных Церквях до IV века Рождество Христово, которое соединялось с праздником Крещения, праздновали 6 января – этот праздник был известен под именем Богоявления.

Воспоминание и прославление события явления Сына Божия во плоти было основной целью установления праздника.

Впервые Рождество Христово было отделено от Крещения в Римской Церкви в первой половине IV века. Папа римский Юлий I утвердил дату 25 декабря как дату Рождества Христова в 337 году.

С тех пор Рождество Христово весь христианский мир отмечает 25 декабря. Составляет исключение Армянская Церковь, которая по сей день 6 января отмечает Рождество и Крещение Господне как единый праздник Богоявления.

Церковь, перенося праздник на 25 декабря, хотела создать противовес языческому культу солнца и предохранить верующих от участия в нем.

Кроме того, отцы церкви считали, что 25 декабря более всего исторически соответствует дню рождения Господа Иисуса Христа.

Празднование Рождества Христова в Восточной Церкви 25 декабря было введено позже, чем в Западной — во второй половине IV века. Раздельное празднование Рождества Христова и Крещения Господня впервые было введено в Константинопольской Церкви около 377 года. Из Константинополя обычай праздновать 25 декабря Рождество Христово распространился по всему православному Востоку.

Празднует Рождество Христово 25 декабря, но по старому стилю, то есть 7 января Иерусалимская, Русская, Грузинская, Сербская и Польская православные церкви, афонские монастыри (в Греции), а также придерживающиеся юлианского календаря католики восточного обряда и некоторые протестанты.

Рождество Христово 7 января справляют также Коптская православная церковь в Египте, православные и греко-католики на Украине, православные Македонии, Беларуси, Кыргызстана и Казахстана.

Разница в датах

Разница в датах празднования у католиков и православных возникла после проведения Римско-католической церковью в 1582 году календарной реформы, которые не были признаны Православной церковью.

AP Photo / Shakh Aivazov

Юлианский календарь, введенный в обиход императором Юлием Цезарем в 46 году до нашей эры, был гораздо удобнее, чем старый римский, но все-таки оказался недостаточно четким. Поэтому папа римский Григорий XIII в XVI веке провел реформу, цель которой состояла в том, чтобы скорректировать нарастающую разницу между астрономическим годом и календарным.

Папа Григорий ввел новый, григорианский календарь (новый стиль), а Православная церковь продолжала отмечать церковные праздники по-старому — юлианскому календарю.

В год, когда был введен григорианский календарь, по которому сейчас живет большинство стран мира, включая Грузию, различие между старым и новым стилями составляло 10 суток, а в нашем столетии – 13 суток.

Материал подготовлен на основе открытых источников

Источник: https://sputnik-georgia.ru/society/20180106/238795505/Pochemu-pravoslavnye-otmechajut-rozhdestvo-7-janvarja-Istorija-prazdnika.html

Новый год, история появления празднования Нового года

Кстати, для жителей Российских городов Новый год является главным праздником зимы и отмечается 1 января. Однако и среди городских жителей есть исключения, которые не празднуют Новый год. Настоящий праздник для верующего – это Рождество Христово.

А перед ним строгий Рождественский пост, который длится 40 дней. Начинается он 28 ноября и заканчивается только 6 января, вечером, с восходом первой звезды.

Есть даже деревни, селения, где все жители Новый год не празднуют или празднуют его 13 января ( 1 января по Юлианскому стилю), после поста и Рождества.

А теперь вернемся к истории празднования Нового года на Руси

Празднование нового года на Руси имеет такую же сложную судьбу, как и сама ее история. Прежде всего, все изменения в праздновании нового года были связаны с самыми важными историческими событиями, затрагивавшими все государство и каждого человека в отдельности. Несомненно, что народная традиция даже после официально вводимых изменений в календаре еще долго сохраняла древние обычаи.

Празднование Нового года в языческой Руси

Как праздновался новый год в языческой древней Руси — один из неразрешенных и спорных вопросов в исторической науке. Не найдено утвердительного ответа с какого времени начинался отсчет года.

Начало празднования нового года следует искать в глубокой древности. Так у древних народов новый год обыкновенно совпадал с началом возрождения природы и в основном был приурочен к марту месяцу.

На Руси существовало долгое время пролетье, т.е. первые три месяца, и с марта начинался пролетний месяц. В честь его праздновали авсень, овсень или тусень, который в последствии перешел на новый год.

Самое же лето в древности заключалось в нынешних трех весенних и трех летних месяцах, — последние шесть месяцев заключали зимнее время. Переход от осени к зиме тушевался подобно переходу от лета к осени.

Предположительно, первоначально на Руси Новый год отмечался в день весеннего равноденствия 22 марта. Масленицу и Новый год отмечали в один день. Зиму прогнали — значит, наступил новый год.

Празднование нового года после крещения Руси

Вместе с христианством на Руси (988 г. — Крещение Руси) появилось новое летоисчисление — от сотворения мира, так и новый европейский календарь — Юлианский, с закрепленным названием месяцев. Началом нового года стало считаться 1 марта.

По одной версии в конце 15 века, а по другой в 1348 году православная церковь перенесла начало года на 1 сентября, что соответствовало определениям Никейского собора. Перенос должен быть поставлен в связь с возрастающим значением христианской церкви в государственной жизни древней Руси.

Укрепление православия в средневековой Руси, установление христианства как религиозной идеологии, естественно, вызывает использование «священного писания» как источника реформы, вносимой в существующий календарь.

Реформа системы календаря проводилась на Руси без учета трудовой жизни народа, без установления связи с сельскохозяйственными работами.

Сентябрьский новый год утверждался церковью, следовавшей слову священного писания; установив и обосновав его библейской легендой, русская православная церковь сохранила эту новогоднюю дату вплоть до современности как церковную параллель гражданскому новому году. В ветхозаветной церкви месяц сентябрь праздновался ежегодно, в ознаменование покоя от всех житейских забот.

Таким образом, новый год стали вести с первого сентября. Этот день стал праздником Симеона первого столпника, празднуемый и сейчас нашей церковью и известного в простонародье под именем Семена летопроводца, потому что этим днем оканчивалось лето и начинался новый год. Он был у нас торжественным днем празднования, и предметом разборов срочных условий, собирания оброков, податей и личных судов.

Нововведения Петра I в празднование нового года

В 1699 году Петр I издал указ, согласно которому началом года стали считать 1 января. Это было сделано по примеру всех христианских народов, живших не по юлианскому, а по григорианскому календарю. Целиком перевести Русь на новый григорианский календарь Петр I не мог, так как церковь жила по юлианскому. Однако царь в России изменил летоисчисление.

Если раньше годы считались от сотворения мира, то теперь летоисчисление пошло от Рождества Христова. В именном указе он объявил: «Ныне от Рождества Христова доходит тысяча шестисот девяносто девятый год, а с будущего января с 1-го числа настанет новый 1700 год купно и новый столетний век».

 Следует отметить, что новое летоисчисление еще долго существовало вместе со старым, — в указе от 1699 года разрешалось писать в документах две даты — от Сотворения мира и от Рождества Христова.

Проведение в жизнь этой реформы Великого Царя, имевшей столь важное значение, началось с того, что запрещено было праздновать каким бы то ни было образом 1 сентября, а 15 декабря 1699 года барабанный бой возвестил о чём-то важном народу, который толпами хлынул на Красную площадь. Здесь устроен был высокий помост, на котором царский дьяк громко читал указ, что Петр Васильевич повелевает «впредь лета счисляти в приказах и во всех делах и крепостях писать с 1 генваря от Рождества Христова».

Царь неуклонно следил за тем, чтобы новогодний праздник был у нас не хуже и не беднее, чем в других европейских странах.

В Петровском указе писалось: «По большим и проезжим улицам знатным людям и у домов нарочитых духовного и мирского чина перед воротами учинить некоторые украшения от древ и ветвей сосновых и можжевеловых а людям скудным каждому хотя по деревцу или ветке на вороты или над храминою своею поставь». В указе речь шла не конкретно о ёлке, а о деревьях вообще. Вначале их украшали орехами, конфетами, фруктами и даже овощами, а наряжать елку стали намного позднее, с середины прошлого века.

Первый день Нового 1700 года начался парадом на Красной площади в Москве. А вечером небо озарилось яркими огнями праздничного фейерверка.

Именно с 1 января 1700 года народные новогодние забавы и веселья получили свое признание, а празднование Нового года стало носить светский (не церковный) характер.

В знак всенародного праздника палили из пушек, а вечером, в темном небе вспыхивали разноцветные невиданные прежде огни фейерверка. Люди веселились, пели, танцевали, поздравляли друг друга и дарили новогодние подарки.

Новый год при советской власти. Смена календаря

После Октябрьской революции 1917 года правительством страны был поставлен вопрос о реформе календаря, так как большинство европейских стран давно перешло на григорианский календарь, принятый Папой Григорием XIII еще в 1582 году, а Россия все еще жила по юлианскому.

24 января 1918 года Совет Народных Комиссаров принял «Декрет о введении в Российской республике западно-европейского календаря». Подписанный В.И. Лениным документ был опубликован на следующий день и вступил в силу с 1 февраля 1918 г. В нем, в частности, говорилось: «Первый день после 31 января сего года считать не 1-м февралем, а 14 февраля, второй день — считать 15-м и т. д.» Таким образом, русское Рождество сместилось с 25 декабря на 7 января, сместился и новогодний праздник.

Сразу возникли противоречия с православными праздниками, ведь, изменив даты гражданских, правительство не тронуло церковные праздники, и христиане продолжали жить по юлианскому календарю. Теперь Рождество праздновалось не до, а после Нового года. Но это совершенно не смущало новую власть. Даже напротив было выгодно разрушение основ христианской культуры. Новая власть вводила свои, новые, социалистические праздники.

В 1929 году произошла отмена Рождества. С ней отменялась и елка, которая называлась «поповским» обычаем. Был отменен Новый год. Однако, в конце 1935 года в газете «Правда» появилась статья Павла Петровича Постышева «Давайте организуем к новому году детям хорошую елку!».

Общество, еще не забывшее красивый и светлый праздник, отреагировало достаточно быстро, — в продаже появились елки и елочные украшения. Пионеры и комсомольцы взяли на себя организацию и проведение новогодних елок в школах, детских домах и клубах.

31 декабря 1935 года елка вновь вошла в дома наших соотечественников и стала праздником «радостного и счастливого детства в нашей стране», — прекрасным новогодним праздником, который продолжает радовать нас и сегодня.

В 1949 году 1 января стал нерабочим днем.

Старый Новый год

Хотелось бы еще раз вернуться к смене календарей и объяснить феномен Старого Нового года в нашей стране.

Само название этого праздника указывает на его связь со старым стилем календаря, по которому Россия жила до 1918 года, и перешла на новый стиль указом В.И. Ленина. Так называемый Старый стиль – это календарь, введенный в действие еще римским императором Юлием Цезарем (юлианский календарь).

Новый стиль – это реформа юлианского календаря, предпринятая по инициативе Папы Римского Григория XIII (григорианский, или новый стиль). Юлианский календарь с точки зрения астрономии был не точным и допускал ошибку, которая с годами накапливалась, что в результате выливалось в серьезные отклонения календаря от истинного движения Солнца.

Поэтому григорианская реформа в какой-то степени была необходима.
Разница между старым и новым стилем в XX веке составляла уже плюс 13 дней! Соответственно, день, бывший по старому стилю 1 января, в новом календаре стал 14 января. И современная ночь с 13 на 14 января в дореволюционные времена была новогодней ночью.

Таким образом, отмечая Старый Новый год, мы как бы приобщаемся к истории и совершаем дань времени.

Новый год в Православной церкви

Как ни удивительно, но Православная церковь живет по юлианскому календарю.

В 1923 году по инициативе Константинопольского Патриарха состоялось совещание Православных Церквей, на котором было принято решение об исправлении Юлианского календаря. Русская Православная Церковь в силу исторических обстоятельств не смогла принять в нем участия.

ЭТО ИНТЕРЕСНО:  Почему Буддизм не является религией

Узнав о совещании в Константинополе, Патриарх Тихон все же издал постановление о переходе на «Новоюлианский» календарь. Но это вызвало протесты и нестроения в церковном народе. Поэтому постановление было отменено менее, чем через месяц.

В Русской Православной Церкви заявляют, что перед ней в настоящее время вопрос о перемене календарного стиля на григорианский не стоит. «Подавляющее большинство верующих привержено сохранению существующего календаря. Юлианский календарь дорог нашему церковному народу и является одной из культурных особенностей нашей жизни», — сказал секретарь по межправославным отношениям Отдела внешних церковных связей Московского патриархата протоиерей Николай Балашов.

Православный Новый год отмечается 14 сентября по сегодняшнему календарю или 1 сентября по Юлианскому. В честь православного нового года в храмах служатся молебны на новолетие.

Источник: https://www.russianelka.ru/winrus/novyij-god/istoriya-vozniknoveniya-novogo-goda/

Православие в России – краткая история и особенности развития

Исторический путь проникновения христианства в отечественную культуру мы предлагаем кратко отследить по нескольким направлениям, наиболее раскрывающими как историю, так и особенности этого феномена русского православия.

  1. На уровне государства — или государственное, когда рассмотрению подлежит специфика отношений власти и церкви
  2. На уровне собственно религии, т.е. формирования, развития догматики, богословия, форм подвижничества и духовного опыта
  3. На уровне собственно культуры, т.е. анализ появления новой картины мира и образа жизни

История православия на Руси – краткий содержательный экскурс

Сразу отметим, что все эти направления осуществлялись в нашей истории продолжительное время, были растянуты на многие века и практически полностью совпадали с главными периодами становления самой русской культуры.

Православие 10 — 13 века

Известно, что проникновение христианства на Русь началось уже в 9 веке, тем не менее, официально Крещение страны датировано 988 г, когда и начинает формироваться новая церковная организация, а также активно идет распространение самой веры.

На этом этапе очевидно преобладание успехов первого – государственного – направления.

Аргументы:

  • Само крещение осуществляется властным решением
  • Христианству тотчас придается статус официальной религии
  • Формируется церковная собственность – земля, храмы, резиденция митрополита и т.д.
  • Оформляется церковная юрисдикция по ряду её полномочий

Церковь образует «тандем»  с властью, участвует в политической жизни, поднимает «имидж» князей (освящение авторитета княжеского рода Ярослава и его потомков).

Положительное значение – укрепление закона, отвержение решения проблем престолонаследия путем насилия.

В таком варианте Русь полностью перенимает основные черты «византивизма», который явлен принципом единства христианской веры и императорской власти.

Религиозное направление этого периода не имеет быстрых внешних побед. Отечественная культура этих веков не могла соревноваться с расцветшей византийской мыслью, поскольку:

  • Отсутствовало знание языка
  • Затруднен был доступ к богословским источникам – сама Библия будет переведена лишь в 13 в.
  • Специфика аскетического труда связана с внутренним «переустройством» и личностным постижением нового

Тем не менее, в России наблюдался всплеск эмоционально-религиозного приятия христианства, когда возникают многочисленные виды  «строжайшего» монашества (столпничество, затворничество, пустынножительство и проч.). Отмечался и рост монастырей (11 век -20 обителей, 13 век – уже 70).

К расцвету русской аскетики этого исторического этапа православия относят также и такой вид благочестия как странничество или паломничество. Русские люди настолько активно посещают Палестину, Грецию, Афон, что в 12 веке странничество приходится официально ограничивать.

На уровне собственно культуры этап Крещения проходил особенно трудно, поскольку в нем подразумевалась смена ценностной и даже смысловой картины мира, новый вид которой был отчасти чужд языческому мироощущению славян. Общеизвестно, что внутренней потребности смены веры у самого народа на тот период не было, а Крещение реализовывалось исключительно сверху.

Как итог:

  • Христианство обитало в стране в черте города или рядом с ним
  • В крестьянской среде оставалась востребованной магическая стихия язычества
  • В памятниках древнерусской культуры, относящихся к домонгольским временам, следы христианства почти не обнаруживаются

Также отметим, что вплоть до 16 века для русской культуры характерно существование «двоеверия», которое распространено было не только в мирской среде, но и среди монахов.

Вывод:

Период христианизации страны не проходил методом простой «пересадки» византийского православия на русскую почву. Он представлял собой синтез восточного христианства с уже имеющимися в культуре традициями язычества и этнических особенностей славян, происходящий путем адаптации догматов православия к местным представлениям и традициям. Таким образом:

  • С одной стороны — это была христианизация «варваров»
  • С другой – это был процесс варваризации самого христианства, закончившийся рождением русского православия.

Период 13 — 15 века

Период татаро-монгольского господства вносит существенные изменения в роль и место православия в стране. Происходит резкое усиление государственного направления, рост авторитета самой церкви, которое связано:

  • С ослаблением политической власти
  • С усилением территориальной раздробленности

Иными словами, церковь начинает функционировать в какой-то степени по образцу государства, кафедра в 14 веке переносится в Москву, а церковная власть становится идеологической, экономической и политической силой. Причем, сами монгольские ханы, освободив русскую церкви от уплат дани, искренне надеялись на её лояльность

Тем не менее, именно православие становится объединяющей силой в противостоянии монгольским ханам и освобождении Руси от ига. Это видно из «лозунга» воинства того времени –

«За землю русскую, веру православную, за обиду Великого князя»

Летописи повествуют о посещениях храмов накануне сражений, возрастает значение самих христианских символов, и даже само нашествие иноземцев воспринимается карой божьей за прошлые прегрешения.

Очевидно более активное осознание христианства в качестве «своей», «родной» религии.

Русское православие начинает проникать в народное творчество, когда переосмысливаются и образы святых (Илья-пророка, Флора и Лавра), и выдвигаются новые носители идеи – юродивые, впоследствии также причисленные к святым.

Религиозное и собственно культурное направления этого периода почти объединены. Особенное место здесь стали занимать монастыри с их основателями, отшельниками и странниками.

В представлениях мирян эти люди стали воплощать новый вид героя, сильного человека, который даже заслоняет собой прежних былинных богатырей. Что и приводит к началу формирования отечественного типа святости, русского духовного лидера и т.д., таким образом, подтверждая начало складывания русской христианской культуры.

15 — 17 век в русском православии

Данный период обозначен в истории обострением конфронтации между государственной и церковной властью. После татаро-монгольского нашествия русское православие, а с ним и русская церковь, получили в обществе грандиозную поддержку, обрели могущество и силу, авторитет в решении государственных вопросов и влияние в формировании идеологии.

Со стороны же государства все эти «достижения»  русской церкви начинаются оспариваться, что выражается:

  • В поднятии вопроса секуляризации
  • В претензиях на её землю, доход и проч.

В конце же это противостояние выльется и вовсе в раскол и ослабление русской церкви, несмотря на то, что для нее государственная власть по-прежнему желательна как сила для поддержки христианства (см. идеи византивизма).

Эта восточная идея об одном правителе для всего христианского мира слишком прочно поселилась на русской почве, всплеск её силы пришелся на время падения Константинополя, в результате которого Русь осталась единственной православной (т.е. правильно исповедающей) христианство.

В это время возникает известная концепция «Москва – третий Рим», воплощающая страстное желание единства власти светской и церковной.

В 16 веке не без помощи государства русская церковь становится независимой от константинопольского патриарха и в 1589 году учреждает собственную патриархию.

Религиозное направление этого периода представлено фигурами Н.Сорского и И.Волоцкого и их спорами о сущности веры.

Культурное направление ознаменовано торжеством решение национально-государственных задач России, когда складываются основные «детали» российской официальной культуры, а именно:

  • Православие – посредством учреждение патриаршества
  • Самодержавие – посредством освящения императорской власти
  • Народность – посредством регламентации повседневности

Тем не менее, строгая законность и догмат в ущерб живому духу веры привели к расколу русской церкви (сер. 17 в.)

Этот исторический отрезок демонстрирует продолжение огосударствления русской церкви и тенденции разрыва её официальных институтов с истинной религиозностью.

Начала «вражды» светской и церковной властей заложены реформами Петра. В 1701 году он создает Монастырский приказ, который должен управлять церковными землями и владениями. Затем следует «Духовный регламент», кардинально реформирующий саму церковь:

  • Патриаршество заменено
  • Права и обязанности всего духовенства строго регламентированы
  • Сформирован Синод.

 Ввиду чего вся русская церковь превращается в один из государственных департаментов под руководством госчиновника в чине обер-прокурора.

Религиозное направление развития православия в это время уходит из официальной церкви в провинциальные монастыри и имеет формы:

  • Ересей
  • Светского богословия
  • Старообрядчества

«Живая» струя истинных поисков появляется в культуре лишь в 19 веке и связана она с подвижниками в лице старцев Оптиной Пустыни, С.Саровского, которые возрождают традиции христианского образа жизни и православного миропонимания. Тогда же и происходит попытка перевода на родной язык Библии, которая проводится под руководством Филарета, московского митрополита.

Качественный и существенный сдвиг в развитии православной мысли и формировании православного богословия приходится на середину 19 века. В нем определены сразу два течения

  • Собственно религиозное (рост подвижничества; развитие богословской мысли, благодаря обучению священнослужителей в семинариях)
  • Философское («русский духовный ренессанс»)

Петровские реформы положили начало школам, ставшими впоследствии семинариями, что повысило общеобразовательный уровень церковников. А в недрах философской мысли возникло так называемое «светское богословие», характеризующее особенное направление русской религиозной мысли, давшей нам идеи:

  • Соборности –И.Хомяков
  • Всеединства, учение о Богочеловечестве– В.Соловьев
  • Общего дела — Федоров
  • Религиозные концепции Бердяева, братьев Трубецких, Розанова, Мережковского

Из всех представителей  русского ренессанса ближе к традиционной догматике были П.Флоренский и С.Булгаков, которые имели священнический сан. Однако, хлынувшая в народ религиозная мысль, начинает проникать все глубже в отечественную культуру, поселяясь в головах и сердцах людей пусть и не принципиальными ортодоксальными положениями, но желанием поиска Бога.

К этому развитию своевременно «подключается» и русская литература, в трудах Толстого и Достоевского являя миру идеи неохристианства.

Характерно проявляется православное устремление и в низовой культуре, оно, как и прежде, полагается не на теорию богословия, а на эмоциональную связь, на молитву, на сердечное знание Христа. Оно, по словам Достоевского, и передается у нас из поколения в поколение,

и единственной любовью народа есть и был Христос, который любим у нас по-своему, до страдания

Вам понравилось? Не скрывайте от мира свою радость — поделитесь

Источник: http://velikayakultura.ru/istoria-kultury/pravoslavie-v-rossii-kratkaya-istoriya-i-osobennosti-razvitiya

25 священных мест в России

Россию нередко называют святой землей. Если судить по количеству святых для представителей разных религий мест, то это действительно так.

1. Дивеево

Где находится? Нижегородская область, Дивеевский район.
В чем святость? Дивеево называется Четвертым Уделом Божией Матери на земле. святыня Дивеевской обители — мощи преподобного Серафима Саровского. Святой Старец незримо, но явно утешает, вразумляет, исцеляет, открывая ожестевшие души приходящих к нему людей для Божественной любви, и приводит к православной вере, к Церкви, которая является основанием и утверждением Русской земли.

Паломники приезжают за святой водой из 4 источников, поклониться мощам и пройти вдоль святой канавки, которую, по преданию, не сможет пересечь антихрист

2. Оптина пустынь

Где находится? Калужская область.
В чем святость? Свято-Введенская Оптина пустынь — один из древнейших монастырей России, расположенный на берегу реки Жиздры недалеко от города Козельска.

Происхождение Оптиной остается неизвестным. Можно предполагать, что строили ее не князья и бояре, а сами подвижники по призванию свыше покаянными слезами, трудом и молитвой.

Оптинские старцы обладали огромным влиянием на умы людей самых разных сословий. Трижды здесь бывал Гоголь. После посещения Оптиной пустыни родились «Братья Карамазовы» Достоевского. Особые отношения с обителью (как, впрочем, и с церковью вообще) были у Льва Толстого.

3. Нило-Столобенская пустынь

Где находится? Остров Столобный, полуостров Светлица, озеро Селигер.
В чем святость?  Монастырь назван Ниловой пустынью по имени преподобного Нила, который жил на острове 27 лет и завещал построить монастырь. В 1555 году Нил преставился и был похоронен на острове Столобный. По кончине преподобного близ его могилы на острове стали селиться отшельники-молитвенники, ими и был основан монастырь.

До революции Нило-Столобенский монастырь был в числе самых почитаемых в России, ежегодно сюда приезжали тысячи людей. В 1828 году обитель посетил император Александр I.

После революции у монатыря была непростая судьба. Он успел побыть и колонией, и госпиталем, и лагерем для военнопленных, и турбазой. При археологических раскопках на территории обители было установлено, что в XVIII веке здесь работала крупнейшая на тот момент мастерская по производству нательных крестов.Только в 1990 году Нилова пустынь была снова передана Православной церкви, а в 1995 сюда были возвращены мощи преподобного Нила.

.

4. Кижи

Где находится? Остров Кижи, Онежское озеро.
В чем святость? Многие считают, что Кижи – это красивый храм где-то на Севере. На самом деле это целый заповедник, в котором бережно сохраняют быт и уникальное деревянное зодчество.

Центром и главным памятником музея стал Кижский погост с церковью Преображения Господня. Ее заложили в 1714 году и построили без единого гвоздя и фундамента. Самое примечательное, что даже в советские годы святыню не тронули – даже оставили иконостас со ста двумя образами.

Весь кижский ансамбль внесен в Список Всемирного наследия Юнеско. Добраться до острова можно летом на ракете из Петрозаводска и зимой по ледовой трассе от с. Великая губа.

5. Соловецкий монастырь

Где находится? Белое море.
В чем святость?  Еще в языческие времена Соловецкие острова были усыпаны капищами, а древние саамы считали это место святым. Уже в XV веке тут возник монастырь, который вскоре стал крупный духовным и общественным центром.

Паломничество в Соловецкий монастырь всегда было большим подвигом, на который осмеливались лишь немногие. Благодаря этому, вплоть до начала XX века монахам удавалось сохранить здесь особую атмосферу, которая, как ни странно не улетучилась за годы лихолетья. Сегодня сюда приезжают не только богомольцы, но и ученые, исследователи, историки

6. Троице-Сергиева лавра

Где находится? Московская область, Сергиев Посад.
В чем святость? Этот монастырь по праву считается духовным центром России.

История обители неразрывно связана с судьбой страны – здесь Дмитрий Донской получил благословение на Куликовскую битву, местные монахи вместе с войсками в течение двух лет оборонялись от польско-литовских интервентом, тут принимал присягу бояр будущий царь Петр I.

По сей день паломники со всего православного мира приезжают сюда, чтобы помолиться и ощутить благодать этого места.

7. Псково-Печерский монастырь

Где находится? Печоры.
В чем святость? Псково-Печерский монастырь — один из древнейших и самых известных русских мужских монастырей. В 1473 году здесь была освящена пещерная церковь Успения, выкопанная преподобным Ионой в холме из песчаника. Этот год считается годом основания монастыря.

Холм, в котором находятся Успенская церковь и Богом зданные пещеры, называется Святой горой. На территории монастыря есть два святых источника

Особенностью Псково-Печерского монастрыя является то, что он ни разу за всю свою историю не закрывался. В межвоенный период (с февраля 1920 до января 1945 года) он находился в пределах Эстонии, благодаря чему сохранился.

8. Кирилло-Белозерский монастырь

Где находится? Вологодская область, Кирилловский район.
В чем святость? Кирилло-Белозерская обитель – город в городе, самый большой монастырь в Европе. Гигантская крепость не раз выдерживала осаду неприятеля – на ее трехэтажных стенах спокойно могут разъехаться две машины.

Постриг здесь принимали богатейшие люди своего времени, а в казематах содержались государевы преступники. Сам Иван Грозный благоволил обители и вкладывал в нее немалые средства. Здесь ощущается странная энергетика, дающая умиротворение.

По соседству находятся еще две жемчужины Севера – Ферапонтов и Горицкий монастыри. Первый знаменит своими древними соборами и фресками Дионисия, а второй — монахинями из знатных родов. Те, кто побывал в окрестностях Кириллова хоть раз – возвращаются обратно.

9. Верхотурье

Где находится? Свердловская область, Верхотурский округ.
В чем святость? Когда-то здесь была одна из главных уральских крепостей, от которой осталось несколько зданий (местный Кремль – самый маленький в стране). Однако этот небольшой городок прославился не славной историей, а большим сосредоточением православных храмов и монастырей.

В XIX веке Верхотурье стал центром паломничества. В 1913-м году тут был построен третий по величине собор Российской империи – Крестовоздвиженский. Недалеко от города, в селе Меркушино жил чудотворец Симеон Верхотурский – покровитель Урала. Помолиться у мощей святого приезжают люди со всей страны – считается, что они излечивают болезни.

10. Валаам

Где находится? Ладожское озеро.
В чем святость? Валаам — одна из двух существовавших в России «монашеских республик». Время основания на островах православного монастыря неизвестно.

В начале XVI века монастырь уже существовал; в XV—XVI веках в монастыре жили около десятка будущих святых, в том числе, например, будущий основатель другой «монашеской республики» Савватий Соловецкий (до 1429 года) и Александр Свирский.

Именно в это время по соседним островам появились в большом количестве монашеские скиты.

ЭТО ИНТЕРЕСНО:  Какие бывают виды христианства

В отличие от Соловецкого архипелага, где хозяином является музей-заповедник, на Валааме монашеские традиции возродились почти в полной мере.

Все скиты здесь действуют, монастырь выполняет на островах и административные функции, а подавляющее большинство посетителей Валаама — паломники. По всей площади острова расположены скиты, «филиалы» монастыря, всего около десяти.

Бесподобная природа Валаамского архипелага — своеобразная «квинтэссенция» природы Южной Карелии — способствует стремлению паломника отойти от мирской суеты и прийти к себе.

11. Пустозерск

Где находится? Фактически нигде. Пустозерск — исчезнувший город в нижнем течении Печоры, в Заполярном районе Ненецкого автономного округа. Находится в 20 км от нынешнего города Нарьян-Мар.

В чем святость? Пустозерск был местом, где протопоп Аввакум жил в ссылке в земляной яме 15 лет, писал свое житие и был сожжен. Пустозерск и сегодня является местом старообрядческого паломничества и почитается ими как святое место.

Здесь построена часовня и трапезная, стоят памятные кресты

12. Рогожская слобода

Где находится? Москва.
В чем святость? Рогожская слобода является историческим духовных центром русского старообрядчества. В 1771 году у Рогожской заставы было основано старообрядческое Рогожское кладбище, здесь же был построен карантин, больница и небольшая часовня.

Затем, на рубеже XVIII–XIX веков при кладбище были построены два собора – Покровский и Рождественский, Никольская часовня была перестроена в камне, рядом с храмами были возведены дома для священнослужителей и причта, иноческие кельи, шесть богаделен и множество частных и купеческих домов.

Два столетия Покровский собор был самым большим православным храмом Москвы, вмещающим единовременно до 7000 верующих.
К началу ХХ века численность проживающих в окрестностях Рогожского старообрядцев достигала 30 000 человек

13. Великие Булгары

Где находится? Республика Татарстан, 140 км от Казани.
В чем святость? Булгар, один из величайших городов средневековья, сегодня является важным местом поклонения мусульман России. Помимо древних руин, от Великой Булгарии осталось село Болгары и стены большой мечети с минаретом XIII века. Через дорогу от входа в мечеть расположен хорошо сохранившийся Северный Мавзолей. К востоку от мечети находится Восточный мавзолей.

Белая мечеть расположена недалеко от въезда в Болгар, у Южных ворот болгарского музея-заповедника. Архитектурный комплекс представляет собой здание самой мечети, резиденции муфтия и медресе, и окружающие молельную площадь.

Источник: https://russian7.ru/post/25-svyashhennykh-mest/

Как зарождалась русская православная церковь

Христианство на Руси стало распространяться в IX веке. На этот процесс очень сильно повлияло ее соседство с могущественной Византийской империей, исповедовавшей христианство. Сегодня обсудим одну из важнейших тем в истории России — зарождение и развитие православной церкви. Давайте разбираться вместе.

Во многих источниках СМИ зачастую встречаются очень много аббревиатур, возьмем именно ту, которая сегодня в этой статье очень символична — РПЦ (Русская Православная Церковь). Чтобы разобраться с вопросом: «РПЦ — что такое?», окунемся немного в историю Древней Руси, где просветительской деятельностью славян изначально занимались проповедники — братья Кирилл и Мефодий.

Первой крещение приняла киевская княгиня Ольга в 954 году. Это событие поспособствовало тому, что после нее киевский князь Владимир в 988 году крестил Русь.

Васнецов — крещение князя Владимира

История Русской Православной Церкви

В домонгольский период русская Церковь являлась митрополией константинопольского патриархата, который и назначал своего митрополита из греков. Однако в 1051 году этот престол впервые занял русский митрополит Илларион — очень образованный церковный деятель.

История Русской Православной Церкви свидетельствует, что строительство величественных храмов на Руси началось в X веке, а с XI века уже создаются первые монастырские хозяйства.

Первый монастырь (Киево-Печерский) основал преподобный Антоний Печерский, принесший в 1051 году на Русь афонское монашество. Именно он стал центром православия на Руси. В дальнейшем монастыри были не только духовными центрами, но и центрами культуры и образования, где велись исторические летописи, переводились богословские книги, процветала иконопись.

Объединение княжеств

Задаваясь вопросом: «РПЦ — что такое?», необходимо также отметить, что в период феодальной раздробленности XII века только Православная Церковь оставалась главной носительницей идеи единства русского народа, которая противодействовала постоянным княжеским междоусобицам.

В XIII веке на Русь нападают татаро-монгольские полчища, но и они не смогли сломить Русскую Церковь. Морально, духовно и материально она способствовала созданию русского политического единства.

В XIV веке вокруг Москвы стали объединяться русские княжества. Великие русские святители стали духовными помощниками московских князей.

Великие сподвижники

Митрополит Алексий стал наставником святого князя Дмитрия Донского. Святитель митрополит Иона Московский помогал московскому князю в сохранении единства государственного строя и прекращении феодальных войн.

Православный святой Сергий Радонежский благословил на Куликовскую битву Дмитрия Донского, этот ратный подвиг стал началом освобождения русских земель от татаро-монголов.

Многих не зря интересует тема «что такое РПЦ?» И здесь в первую очередь надо отметить, что Православная Церковь помогала сохранять культуру и национальное самосознание русского народа. Вот, например, в XIII веке было начато строительство Почаевской Лавры*, так утверждалось Православие и на западно русских землях.

В период с XIV и до середины XV века на Руси было создано до 180 монастырей. Знаменательным событием стало основание Троице-Сергиевого монастыря в 1334 году преподобным святым Сергием Радонежским. В этой обители нашел применение своему дивному таланту преподобный Андрей Рублев.

Автокефалия. Патриархи РПЦ

Со временем русское государство стало набирать силу и освобождаться от захватчиков, а с этим становилась влиятельнее и мощнее Православная Церковь на Руси. С пониманием того, что такое РПЦ, приходит и понимание ее огромной роли в истории государства.

Перед падением Византийской империи в 1448 году Русская Церковь получила независимость от Константинопольского патриархата. Поставленный Собором русских епископов Митрополит Иона стал Митрополитом Московским и всея Руси.

И вот уже в 1589 году Иов – московский митрополит — становится первым Патриархом Руси.

• В XVII веке на Русь напали польско-шведские интервенты. Но Русская Церковь и здесь не сдалась. Великий патриот патриарх Ергемон был замучен захватчиками, однако он был духовным лидером ополчения Минина и Пожарского.

• В летописи Русского государства описано и героическое сопротивление Троице-Сергиевой Лавры от поляков и шведов в 1608-1610 гг.

Следующий патриарх, Никон, занялся реформами, в результате чего образовался раскол в РПЦ. Эти реформы продолжились в XVIII Петром Первым.

Раскол РПЦ

Поводом к расколу русской церкви послужили разногласия по вопросу об исправлении церковных обрядов и книг. Переводы церковных книг на русский язык делались с греческих подлинников в разное время, причем уже сами подлинники не были абсолютно одинаковыми, а переписчики книг дополнительно вносили в них изменения и искажения. Кроме того, в русской церковной практике утвердились обряды, не известные в греческих и южнославянских землях.

Вопрос об исправлении церковных книг и обрядов получил особую остроту после доставления на патриаршество Никона. Новый патриарх, сын крестьянина из окрестностей Нижнего Новгорода, постригшийся в монахи под именем Никона, быстро выдвинулся в церковных кругах. Возведенный в патриархи (1652 г.), он занял положение первого человека в государстве после царя. Царь называл Никона своим «собинным другом».

Никон энергично приступил к исправлению богослужебных книг и обрядов, стремясь привести русскую церковную практику в соответствие с греческой. Правительство поддерживало эти начинания Никона, так как введение единообразия церковной службы и усиление централизации церковного управления соответствовали интересам абсолютизма.

Но крепнувшему абсолютизму противоречили теократические идеи Никона, сравнивавшего власть патриарха с солнцем, а власть царя с луной, лишь отражающей солнечный свет. В течение нескольких лет Никон властно вмешивался в светские дела. Эти противоречия привели к ссоре царя с Никоном, завершившейся низложением честолюбивого патриарха. Собор 1666 г.

лишил Никона патриаршего сана, но в то же время утвердил его нововведения и предал анафеме тех, кто отказывался их принимать.

Черный собор. Восстание соловецкого монастыря против новопечатных книг в 1666 году

С этого собора начинается деление русской церкви на православную господствующую и православную старообрядческую, т. е. отвергающую церковные реформы Никона. И та и другая церковь одинаково считали себя единственно православной; официальная церковь именовала старообрядцев «раскольниками», старообрядцы называли православных «никонианами».

РПЦ и Святейший Правительствующий Синод

Святейший Правительствующий Синод (греч. synodos — «сходка», «собрание», «собор») — высший орган церковно-административной власти Русской Православной Церкви, заменявший собой патриарха.

В 1718 году, царь Пётр I решает изменить саму структуру церковного управления и предлагает создать Духовную коллегию. Писать проект учреждения Духовной коллегии царь поручил епископу Псковскому Феофану (Прокоповичу) (1681–1736), вызванному в Санкт-Петербург ещё в 1716 году. Именно Феофан с той поры и стал главным помощником Петра в деле проведения церковной реформы. Плодом его труда явился Духовный регламент, составленный к 1720 году, а затем прочитанный и исправленный самим монархом.

Главной причиной, по которой была необходима отмена Патриаршества —  опасность совместного существования двух властей – духовной и светской.

Другой же причиной была — укрепление власти и авторитета церкви в народе. По сути своей, несмотря на всю свою авторитарность и независимость в глазах народа — над церковью все равно стояли монархи, цари, императоры, президенты и именно их решения были главенствующими.

25 января 1721 года царь издал манифест об открытии Духовной коллегии, а 14 февраля того года в Санкт-Петербурге состоялось ее торжественное открытие. Впрочем, вместо Духовной коллегии новую церковную власть тогда же стали именовать Святейшим Синодом.

Для членов Святейшего Синода Петр I установил специальную присягу, в которую была включена клятва в «верной службе» представителям царствовавшей династии, обязанность «благовременно объявлять о ущербе Его Величества интереса, вреде и убытке» и хранить служебные тайны. Но самое интересное, для осуществления контроля над Святейшим Синодом Пётр, которого опыт научил не доверять своим чиновникам, 11 мая 1722 года создал должность обер-прокурора.

 Обер-­прокурор был назван «оком государевым» и «стряпчим по делам государственным».

Вот так все и получилось, что Синодом управляли по сути государственные чиновники. Причем затянулось это все почти на 200 лет. Для РПЦ — это период был пагубным, так как все решения были навязаны обер-прокурорами. Все прерогативы и полномочия Синод получал от императора и рассматривался как орган, посредством которого император управлял церковными делами.

Восстановление патриаршества

В 1917 году был созван Всероссийский Церковный Собор, где было восстановлено Патриаршество. Патриархом Московским и всея Руси стал Митрополит Московский Тихон. Но большевики считали РПЦ своим идеологическим противником, поэтому она подлежала полному уничтожению.

С 1922 по 1924 год патриарх Тихон находился под арестом. При нем образовалась Русская Православная Церковь за рубежом. После его смерти началась борьба, и в итоге РПЦ возглавил митрополит Сергий (Старгородский).

В Советском Союзе для богослужений оставили лишь небольшое количество храмов. Основная часть духовенства была расстреляна или находилась в лагерях.

Ко времени Второй мировой вся церковная структура была практически полностью уничтожена, но катастрофа боевых действий заставила Сталина прибегнуть к моральной помощи РПЦ. Священники и епископы были выпущены из тюрем.

Кульминационным стал процесс, когда в 1943 году на Соборе епископов был выбран патриарх — митрополит Сергий (Старгородский), и в 1945 году на Поместном соборе – митрополит Алексий.

При Н. С. Хрущеве в 1958 году началась антирелигиозная кампания. Вновь стали закрываться храмы, монастыри и духовные школы, начались аресты (к 1964 году было осуждено более 1200 чел.). Но в брежневский период все гонения на церковь прекратились, но несмотря на это она все еще жестко контролировалась властью. Вот так, очень нелегко, пришлось РПЦ. Что такое выживание и преследования, она знает, увы, не понаслышке, на собственном горьком опыте.

Московский патриархат

Юбилейный, 1988 год — год 1000-летия Крещения Руси — стал переломным во взаимоотношениях Церкви и государства. Гонение на Церковь было прекращено, стали вновь открываться храмы. Только в 1988 году было открыто более 1000 храмов.

Дальше патриархами были Алексий I, Пимен и Алексий II.

Правящий архиерей Московской епархии РПЦ — Митрополит Крутицкий и Коломенский Ювеналий.

Сегодня современная РПЦ возглавляется патриархом Московским и всея Руси Кириллом. В наше сложное время именно на его плечи легло тяжелое бремя — искать пути примирения всех славянских народов. Ведь для того и создавалась РПЦ.

Современная Московская епархия РПЦ, созданная в 1325 году, насчитывает около 1506 храмов.

В настоящее время РПЦ насчитывает около 150 млн верующих. Ее каноническая территория охватывает Россию, Украину, Белоруссию, Молдавию (в этих странах к ней принадлежит большинство населения), другие страны СНГ, кроме Грузии, а также прибалтийские государства: Литву, Латвию, Эстонию.

В состав Русской церкви входят Белорусский экзархат, Украинская православная церковь (обладают самостоятельностью в делах внутреннего управления), православные церкви в Молдове, Латвии, Эстонии, Японская и Китайская автономные православные церкви.

Высшие органы РПЦ — Поместный собор, Архиерейский собор и Священный Синод во главе с патриархом.

Высшая награда РПЦ — Орден св. апостола Андрея Первозванного. Среди других наград — ордена св. Владимира, св. Ольги, мученика Трифона, святителя Иннокентия, ордена и медали преп. Сергия Радонежского, св. благоверного князя Даниила Московского.

Патриарх Кирилл о Церкви

Источник: https://moiarussia.ru/kak-zarozhdalas-russkaya-pravoslavnaya-tserkov/

Православное Рождество – 2020: главные традиции и обычаи

После принятия христианства на Руси стали отмечать Рождество, которое уверенно закрепилось среди праздников

Рождество – праздник, который отмечают во всех христианских странах. Его принято проводить в кругу родных и близких за пышным столом.

Католики и православные отмечают Рождество в разное время. Это связано с тем, что для исчисления использовались разные календари – юлианский и григорианский. У католиков принято праздновать Рождество до Нового года – 25 декабря, а у православных уже после – 7 января.

Рождение Иисуса Христа

Праведники Ветхого Завета верили, что придет Спаситель, который примирит человечество с Богом и спасет людей от греха.

Sputnik / Максим Богодвид

Рождество Христово в городах России, архивное фото

Младенец родился у Иосифа и Марии, которые направлялись в Вифлеем, так как была объявлена всемирная перепись. Они были вынуждены остановиться на ночлег в вертепе (пещере), в который пастухи загоняли скот в непогоду.

Мария родила глубокой ночью и, запеленав ребенка, положила его в ясли. Первым навестили Спасителя пастухи, к которым явился ангел и рассказал о радостной вести. Затем явились волхвы, которые вручили дары – золото, ладан и миро.

После известия о том, что на землю пришел Спаситель, царь Ирод, боявшийся потерять власть, приказал убить всех младенцев в возрасте до двух лет. Получив предупреждение от ангела, Иосиф вместе с женой и ребенком укрылись в Египте. После смерти Ирода они перебрались в Назарет.

История праздника

Сам праздник в честь явления во плоти Иисуса Христа от Девы Марии установился лишь в IV веке, когда было решено отделить Рождество от Крещения (6 января), который называли Богоявлением. Однако позднее решено было их разделить.

Рождество Христово стали отмечать 25 декабря. Отдельный праздник утвердил папа римский Юлий I.

На Руси христианство приняли в X веке, однако некоторые праздники пересекались с языческими. В это же время появилась традиция праздновать Рождество.

Sputnik / Александр Гальперин

Рождество Христово в городах России, архивное фото

После введения григорианского календаря появилась разница между старым и новым стилем. Православное Рождество стали отмечать 7 января, что соответствует 25 декабря по юлианскому календарю.

В Русской православной церкви Рождество занимает второе по важности место после Пасхи. До праздника проходит 40-дневный пост. Рождественский Сочельник проходит 6 января, он же считается днем самого строго поста. Его название происходит от слова «сочиво» – блюдо из пропаренных злаков и меда. Принимать пищу запрещается до первой звезды.

В канун Рождества в церквях проходит праздничная служба, после которой следует всенощное бдение и торжественная праздничная литургия.

Sputnik / Александр Гальперин

Рождество Христово в городах России, архивное фото

Особое значение отводится праздничному ужину. На стол подают разнообразные блюда, среди которых могли быть сочиво, кутья, блины, студень, заливная рыба, окорок, домашняя колбаса, жареный поросенок, утка с капустой, пироги и пряники.

У православных после Рождества начинаются Святки, которые длятся 12 дней. В это время принято молиться, славить Христа, колядовать, гадать, устраивать веселые игры. Завершается рождественский период Крещением Господним 19 января.

Православное Рождество в Литве

Жители Литвы наравне с католическим празднуют и православное Рождество. Только 7 января не является выходным днем в республике.

В Вильнюсе приуроченные к празднику мероприятия проходят на Кафедральной площади. Там же стоит главная рождественская елка страны, которую несколько лет подряд разбирают только после православного Рождества. На праздник собираются представители православной общины. Не обходится мероприятие и без Деда Мороза со Снегурочкой.

Vilniaus savivaldybė

Православное Рождество в Вильнюсе 2019

В прошлом году в мэрии Вильнюса отмечали, что православие является неотъемлемой частью города. Со сцены жителей города поздравил мэр Ремигиюс Шимашюс.

Первые лица государства также поздравляют соотечественников с православным Рождеством.

Источник: https://lt.sputniknews.ru/society/20191226/10984062/Pravoslavnoe-Rozhdestvo--2020-glavnye-traditsii-i-obychai.html

Понравилась статья? Поделиться с друзьями:
Духовная жизнь
Сколько лет существует православная церковь

Закрыть