В каком году приняли христианство

Принятие христианства на Руси

В каком году приняли христианство
Хронология

  • 988 г. Принятие Русью христианства
  • 1036 — 1054 гг. Княжение Ярослава Мудрого. Составление первых статей “Русской Правды”
  • 1147 г. Первое упоминание о Москве в летописи
  • Новая вера объединила духовно 5 этносов — славян, финно-угров, тюрок, балтов, кавказские народности, а также несколько экономических укладов, образов жизни — земледельческо-оседлый (славяне), скотоводческо-кочевой (тюрки), бродячий (охотники — финно-угры).
  • Через Византию Русь вошла в мировую историю, приобщилась к христианской цивилизации, приобрела высокий статус в сообществе государств Восточной Европы.
  • Христианство способствовало культурному развитию страны: из Византии на Русь пришли книжность, письменность, иконопись, архитектура.
  • Христианство способствовало смягчению языческих нравов.
  • Новая вера оказала решающее влияние на формирование черт национального характера.

Заметный шаг вперед в своем развитии сделало молодое русское государство в период княжения Владимира Святославовича (980 — 1015 гг.). Особенно важное значение имела его религиозная реформа — принятие христианства в 988 г.

Древние русичи были язычниками, поклонялись множеству богов (бог неба — Сварог, бог Солнца — Дажбог, бог грома и молний — Перун и т.д). Христианство было уже известно на Руси и до крещения Владимира. Как пишет Н. М. Карамзин в “Истории государства Российского”, княгиня Ольга в 955 г. “пленясь христианским учением отправилась креститься в Констатинополь. Патриарх был ее наставником и крестителем, а император Константин Багрянородный восприемником от купели”.

“Возвратившись в Киев, она старалась просветить сына князя Святослава, но получила ответ: “Могу ли один принять новый закон, чтобы дружина не смеялась надо мной?”

Сын Святослава великий князь Владимир, занявший киевский престол в 980 г., уже в первые годы своего правления осознавал необходимость принятия единой государственной религии.

Однако будущий креститель Руси начинал свой путь убежденным язычником, и прошло немало времени, пока изменились его взгляды.

“Он стал изыскивать истинную веру, беседовал с греками, магометанами и католиками об их вероисповеданиях, отправил десять разумных мужей в различные страны для собрания известий о богослужении и, наконец, по примеру бабки своей Ольги и по совету бояр и старцев стал христианином” (Н.М. Карамзин).

Дело крещения Руси облегчалось внешними обстоятельствами. Византийскую империю сотрясали удары мятежников — Варды Склира и Варды Фоки. В этих условиях императоры-братья Василий Болгаробойца и Константин обратились за помощью к Владимиру. В награду за военную помощь Владимир просил руки сестры императоров Анны.

Императоры не выполнили своего обязательства — отдать за Владимира свою сестру Анну. Тогда Владимир осадил Корсунь и принудил византийскую царевну выйти замуж в обмен на крещение “варвара”, которого давно привлекала греческая вера. “Воротясь в столицу, Владимир приказал истреблять кумиров и истуканов, а народ был крещен в Днепре”. (Н.М. Карамзин).

Распространение христианства зачастую встречало сопротивление населения, почитавшего своих языческих богов. Христианство утверждалось медленно. На окраинных землях Киевской Руси оно установилось намного позднее, чем в Киеве и Новгороде. Как отмечал известный историк феодализма С.В. Бахрушин, христианизация растянулась на ряд десятилетий.

Принятие христианства на Руси в православной традиции — процесс закономерный и объективный, связанный с развитием феодальных отношений, приобщением к европейской цивилизации, формированием и развитием национальной русской культуры через византийскую и античную культуру.

Во главе церкви стоял Киевский митрополит, который назначался из Константинополя или самим киевским князем с последующим избранием собором епископов. В крупных городах Руси всеми практическими делами церкви ведали епископы.

Митрополит и епископы владели землями, селами, городами. Князья на содержание храмов отдавали почти десятую долю собираемых в казну средств.

Кроме того, церковь имела свой суд и законодательство, которое давало право вмешиваться практически во все стороны жизни прихожан.

Христианство способствовало ускорению развития феодального способа производства в Древней Руси. Церковные учреждения наряду с князьями имели крупную земельную собственность. Прогрессивная сторона деятельности христианской церкви заключалась в ее стремлении ликвидировать элементы рабского труда.

Христианство сыграло большую роль в идеологическом обосновании и тем самым в укреплении власти киевских князей. Церковь присваивает киевскому князю все атрибуты христианских императоров. На многих монетах, отчеканенных по греческим образцам, князья изображаются в византийском императорском уборе.

Переход в христианство имел объективно большое и прогрессивное значение. Укрепилось единство славян, ускорилось отмирание пережитков брачного права.

Крещение оказало влияние и на культурную жизнь Руси, на развитие техники, ремесел и т.д. Из Византии Киевская Русь заимствовала первые опыты чеканки монет. Заметное влияние крещения отразилось и в художественной области. Греческие художники создавали в новообращенной стране шедевры, сравнимые с лучшими образцами византийского искусства. Например, Софийский собор в Киеве, построенный Ярославом в 1037.

Из Византии в Киев проникла живопись на досках, появились и образцы греческой скульптуры. Заметный крещение оставило и в области просвещения, книгоиздательского дела. Славянская азбука получила распространение на Руси в начале X в. Как записано в летописи: “Дивно же есть се, колико добра створил Русьстей земли, крестив ю”.

Киевская Русь при Ярославе Мудром

Наивысшего могущества достигла Киевская Русь при Ярославе Мудром (1036-1054гг.). Киев превратился в один из крупнейших городов Европы, соперничавший с Константинополем. В городе было около 400 церквей и 8 рынков. По преданию, в 1037 г. на месте, где Ярослав годом ранее разбил печенегов, был возведен Софийский собор — храм, посвященный мудрости, божественному разуму, правящему миром.

Составление “Русской Правды” связано тоже с именем Ярослава Мудрого. Это сложный юридический памятник, опиравшийся на нормы обычного права (неписаных правил, сложившихся в результате неоднократного, традиционного их применения) и на прежнее законодательство. Для того времени важнейшим признаком силы документа были узаконенный прецедент и ссылка на древность.

В Русской правде нашли свое отражение особенности социально-экономического стороя Руси. Документ определял штрафы за различные преступления против личности, охватывал каждого жителя государства, от княжеского дружинника до смерда и холопа, ярко отражая степень несвободы. определявшуюся его экономическим положением. Хотя “Русская Правда” приписывается Ярославу Мудрому, многие ее статьи и разделы были приняты позже, уже после его смерти.

Ярославу принадлежит только первые 17 статей “Русской Правды” (“Древнейшая Правда” или “Правда Ярослава”).

“Русская правда” — свод древнерусского феодального права. Этот документ охватывал каждого жителя государства от княжеского дружинника до холопа, ярко отражая степень несвободы крестьянина, определявшуюся его экономическим положением

Феодальная раздробленность

После смерти Ярослава Мудрого в развитии государства усиливаются центробежные тенденции, начинается один из сложнейших периодов истории древней Руси — период феодальной раздробленности, растянувшийся на несколько веков. Характеристика этого периода историками неоднозначна: от оценки периода как прогрессивного явления до диаметрально противоположной оценки.

Процесс феодальной раздробленности на Руси был обусловлен укреплением власти крупнейших феодалов на местах и зарождением местных административных центров. Теперь князья боролись не за захват власти во всей стране, а за расширение границ своего княжества за счет соседей. Они уже не стремились менять свои княжения на более богатые, а, прежде всего, заботились об их укреплении, расширяя вотчинное хозяйство за счет захвата земель более мелких феодалов и смердов.

В вотчинном хозяйстве крупных феодалов-князей производилось все для них необходимое. Это, с одной стороны, укрепляло их суверенитет, а с другой — ослабляло власть великого князя. Великий князь уже не имел ни сил, ни власти, достаточных для того, чтобы предотвратить, или хотя бы остановить политический распад единого государства.

Ослабление центральной власти привело к тому, что когда-то могущественная Киевская Русь распалась на ряд суверенных княжеств, ставших со временем вполне сложившимися государствами.

Их князья имели все права суверенного государя: они решали с боярами вопросы внутреннего устройства, объявляли войны, подписывали мир и заключали любые союзы.

Период феодальной раздробленности охватывает в целом XII-XV вв. Количество самостоятельных княжеств не было устойчивым из-за семейных разделов и объединения некоторых из них. В середине XII в. насчитывалось 15 крупных и мелких удельных княжеств, накануне ордынского нашествия на Русь (1237-1240 гг.) — около 50, а в XIV в., когда уже начался процесс феодальной консолидации, число их приближалось к 250.

В конце XII — начале XIII в. на Руси определилось три основных политических центра, каждый из которых оказывал решающее влияние на политическую жизнь в соседних с ними землях и княжествах: на Северо-Востоке — Владимиро-Суздальское княжество; на Юге и Юго-Западе — Галицко-Волынское княжество; на Северо-Западе — Новгородская феодальная республика.

Внешняя политика (IX — XII вв.)

На рубеже IX — X вв. началось планомерное наступление русских дружин на Хазарию. В результате этих войн русскими войсками Святослава в середине 60-х гг. Х в. были разгромлены хазары, после чего нижний Дон с прилегающими районами был колонизирован славянскими поселенцами. Город Тьмутаракань на Керченском полуострове стал форпостом Руси на Черном море и крупным по тем временам морским портом.

В конце IX и в Х вв. русские войска совершили ряд походов на побережье Каспийского моря и в степи Кавказа. Важное значение имело в этот период отношение Руси с Византией, особенно торговые отношения. Торговые отношения между ними нарушались военными столкновениями. Русские князья старались укрепиться в Причерноморье и в Крыму.

Там уже было к тому времени построено несколько русских городов. Византия же стремилась ограничить сферу влияния Руси в Причерноморье. В этих целях она использовала в борьбе с Русью воинственных кочевников и христианскую церковь.

Это обстоятельство осложняло отношения между Русью и Византией, их частые столкновения приносила попеременный успех то одной, то другой стороне.

В 906 г. князь Олег с многочисленным войском отправился в Византию, “устрашенные греки просили мира. В честь победы Олег прибил щит к вратам Царьграда. По возвращении в Киев, народ, дивясь его храбрости, уму и богатству, прозвал Вещим” (И.М. Карамзин).

Постоянную борьбу в этот период истории Древней Руси приходилось вести с кочевниками. Владимиру удалось наладить оборону против печенегов, но, тем не менее, их набеги продолжались. В 1036 г. печенеги осадили Киев, но в конечном итоге потерпели поражение, от которого они так и не смогли оправиться, их вытеснили из черноморских степей другие кочевники — половцы.

Под их властью оказалась огромная территория, которую называли Половецкой степью. Вторая половина XI — XII вв. — время борьбы Руси с половецкой опасностью.

К этому времени Древнерусское государство становится одним из крупнейших европейских держав, имевших тесные политические, экономические и культурные отношения со многими странами и народами Европы и Азии.

Источник: http://www.grandars.ru/shkola/istoriya-rossii/kreshchenie-rusi.html

Принятие христианства на Руси и её значение

В каком году приняли христианство

К X веку древнеславянские языческие верования не имели высокого уровня развития. Русичи легко примешивали к своим суеверия неславянских соседей и легко поддавались посторонним влияниям. В ситуации окончательного оформления Древнерусского государства требовался более мощный духовный стержень. Христианская вера оказалась близкой по духу восточным славянам, вдобавок она стала могучим фактором единения разноплемённых территорий Киевской Руси.

Социально-политическое развитие Киевской Руси во второй половине X века

Придя к власти, князь Владимир Святославович зафиксировал новое объединение Киева и Новгорода. Весь торговый маршрут из «варяг в греки», от Ладоги до устья Днепра находился под его полным контролем. Древляне основательно усмирили, но из повиновения вышли радимичи и вятичи, понадобилось три года, что бы вновь подчинить Киеву непокорные племена.

Князь Владимир всемерно укреплял государственный аппарат и решил многолетнюю проблему защиты русских рубежей от печенежских набегов. Достижение высокого уровня могущества государства требовало широкого признания международным сообществом того времени. Наступил своего рода переломный момент, который определил дальнейшую судьбу Древней Руси.

Христианство и мировые религии на рубеже I и II тысячелетий

В X веке мировые религии христианство, ислам и буддизм определяли уровень цивилизованности развитых государств. Для Руси буддизм был не актуален в силу отдалённости носителей культурной традиции.

В то же время довольно сильное влияние здесь имел иудаизм (условно мировая религия), как рудимент разгромленного князем Святославом Хазарского каганата. Ислам исповедовали жители Волжской Булгарии – культурно и экономически продвинутого государства.

Христианство было государственной религией Византии и европейских держав на западных рубежах Руси. Все эти религии культивировали единобожие, что являлось основной скрепой развитого государства той эпохи.

Предпосылки принятия Русью христианства

Кризис родового строя восточных славян создал ряд предпосылок для переформатирования духовного и социально-политического пространства древнерусской цивилизации

Категория предпосылокСущностное содержание
Духовные Переворот духовного сознания в среде восточных славян, связанный со становлением высокого уровня государственности в Киевской Руси.
Социальные Необходимость подведения общего фундамента под социально-культурное единство религиозно разобщённых племён восточных славян.
Политические Усиление роли молодого восточнославянского государства на международной политической арене средневековой Европы.
Экономические Развитие торговых и технологических связей с более развитыми странами.

Причины принятия новой религии

Над необходимостью принятия Русью новой веры довлели как внутриполитические, так и внешние обстоятельства

Внутренняя необходимостьМеждународные условия
Сплочение всех восточнославянских племён под властью Киевского князя Упрочение культурных и социально-экономических связей с внешним миром
Обоснование божественным промыслом общественного расслоения Сближение с Византией – тогдашним центром цивилизации
Поднятие авторитета киевских властей Приобщение Руси к культурным и духовным ценностям христианской Европы
Разрушение пережитков родового строя Введение Киева в круг общеевропейской политики
Сильное влияние православной общины Киева Укрепление международного авторитета Киевской Руси

Важной предпосылкой, склонившей князя Владимира принятию христианства византийского обряда, была его популярность в высшем слое киевского общества (пример княгини Ольги крещённой в Константинополе).

Легендарный византийский выбор князя Владимира

Заняв киевский престол, князь Владимир решил укрепить свою политическую и военную власть в духовной жизни.

Он подумал, что проблему можно было решить путём объединения всех языческих верований Киевской Руси, созданием пантеона богов во главе с грозным Перуном.

Однако, в условиях развитых феодальных отношений, даже обновлённое язычество не могло объединить древнерусское общество и укрепить власть князя. Стало ясно: вопрос надо решать кардинально, взяв за основу религию одного из успешных соседних государств.

В «Повести временных лет» есть легендарный рассказ о том, как князь Владимир, подходящую для себя и всей Руси религию подбирал. Рассматривались три варианта: хазарский иудаизм, ислам Волжской Булгарии и христианство (римского или византийского обрядов). Согласно летописному повествованию выбор был непростым и даже занятным. В конце концов чаша весов склонилась в пользу Константинополя. Возможно потому, что степень враждебности во взаимоотношениях с этим государством была самой наименьшей.

Трудность заключалась в том, что у Византии был свой взгляд на крещение Руси. В Константинополе считали, что приняв византийский обряд, русский князь должен стать вассалом императора. Для Владимира это было категорически неприемлемо. Он считал, что крещение должно было превратить Русь в дружественное, но при этом полностью суверенное государство.

Процесс принятия христианства

Владимиру помогли неурядицы 986 году. В Византийской империи. Император Василий III попросил помощи у князя Владимира, взамен на согласие крещения по «сценарию Киева». Владимир должен был получить в жёны сестру самого императора и значительную каноническую самостоятельность церкви. Однако после усмирения мятежников в Византии, император стал затягивать исполнение обещаний.

Князь Владимир вынужденно совершил поход на Корсунь. Василий III вынужден был исполнить обещанные условия. Владимир и его дружина приняли крещение ещё в Корсуни. По возвращении в Киев он провёл вторую реформу религии. По его приказанию киевляне в 988 г. окунулись в воды Днепра, а священники – греки совершили над ними обрядовые действия.

Распространение Православия на Руси

В остальной Руси переход в Православие был растянут почти на столетие. Процесс протекал медленно из-за сопротивления местного населения, подстрекаемого жрецами языческих культов («кудесниками», «волхвами» и др.). Показателен пример Новгорода, где жители подняли антиклерикальное восстание.

Доверенный воевода Владимира Добрыня (вероятно, его родной дядя) поджёг пригороды и под угрозой убийства загнал горожан в реку Волхов. Подобное «крещение огнём и мечём» происходило и в других регионах Древней Руси.

Русский народ окончательно принял христианскую религию как свою только лет через 250–300.

ЭТО ИНТЕРЕСНО:  Ника на кресте что означает

Значение принятия Христианства

Категория значения
Политическое
  • Укрепление всевозможных контактов с Византией.
  • Усиление власти киевского князя над племенами.
Международное
  • Повышение авторитета Руси в международных отношениях.
  • Сплочение восточнославянских племён на территориях Древней Руси.
Духовное
  • Изменились народный быт и нравы.
  • Появились письменность, образование и искусство.
Нравственное
  • Введение единобожия.
  • Получило распространение Христианское милосердие.

Последствия принятия христианства

Гуманизация общества стала важнейшим последствием принятия Древней Русью Христианства.

Влияние Христианствапоследствий
Церковь признавала всякую власть от Бога Упрочение власти киевских князей
Вера сплачивала племена восточных славян Формировалась единая древнерусская народность
Появление канонического единения с христианским миром Повышение роли Древней Руси в международных отношениях
Культурный феномен Христианства Появление на Руси письменности и искусства, распространение грамотности
Внедрение христианской морали
  • Смягчение нравов (отмена «кровавых жертвоприношений»).
  • Укрепление нравственных основ семьи.

Принятие древней Русью христианской религии было грандиозным шагом развития цивилизации восточного славянства. Благодаря этому шагу произошли значительные изменения в развитии этносов, политики, культуры, экономики и общества средневековой России.

Источник: https://histerl.ru/lectures/kievskaia_rusi/priniatie_krestianstva_na_rusi.htm

В каком году греки приняли христианство

В каком году приняли христианство

  • Частично признал автокефалию:
  • пасхальный цикл
  • 12 Великие праздники
  • Другие праздники:

Название Греческая православная церковь ( греческий : Ἑλληνορθόδοξη Ἑκκλησία, Ellinorthódoxi Ekklisía , IPA: [elinorθoðoksi eklisia] ), или греческое православие , это термин , относящийся к телу нескольких церквей в более широком общении с Восточным Православным христианством , чья литургия является или традиционно проводится в греческом койне , оригинальный язык Септуагинты и Нового Завета , и чья история, традиции и богословие уходит корнями в ранние Отцы Церкви и культуры Византии . Греческое православное христианство также традиционно помещают тяжелый акцент и присудил высокий престиж традиции восточно – православного монашества и аскетизма , с корнями в раннем христианстве в Ближнем Востоке и в византийской Анатолии .

Исторически сложилось, что термин «Греческая православная» также используется для описания всех восточных православных церквей в целом, так как «греческий» в «греческой православной» может относиться к наследию Византии .

В течение первых восьми веков христианской истории, большинство крупных интеллектуальные, культурные и социальные события в христианской церкви имели место в империи или в сфере своего влияния , где греческий язык был широко разговорным и используется для большинства богословских сочинений.

Со времени, большинство частей литургии, традиций и практики церкви Константинополя были приняты все, и по- прежнему обеспечивают основные закономерности современного православия. Таким образом, восточная церковь стала называться «греческим» Православной таким же образом , что западная церковь называется «Римским» католиком.

Тем не менее, название «греческий» было оставлено славянским и другими восточной православные церквами , в связи с их народами национальных пробуждений , уже с 10 – го века н.э. Таким образом, на сегодняшний день , как правило , только те церкви, которые наиболее тесно связаны с Греческим или византийской культуры, которые называют «Греческая православная».

обзор

Греческие православные церкви происходят от церквей , которые апостолы основали на Балканах и на Ближнем Востоке в течение первого века нашей эры, и они сохраняют многие традиции практиковали в древней Церкви.

Православные Церкви, в отличии от католической церкви , не имеют ни одного Понтифика, или епископ ( см также: понтифик ), и держать убеждение , что Христос является главой Церкви.

Тем не менее, каждый из них регулируется комитетом епископов, называемый Священный Синод, с одним центральным Бишоп держит почетное звание «первой среди равных».

Греческие православные церкви объединены в общении друг с другом, а также с другими восточными православными церквами . Православные провести общее учение и общую форму поклонения, и они видят себя не как отдельные церквей , но как административные единицы одной церкви.

Они отличаются своей обширной традицией иконографии ( см также: византийское искусство ), для их почитаний Божией Матери и святых , а также для их использования Божественной литургии в воскресенье, что стандартизированное богослужение датированного к четвёртый век н.э. в его нынешнем виде.

Наиболее часто используется Божественная Литургия Православной Церкви была написана святителя Иоанна Златоуста (347-407 н.э.). Другие приписывают святого Василия Великого , Сент – Джеймс, брат Божий и Святой Григорий Двоеслова .

В настоящее время территории греческих православные церквей , более или менее охватывает районы в Балканах , Анатолии , и Восточное Средиземноморье , которые раньше была частью Византийской империи .

Большинство греческих православных христиан живут в Греции и в других местах в южных Балканах (особенно в Албании ), но и в Иордании, на оккупированных палестинских территориях, в Ираке, Сирии , Ливана , Кипра , Анатолии , европейской Турции , и на Южном Кавказе .

Кроме того, в связи с большой греческой диаспоры, есть много греческих православных христиан , которые живут в Северной Америке и Австралии . Православные христиане в Финляндии, которые составляют около 1% населения, также находятся под юрисдикцией греческой православной церкви (Константинопольский Патриархат).

Есть также много греческих православных христиан, с происхождение восходит к византийских и османских периодов, которые имеют арабского -speaking или смешанный греческий и арабоязычных родословную и жить на юге Турции , Израиля , Палестины , Ирака , Сирии , Ливана , Иордании и Египет . Они посещают церкви , которые ведут свои услуги на арабском языке , общем языке большинство греческих православных верующих в Леванте , в то же время, сохраняя при этих элементах византийской греческой культурной традиции.

Этнические греки в России и Греции в Украине , а также понтийские греки и Кавказ греки из бывшего российского Закавказья , часто считают себя как греческие православные и русской православный , что согласуется с православной верой (поскольку православие же через этнические границы) , Таким образом, они могут посещать богослужения проводятся в древнерусском и старославянском , без этого никак , подрывающих их православную веру или особый греческий этнической идентичности. На протяжении веков эти понтийских грекоязычные греческие православные общины смешались через бракам в той или иной степени с этническими русскими и другими православными из главным образом на юге России , где большинство из них поселились между Средневековья и в начале 19 – го века.

«Греция променяла православие на деньги!»

“Греция променяла православие на деньги!” — уже которую неделю этот лозунг звучит и внутри страны, и за ее пределами. Христианский мир всерьез обеспокоен принятым в Греции законом, разрешающим гражданам с 15 лет менять пол.

Жители православного государства готовятся к худшему, обвиняя премьер-министра страны Алексиса Ципраса в потакании Берлину и Брюсселю.

О том, почему принятый документ грозит обернуться катастрофой для греческих властей и как скандал отразится на всей христианской Европе — в материале РИА Новости.

“Церковь мощнее государства”

Жительница Афин Александра вспоминает, как она, будучи подростком, услышала в церкви слова священника о том, что геи “плодят других геев”, что распространение гомосексуализма сделает страну “крайне уязвимой для возможного нападения Турции”.

“Но сейчас я, сменившая пол лесбиянка, чувствую себя свободной и гордой. Церковь может видеть вещи по-своему, но ее взгляды не должны влиять на основные права человека в единой Европе”, — утверждает она.

Однако большая часть сограждан Александры ее мнения не разделяют. Многие греки встали на сторону Церкви, обладающей в стране большим авторитетом. В конституции статус православия закреплен как “господствующей в Греции религии”. К нему себя причисляют более 70% граждан.

В стране действуют Константинопольская (север страны и острова) и Элладская православная церкви, последняя фактически является государственной — ее духовенство получает зарплату из госбюджета.

Источник: https://vasque-russia.ru/v-kakom-godu-greki-prinjali-hristianstvo/

Принятие христианства в Армении

Принятие христианства в Армении — это одно из самых удивительных событий мировой истории.

Армения — первая христианская страна. Именно здесь в 301г. впервые христианство приобрело статус государственной религии. Это событие связано с именами царя Трдата III и первого патриарха христианского мира Григория Просветителя.

Данное происшествие имеет много загадочных сторон, которые до сих пор озадачивают историков. Кроме того, что принятие христианства было беспрецедентным, это также было единственным случаем, когда смена религии произошла без смены власти и без воздействия более мощной культуры.

Могущий и жестокий царь Трдат III всячески преследовал христиан, кровожадно убивал их, применял самые бессердечные и зверские наказания и никак не позволял распространяться религии. И вот тот-же самый царь Трдат, прославленный как твердый и властный правитель, признает христианство и приказывает распространить религию по всей стране.

На вопрос, что случилось с царем, нам отвечает драматическая необыкновенная история, дошедшая до наших дней.

С чего все началось?

В середине II в. в Армении правил мощный и умный царь Хосров. В период его правления, Армения сильно расцвела: расширила свои границы, победила всех своих врагов, освободилась от внутренних врагов. Князья, которые приносили вред стране были наказаны, иные, которые были в ссоре, были помирены. Но однажды, против Хосрова плетут заговор и предательски убивают.

Последний приказ умирающего царя был отследить и убить вместе с их семьями всех, кто был замешан в цареубийстве. В это время жена убийцы чудом успевает убежать в Рим и уносит своего малыша. Убийство Хосрова было заказано персидским царем, с целью захвата армянского престола. Ситуация становится опасной и угроза ложится на всю царскую семью. Необходимо было спасти сына царя и его тоже уносят в Рим.

Сына царя звали Трдат, а сыном цареубийцы был Григорий. Иронией судьбы их обоих утащили в Рим. Они были из двух вражеских кланов, от которых их спасали. А спустя много лет, они вместе будут крестить армянский народ.

От дружбы до заключения

Повзрослев, Григорий начинает осознавать порок своего отца. Он понимает, что убийство царя было великим грехом и губительным событием для Армении.

В знак искупления вины своего отца, он приходит на служение сыну покойного царя — Трдату, который, однако, даже не предполагал, что Григорий сын цареубийцы. Григорий служит искренне и от всей души. Он становится самым верным слугой и близким другом Трдата.

И несмотря на то, что Григорий уже был приверженцем христианства, а Трдат ненавидел христиан, последний любил своего слугу всем сердцем и делился с ним самыми строгими секретами.

И вот в 287г., римский император Диаклетиан посылает Трдата в Армению с большой армией. Трдат прогоняет из страны установивших свою власть персов, и становится царем Армении. Царь все же не мог смириться с тем, что Григорий христианин и на одной из языческих церемоний, он приказывает ему подать почести языческой богине. Григорий, естественно, отказывается, так-как был очень предан своей вере, за что царь подвергает его мучениям и пыткам, чтобы он отказался от христианства.

Намерений убивать своего лучшего друга у царя, конечно, не было. Но именно в это время, ему доносят, что Григорий, оказывается, сын цареубийцы. Тогда уже Трдат не сдерживает свою ярость и кидает Григория в темницу Хор Вирап (Глубокая Яма), куда бросали самых злостных врагов государства. Эта темница представляла собой глубокую яму, где узников не кормили, не поили, а просто вытаскивали оттуда мертвыми через месяц или два, когда уже приходила очередь другого узника.

Принятие христианства

Проходит с тех пор 13 лет и царь заболевает неизлечимой болезнью. Сестра царя вспоминает, что у Трдата был преданный слуга, который всегда оказывался рядом в тяжелых ситуациях и часто даже выручал его. Она немедленно посылает людей за Григорием.

Поначалу, всем казалось, что она сошла сума, так-как было крайне нереально, чтобы в темнице, где люди не выдерживали даже месяц, Григорий оказался живым после 13-и лет заточения. Но она настояла, чтобы проверили темницу. И когда проверили, всех охватил страх от увиденного чуда. Григорий оказался живым.

Весь исхудавший и еле дышащий, Григорий лежал на земле. В дальнейшем стало известно, что одна из служащих тюрьмы, через дымоход опускала ему хлеб и воду.

Григорию сообщают, какая участь постигла его царя и зачем его освободили. Несмотря на то, что он имел право держать обиду на царя, он все же проявляет свою преданность и лечит Трдата. После этого, Трдат признает христианство и приказывает распространить религию по всей стране. А Григорий становится католикосом (патриархом) Армении.

Были ли мотивы? Армянская Апостольская церковь

По началу может казаться странным, что история нескольких людей решила судьбу целой страны. С другой стороны, на сегодняшний день, это самое правдоподобное и логичное объяснение радикального изменения мировоззрения, столь твердого в своих позициях царя. Оказывается крайне сложным выкопать объективные мотивы принятия христианства. Трудно найти какие-либо элементарные причины и объяснить произошедшее стандартными законами истории.

С точки зрения внешней политики, была полная неудача. Персы еще несколько веков войнами пытались вернуть армян к язычеству.

Естественно испортились отношения и с римским императором Диаклетианом, который сам установил Трдата на трон, и который, являясь ярым противником христиан, естественно не одобрял поведение Трдата. С точки зрения внутренней политики, тоже все было не так хорошо.

Начались внутренние войны и кровопролития, уничтожалось культурное наследие. Поэтому историки не дают окончательного и однозначного ответа, почему именно Армения и почему именно таким нелепым образом приняла христианство.

Есть небольшой мотив принятия христианства, который, однако, вряд ли выживает, как основная причина. Именно неудача во внешней политике содержит скрытый успех.

Принятием христианства Армения дерзко отказывается от культурного влияния мощных соседей и становится на путь создания своей независимой культуры.

Уже через 100 лет у армян появляется своя письменность и наступает век резкого развития историографии и литературы, который был назван «Золотым веком». И, конечно, смена религии произошла не столь внезапно. Существовала определенная почва.

После воскресения Христа, в Армению прибыли двое из 12-и апостолов — Фадей и Варфоломей. Именно поэтому армянская церковь называется Апостольской, в знак того, что армяне услышали о христианском учении от самих апостолов. Но христианство зародилось в Армении еще при жизни Христа.

Историки упоминают о первом христианском царе Абгаре (царь Едесии — отдельное армянское царство), который поверил, что дела Христа — это дела Бога и написал Христу письмо с просьбой и приглашением в свое царство, для спасения своего народа.

На это Христос ответил, что у него есть дела в Иерусалиме, но пообещал, что пошлет к нему своего ученика.

Таким образом, еще с 1-го века в Армению проникает христианство. В конце 3-го века, христианские общины существовали уже по всей стране, что послужило почвой для провозглашения новой религии, как основной.

В то же время, в конце 3-го века уже сильно ослабло язычество. Жрецы не выполняли роли духовных наставников. Злоупотребление социальным статусом, обман, запугивание и грабеж населения стали нормой со стороны духовенства. Языческая вера была уже далеко не той национальной традиционной верой, от которой армянам трудно было бы отказаться. Было много заимствований от греческих и парфянских вероисповеданий, а исконно армянская была утеряна.

Более того, в незапамятные времена армяне поклонялись одному богу, у которого тоже, как и в христианстве, было три ипостаси. Выходит, если судить строго, принятие христианство было возвращением к единобожию и приближением к изначальной армянской религии. Также библейские учения были очень близки к менталитету, национальным обычаям и семейным традициям армян. Таким образом, народ был морально готов к принятию новой веры.

Нужно отметить, однако, и темные стороны религиозного переворота. Жрецы не могли смириться с тем, что за один день, они потеряли все свои полномочия и лишились всего. Они собирали войска и направляли их против христиан и царской армии. Ситуация стала устаканиваться, когда был убит верховный жрец. Было пролито много крови.

Очень сильно пострадало культурное наследие. По всей стране разрушались языческие храмы или же на их месте строились христианские. Было уничтожено множество скульптур и рукописей.

Есть распространенное мнение, что у армян существовала даже своя письменность, от которой ничего не осталось, так-как христиане уничтожали все, не задумываясь о культурных ценностях.

* * *

Несмотря на те смутные времена, роль церкви в истории армянского народа сложно переоценить. Во времена потери государственности, церковь брала на себя руководство страной и сохраняла единство народа.

Именно церковь часто организовывала освободительные войны, налаживала важные дипломатические отношения. Открывала школы и университеты, воспитывала в населении национальное самосознание и патриотический дух.

Пройдя сквозь горы испытаний, пережив непрерывные давления со стороны иноверных жестоких захватчиков, армянская церковь ни на один день не потеряла статус государственной религии.

Сегодня Армянская Апостольская Церковь объединяет армян, живущих за границей, что составляет 80% от общей численности армянского населения мира.

ЭТО ИНТЕРЕСНО:  Молебен с акафистом что это

Источник: https://www.findarmenia.ru/armenia/istoriya/prinyatie-hristianstva/

Православие в России

По со­во­куп­но­сти дан­ных ис­то­рических ис­точ­ни­ков крещение Руси пред­ста­ет как це­ле­на­прав­лен­ный вы­бор кн. Вла­ди­ми­ра, обу­слов­лен­ный его лич­ны­ми ре­лигиозными исканиями и комп­лек­сом внут­ри- и внеш­не­по­ли­ти­че­ских при­чин (не­удов­ле­тво­рён­ность язы­че­ски­ми куль­та­ми в ка­че­ст­ве на­цио­наль­но-кон­со­ли­ди­рую­ще­го фак­то­ра, не­об­хо­ди­мость всту­п­ле­ния Древнерусского государства в чис­ло мировых дер­жав и др.).

По свидетельству древнерусской традиции, Владимир и его дружина в конце 980-х гг. приняли решение о смене веры после длительного обсуждения и переговоров со странами, принадлежащими к разным вероисповеданиям. В ле­то­пи­си сохранилось ска­за­ние об «ис­пы­та­нии вер» кн. Вла­ди­ми­ром.

Оно по­ве­ст­ву­ет о по­соль­ст­вах в Ки­ев от му­суль­ман из Волж­ской Бул­га­рии, с латинского За­па­да, от иу­даи­зи­ро­ван­ных ха­зар и из Ви­зан­тии, убе­ж­дав­ших кня­зя при­нять их ве­ру. Вла­ди­мир от­пра­вил соб­ст­вен­ные по­соль­ст­ва «в бол­га­ры», «в нем­цы», «в гре­ки», что­бы «ис­пы­тать их служ­бу».

По­сле воз­вра­ще­ния по­сольств он ос­та­но­вил свой вы­бор на хри­сти­ан­ст­ве ви­зантийского об­ря­да, по­ра­зив­ше­го по­слов кра­со­той бо­го­слу­же­ния.

Решение принять христианство в его восточном, православном варианте из Константинополя было связано не только с этим, но и с желанием сохранить важные связи, установившиеся с Византией в предшествующие годы. Не меньшее значение имел престиж Византийской империи, находившейся в то время в зените могущества.

Крещение Владимира и дружины

В от­но­ше­нии об­стоя­тельств и вре­ме­ни кре­ще­ния кн. Вла­ди­ми­ра в древнерусских ис­точ­ни­ках нет един­ст­ва. Со­глас­но «Кор­сун­ской ле­ген­де» – пре­да­нию, ко­то­рое с ру­бе­жа XI–XII вв. во­шло в древнерусское ле­то­пи­са­ние, а за­тем и в Жи­тие св. Вла­ди­ми­ра, князь при­нял кре­ще­ние в за­хва­чен­ном им г. Кор­сунь, цен­тре ви­зантийских вла­де­ний в Кры­му, в 988 г.

(од­на­ко фак­ти­че­ски взя­тие Кор­су­ни про­изош­ло, ве­ро­ят­нее все­го, в 989 г.); там же со­стоя­лось бра­ко­со­че­та­ние Вла­ди­ми­ра с се­ст­рой ви­зантийских им­пе­ра­то­ров Ва­си­лия II Бол­га­ро­бой­цы и Кон­стан­ти­на VIII Ан­ной. Су­ще­ст­ву­ет и другая тра­ди­ция, за­фик­си­ро­ван­ная так­же уже в XI в.

, ко­то­рая при­уро­чи­ва­ет кре­ще­ние Вла­ди­ми­ра к Кие­ву и ко вре­ме­ни за два го­да до взя­тия Кор­су­ни.

Крещение русских городов и учреждение церковной организации на Руси

За кре­ще­ни­ем кня­зя и его дру­жи­ны по­сле­до­ва­ло ор­га­ни­зо­ван­ное государственной вла­стью мас­со­вое кре­ще­ние жи­те­лей круп­ней­ших го­ро­дов, пре­ж­де все­го Кие­ва и Нов­го­ро­да. На пер­вые го­ды по­сле кре­ще­ния (не позд­нее 997 г.) при­хо­дит­ся уч­ре­ж­де­ние в Древнерусском государстве ми­тро­по­лии с цен­тром в Кие­ве, под­чи­нён­ной Кон­стан­ти­но­поль­ско­му пат­ри­ар­ха­ту.

Од­но­вре­мен­но с мит­ро­по­ли­ей в ней бы­ло уч­ре­ж­де­но не ме­нее трех епар­хий: в Нов­го­ро­де, в Бел­го­ро­де Ки­ев­ском, а так­же, ве­ро­ят­но, в По­лоц­ке и/или Чер­ни­го­ве. Пер­вы­ми епи­ско­па­ми бы­ли гре­ки. В со­от­вет­ст­вии с цер­ков­ной тра­ди­ци­ей (за­кре­пив­шей­ся не ра­нее XVI в.) пер­вым ми­тро­по­ли­том Ки­ев­ским при­ня­то счи­тать свт.

Ми­хаи­ла, од­на­ко, ви­зантийские ис­точ­ни­ки да­ют ос­но­ва­ния пред­по­ла­гать, что пер­вым ми­тро­по­ли­том был Фео­фи­лакт, пе­ре­ве­дён­ный на Русь из Се­ва­стий­ской ми­тро­по­лии (се­ве­ро-вос­ток Ма­лой Азии).

С 990-х гг. на Ру­си раз­во­ра­чи­ва­ет­ся де­ре­вянное хра­мо­строи­тель­ст­во. Со­глас­но «По­хва­ле кня­зю Вла­ди­ми­ру» (1040-е гг.), на­пи­сан­ной бу­ду­щим митрополитом Ила­рио­ном, при Вла­ди­ми­ре воз­ник­ли и пер­вые мо­на­сты­ри. В 995–996 гг. в Кие­ве бы­ла ос­вя­ще­на пер­вая ка­мен­ная Де­ся­тин­ная цер­ковь, ве­ро­ят­но слу­жив­шая кня­же­ским двор­цо­вым со­бо­ром.

С ос­вя­ще­ни­ем этой церк­ви древнерусские ис­точ­ни­ки свя­зы­ва­ют ме­ры государственно вла­сти по ма­те­ри­аль­но­му обес­пе­че­нию цер­ков­ной ор­га­ни­за­ции: на её ну­ж­ды долж­на бы­ла от­чис­лять­ся де­ся­тая часть от со­во­куп­ных кня­же­ских до­хо­дов – де­ся­ти­на, ко­то­рая со­би­ра­лась при Де­ся­тин­ном хра­ме.

След­ст­ви­ем крещения Руси в за­ко­но­да­тель­ной об­лас­ти ста­ло раз­де­ле­ние по ви­зантийскому об­раз­цу кня­же­ской и цер­ков­ной (ми­тро­по­личь­ей, епи­скоп­ской) юрис­дик­ций, ко­то­рое древнерусская. тра­ди­ция так­же от­но­сит ко вре­ме­ни прав­ле­ния. Вла­ди­ми­ра Свя­то­сла­ви­ча. В сфе­ре цер­ков­но­го пра­ва ока­за­лись брач­но-се­мей­ные от­но­ше­ния, пре­сту­п­ле­ния про­тив нрав­ст­вен­но­сти, суд над кли­ри­ка­ми и чле­нами их се­мей и т. д.

Все эти ус­та­нов­ления на­шли от­ра­же­ние в кня­же­ских ус­та­вах X-XII вв. Важ­ней­шей за­да­чей ста­ло обес­пе­че­ние со­бор­ных и при­ход­ских хра­мов русскими свя­щен­но­слу­жи­те­ля­ми (для че­го де­тей зна­ти на­силь­ст­вен­но от­би­ра­ли «на уче­ние книж­ное»), а так­же бо­го­слу­жеб­ны­ми кни­га­ми.

Христианство в XI-XII вв

Ос­нов­ные на­прав­ле­ния хри­стиа­ни­за­ции го­су­дар­ст­ва и об­ще­ст­ва, обо­зна­чив­шие­ся в хо­де крещения Руси, бы­ли про­дол­же­ны в XI-XII вв. Епар­хи­аль­ная струк­ту­ра сде­ла­лась бо­лее дроб­ной, чис­ло епар­хий воз­рос­ло до двенадцати.

О раз­ви­тии в этот пе­ри­од при­ход­ской сис­те­мы труд­но су­дить из-за от­сут­ст­вия дан­ных; ве­ро­ят­но, оно сле­до­ва­ло за раз­ви­ти­ем государственно-административной. струк­ту­ры, т. к. при­ход­ской храм на­хо­дил­ся обыч­но в административном цен­тре (по­гос­те). Со­вер­шен­ст­во­ва­лось цер­ков­но-государственное взаи­мо­дей­ст­вие в об­лас­ти су­да.

Воз­рас­тав­шие по­треб­но­сти в бо­го­слу­жеб­ных кни­гах обес­пе­чи­ва­лись скрип­то­рия­ми, дей­ст­во­вав­ши­ми при круп­ных мо­на­сты­рях и, ве­ро­ят­но, при епи­скоп­ских ка­фед­рах. Всё это име­ло след­ст­ви­ем и бо­лее ак­тив­ную хри­стиа­ни­за­цию сель­ско­го на­се­ле­ния.

По­след­ние све­де­ния о язы­че­ских вы­сту­п­ле­ни­ях в круп­ных го­ро­дах (Нов­го­род, Рос­тов, Яро­славль) от­но­сят­ся к 1070-м гг. С это­го вре­ме­ни язы­че­ст­во как об­щественный фак­тор бо­лее не про­сле­жи­ва­ет­ся.

Значение крещения Руси

Принятие христианства имело значительные политические последствия. Оно способствовало усилению международного престижа Руси, дальнейшему укреплению и расширению уже традиционных связей с Византией, расширению контактов с южнославянским миром и странами Запада.

Крещение Руси было важно и для социальной жизни древнерусского общества. Важнейший постулат христианства исходил из принципа божественной природы верховной власти. Постулат православия о «симфонии властей» превращал церковь в сильную опору власти, давая возможность духовного объединения всего государства и освящения всей системы общественных отношений. Принятие христианства способствовало быстрому укреплению государственных институтов.

Крещение Руси вело к национальной консолидации и к развитию культуры. Оно содействовало развитию зодчества и живописи в средневековых её формах, проникновению византийской культуры как наследницы античной традиции. Особенно важным было распространение кириллической письменности и книжной традиции: именно после крещения Руси возникли первые памятники древнерусской письменной культуры.

Литература

Приселков М.Д. Очерки по церковно-политической истории Киевской Руси X—XII вв. СПб., 1913.

Рапов О.М. Русская церковь в IX — первой трети XII в. Принятие христианства. М., 1988.

Фроянов И.Я. Древняя Русь IX—XIII веков. Народные движения. Княжеская и вечевая власть. М., 2012.

Ща­пов Я. Н. Го­су­дар­ст­во и цер­ковь Древ­ней Ру­си X–XIII вв. М., 1989.

***

Христианство до крещения

На сегодняшний день помимо основной версии принятия христианства на Руси – от Владимира – существует ряд других: от апостола Андрея Первозванного; от Кирилла и Мефодия; от Аскольда и Дира; от константинопольского патриарха Фотия; от княгини Ольги. Некоторые из версий так и останутся гипотезами, но другие имеют право на жизнь.

В прошлом русская церковно-историческая литература историю христианства на Руси вела с I века, связывая ее с миссионерской деятельностью апостола Андрея Первозванного. Эту версию озвучивал Иван Грозный в беседе с папским легатом Антонио Поссевино: «Мы получили веру при начале христианской церкви, когда Андрей, брат ап. Петра, приходил в эти страны, чтобы пройти в Рим».

Событие, произошедшее в Киеве в 988 году, называли, как «обращение князя Владимира», или как «окончательное устройство Православной Церкви в России при святом Владимире». О путешествии апостола Андрея Первозванного по пути «из варяг в греки», во время которого проповедник посетил Приднепровье и Ладогу, мы знаем из «Повести временных лет».

Однако, уже Николай Кармазин в своей «Истории государства Российского» замечал: «впрочем, люди знающие сомневаются в истине сего Андреева путешествия». Историк Русской Церкви Евгений Голубинский отметил нелогичность такого путешествия: «Идти из Корсуня (Херсонеса Таврического) в Рим через киевские и новгородские земли, все равно, что добираться из Москвы в Петербург через Одессу».

Опираясь на труды византийских хронистов и ранних Отцов Церкви, с уверенностью можно сказать лишь о том, что Андрей Первозванный достиг земель современных Крыма и Абхазии. Миссионерскую деятельность апостола Андрея трудно назвать «Крещением Руси», это только первые попытки приобщить народы Северного Причерноморья к зарождающейся религии.

Большего внимания заслуживает намерение исследователей отнести дату принятия христианства на Руси ко второй половине IX века. Для этого есть основания. Некоторых историков настораживает тот факт, что официальное крещение Руси, состоявшееся в 988 году, обходят стороной византийские хроники того времени.

Церковный историк Владислав Петрушко писал: «Поразительно, но греческие авторы вообще не упоминают даже о таком эпохальном событии, как крещение Руси при св. Владимире. Впрочем, у греков были свои причины: епархия «Росия» формально была открыта столетием раньше». 867 годом зафиксировано «окружное послание» константинопольского патриарха Фотия, где упоминаются, «поработившие соседние народы русы», которые «подняли руку на ромейскую империю.

Но теперь и они переменили эллинскую и безбожную веру, в которой прежде сего содержались, на чистое христианское учение». «И в них возгорелась такая жажда веры и ревность, – продолжает Фотий – что они приняли пастыря и с великим тщанием исполняют христианские обряды». Историки склонны сопоставлять послание Фотия с походом русов на Царьград в 860 году (по летописной датировке – в 866 году).

Византийский император Константин Багрянородный, живший после Фотия, также сообщает о крещении русов, но в патриаршество не Фотия, а Игнатия, который возглавлял византийскую церковь дважды – в 847–858 и в 867–877 гг. Возможно, на это противоречие можно было бы не обращать внимания, если бы не один документ. Речь идет о договоре киевского князя Олега с греками заключенном в 911 году –памятнике, достоверность которого сегодня не вызывает сомнений.

В этом договоре слова «русины» и «христиане» недвусмысленно противопоставлены друг другу. Красноречивы заключительные слова летописца о походе Олега на Царьград: «И приде Олег к Киеву, неся злато, и паволоки, и вина, и всякое узорочье. И прозвавшая Олега — вещий, бяху бо людие погани и невеигласи». Вполне очевидно, что в устах летописца «люди погани и невеигласи» – язычники. Подлинность свидетельств о принятии русами христианства в IX веке в целом историками не оспаривается. Однако, как сказал один из крупнейших специалистов по истории Древней Руси, Игорь Фроянов, «самое большее, что можно извлечь из данных свидетельств, — это предположение о единичных поездках миссионеров в пределы погруженной в язычество Скифии».

Источник: https://acoustic-fest.ru/pravoslavie-v-rossii-416/

Как турецкие христиане выживают в условиях исламизации?

Марк Лоуэн BBC News, Стамбул

Правообладатель иллюстрации Getty Image caption В соборе Святой Софии располагаются христианские и мусульманские символы

В городе, ставшем центром сразу нескольких империй, религий и культур, есть храм, где мозаики Иисуса и Девы Марии соседствуют с каллиграфическими надписями «Аллах» и «пророк Мухаммед».

Нет более яркого символа столкновения цивилизаций, чем собор Святой Софии в Стамбуле.

На протяжении почти тысячи лет он был самым важным христианским храмом мира, сердцем Византии. В 1453 году Константинополь пал под натиском Османской империи — собор превратился в мечеть, а христианство стало медленно угасать.

По мере того как на обломках Османской империи вырастала Турция, продолжалось постепенное ослабление христианства.

И теперь папа римский Франциск приехал в страну, где за последние сто лет доля населения, исповедующего христианство, снизилась с 20% до 0,2%.

«Утечка мозгов»

«Ни одно государство в регионе, включая Иран, не является настолько однородным с точки зрения ислама, как Турция», — говорит местный историк Чингиз Актар.

После того как в 1923 году была учреждена Турецкая республика, власти организовали «обмен населением» с Грецией, чтобы сделать общество более однородным с точки зрения этнической и религиозной принадлежности.

Более миллиона греков были вынуждены покинуть Турцию, а около 300 тысяч мусульман уехали из Греции.

Первоначально эта мера не коснулась стамбульских греков, однако после введения налога на личное состояние для немусульман, антигреческих погромов в 1955 году и массовых депортаций в 1964, греческая община практически распалась.

Правообладатель иллюстрации Unknown Image caption На выставке в Турции демонстрируются свидетельства побега греков из страны

То же произошло и с православным христианством, которое они исповедовали.

«Этническая чистка немусульманских меньшинств стала настоящей «утечкой мозгов», — говорит Актар, создавший выставку об утраченном наследии Турции. — Она также привела к исчезновению буржуазии, потому что вынужденные уехать люди были не только богачами, но и ремесленниками. Стамбул потерял все свое христианское и иудейское наследие».

Спрятанные кресты

Но не только бегство греков ослабило христианство в регионе.

Еще одной крупной христианской общиной в Турции в свое время были армяне. Однако в 1915 году сотни тысяч людей были депортированы. Многие были убиты, либо погибли от голода и болезней.

Правообладатель иллюстрации AFP Image caption Христиане в Турции не знают, смогут ли власти обеспечить религиозную свободу в стране

Турецкие власти не принимают термин «геноцид», но в настоящее время вместо двух миллионов армян в Турции проживают около 50 тысяч.

В 2007 году редактор армянской еженедельной газеты Agos Грант Динк был убит турецкими националистами.

Семь лет спустя, по словам владельца издания Роберта Коптаса, армянская община по-прежнему живет в страхе.

«Армяне боятся демонстрировать свою религиозную принадлежность», — говорит он.

«Большинство верующих скрывают нательные кресты под рубашкой. Они не могут открыто надеть крест и ходить по улице, потому что это может спровоцировать людей. Я не хочу сказать, что все турецкое население выступает против христианства, но уровень национализма здесь настолько высок, что люди боятся выражать себя», — объясняет Коптас.

Сейчас в среде христиан царит беспокойство, ведь, по их мнению, под властью нынешнего президента Реджепа Тайипа Эрдогана Турция встала на путь исламизации.

Мусульманская идентичность

В то же время сам Эрдоган предпринял несколько шагов для поддержки христиан.

Например, в Турции был принят закон о возвращении христианам конфискованного государством имущества и разрешены специальные христианские классы в школах.

В то же время президент постоянно подчеркивает свою мусульманскую идентичность, его основные сторонники — консервативные мусульмане.

Эрдоган подстегивает националистические настроения, которые в итоге могут поставить под удар христиан.

Католики, самая немногочисленная христианская община в Турции, уже почувствовали это на себе. Несколько лет назад по стране прокатилась война убийств католических миссионеров и священников.

«Быть турком для них значит быть мусульманином», — рассказывает служитель местной католической церкви Юлиан Писта.

Правообладатель иллюстрации Unknown Image caption Священник Юлиан Писта опасается исламизации Турции

«В прошлом на очень религиозных мусульман смотрели свысока. Сейчас пятничные молитвы активно приветствуются. Общество встало на путь исламизации. Недавно я застал молодых людей, испражнявшихся в моей церкви. Они закричали «Аллах Акбар». Я также верю, что Бог велик, но они явно пытались угрожать», — говорит он.

В Турции религия была законодательно отделена от государства в 1923 году. Однако в процессе становления национального государства религия постепенно становилась частью турецкой национальной идентичности, и этот процесс резко ускорился под руководством Эрдогана.

Старые страхи

В стране появляется все больше мечетей, в то время как знаменитая на весь мир православная Халкинская богословская школа остается закрытой с 1971 года под давлением националистов.

По словам местного жителя Фотиса Бенлисоя, христианская община чувствует, что ее вытесняют.

«Чувство постоянной угрозы возвращается к немусульманским меньшинствам», — говорит он.

Правообладатель иллюстрации Getty Image caption Правительство Турции не признает «вселенский» титул патриарха Варфоломея

«Существует много причин: общий тон и политика правительства, президент и премьер-министр чаще напирают на свои суннитские корни, министры могут сказать что-то оскорбительное по отношению к немусульманским общинам, множатся слухи о связях Турции с группировкой «Исламское государство», — все это заставляет нас планировать возможный отъезд».

В великолепном греческом православном храме Панагии в Стамбуле утреннюю литургию служит Варфоломей I, архиепископ Константинополя и вселенский патриарх — этот титул все еще сохраняется в православной церкви, хотя и не признается турецкими властями.

Это напоминание о наследии этой страны и о христианской вере, которая, несмотря ни на что, не приходит в упадок.

Пока современная Турция выстраивает свою идентичность, возникает важный вопрос: может ли она обеспечить настоящую религиозную свободу или на пути у нее встанет национализм?

Источник: https://www.bbc.com/russian/society/2014/11/141127_turkey_christians

В каком году армяне приняли христианство? история и современная действительность

На данный момент христианство считается главенствующей религией в Армении, а большинство армян являются прихожанами Армянской апостольской церкви.

Однако, как и в любой стране, здесь тоже есть религиозные меньшинства, последователи других церквей и люди, продолжающие самые древние из известных традиций предков, являющиеся приверженцами еще дохристианских верований. Сложно с уверенностью сказать, в каком году армяне приняли христианство.

ЭТО ИНТЕРЕСНО:  Когда у Василисы день ангела

Несмотря на то, что традиционная дата все же существует (301 год н. э.), считается, что первые христиане появились на территории Армении несколько ранее. Об этом и о том, какие еще религиозные течения существуют в стране, мы и поговорим сегодня.

Христианство

Если верить легенде, то христианство начало распространяться на территории Армении еще в I веке н. э. посредством проповедей апостолов Варфоломея и Фаддея, которые и считаются основоположниками Армянской апостольской церкви, насчитывающей наибольшее количество прихожан. В 301 году христианству был присвоен статус государственной религии, благодаря чему Армения стала первой в мире христианской страной.

Согласно данным переписи населения 2011 года почти 95 % армян считают себя христианами. Большинство (92,6%) являются прихожанами Армянской апостольской церкви, остальные:

  • евангелисты – 1 %;
  • католики – 0,5 %;
  • свидетели Иеговы – 0,3 %;
  • православные – 0,25 %;
  • молокане – 0,1%;
  • приверженцы других течений христианства – 0,26%.

Немаловажным фактом является и то, что представители национальных меньшинств (греки, украинцы, русские, грузины), проживающие в Армении, в большинстве своем также являются прихожанами Армянской апостольской церкви.

Говоря о том, какой веры армяне, нельзя назвать страну полностью христианской, так как в государстве на законодательном уровне поддерживается свобода вероисповедания. Однако Армянская апостольская церковь пользуется некоторыми привилегиями, которых лишены другие ответвления христианства и остальные религии, исповедуемые на территории Армении.

Другие религии, исповедуемые гражданами Армении

Езидизм. Несмотря на повсеместное распространение христианства, нельзя однозначно ответить на вопрос о том, какой веры армяне. Так, на территории Армении проживает около 35 000 этнических езидов, 69% которых исповедуют езидизм – вероучение, в основе которого лежит зороастризм. Зороастризм же – одна из древнейших религий, сведения о которых дошли до наших дней.

Согласно убеждениям последователей зороастризма, бог Ахурамазда явил откровение своему пророку – Спитаме Заратустре. Учение Заратустры основано на свободе нравственного выбора, то есть человек сам приходит к выбору в пользу верных решений, благих дел.

Изучая основы зороастризма, можно заметить, как монотеистические черты (Ахурамазда – единый бог-творец), так и дуалистические (две противоположности, на которых построен этический аспект учения: Аша – истина, созидание, добро, гармония; Друдж – ложь, разрушение, зло, деградация).

При этом зороастризм – не догматическая религия, ведь ее основа – это свобода и рационализм. Помимо зороастризма, езидизм также содержит в себе элементы, почерпнутые из ислама, христианства и иудаизма.

Ислам. Мусульман в Армении довольно немного, около тысячи из них проживает в Ереване, где действует мечеть. В основном это этнические персы, курды и азербайджанцы.

Иудаизм. Иудейская община в Армении также невелика: всего около трех тысяч человек, в большинстве своем поживающих в столице.

Язычество. К язычникам в Армении себя относят около 5 500 человек. В основном это езиды (около 1/10 всех езидов) и курды (1/2 всех курдов). Лишь менее тысячи этнических армян причисляют себя к язычникам.

Воссоздание некоторых традиций, присущих армянам дохристианского периода, началось еще в начале XX века и ознаменовалось выходом в свет труда Гарегина Нжде, известного политика и философа, под названием «Цехакрон», что переводится как «национальная религия». Зародилось новое неоязыческое течение – этанизм, которое получило официальный статус после падения СССР. Сейчас приверженцами этой религии себя считают даже некоторые представители правящей верхушки.

Приверженцы этанизма называют себя «этанос» и считают своей задачей возрождение политеистических традиций, мифологии и верований, которые имели статус государственной религии до принятия христианства в 301 году. Однако называть этанизм религией не совсем верно, так как он являет собой совокупность всех неоязыческих идей, распространенных на территории Армении. Однако все неоязыческие направления имеют в своей основе общее происхождение и схожие идеи.

Подводя итоги, можно сказать следующее: несмотря на то, в каком году армяне приняли христианство, оно было довольно распространено в стране еще до того, как получило официальный статус. Однако, учитывая то, что на территории государства проживает множество представителей других вероучений, сегодняшнюю Армению нельзя назвать абсолютно христианской страной.

Источник: https://religiya.temaretik.com/1183808739571665495/v-kakom-godu-armyane-prinyali-hristianstvo-istoriya-i-sovremennaya-dejstvitelnost/

1030 лет православия: как Россия несет этот крест

Сегодня Русская православная церковь празднует 1030-летие со дня крещения Руси. Дата — 28 июля — выбрана условная, считается, что в этот день преставился равноапостольный князь Владимир (по юлианскому календарю — 15 июля), который и принял христианство как государственную религию. Кстати, 28 июля день памяти князя празднуют не только православные, но и Римско-католическая церковь, поскольку святой считается покровителем русских и украинских католиков.

Как Перуна жезлами колотили

Не только дата, но даже год крещения Руси вызывает споры среди исследователей. Известно, что христианство стало распространяться в стране с X века, причем Владимир был не первым правителем, официально принявшим эту религию.

Киевская княгиня Ольга еще в 957 году (иногда предлагаются и другие даты этого события) крестилась и была наречена Еленой. А вот ее сын Святослав оставался убежденным язычником, объясняя это тем, что христианин не будет пользоваться уважением у дружинников, тоже язычников. Зато внук Ольги — киевский князь Владимир — сделал выбор в пользу христианства как единой религии для всей страны.

Процесс выбора веры князем красочнее всего описан в «Повести временных лет». Сочинение это во многом литературное, в описании иностранных посланцев летописец отразил многие стереотипы того времени, и отрывок, описывающий «испытание веры», не является фактически точным. Тем не менее, история красивая и известна нам со школьной скамьи.

Первыми к князю пришли волжские болгары, рассказавшие ему о прелестях ислама.

Среди плюсов новой веры они особо выделили возможность наслаждаться красавицами в загробной жизни.

«Даст Магомет каждому по 70 красивых жен и изберет одну из них красивейшую и возложит на нее красоту всех. Здесь же можно невозбранно предаваться блуду. Здесь же кто беден был, тот будет беден и там», — передает слова послов автор «Повести».

И все бы хорошо, да только не понравилось Владимиру, который «и сам любил блуд и жен», обрезание и запрет на свинину и вино.

Затем явилось посольство из Рима, предлагая христианство по западному образцу. Иностранцы успели рассказать немногое об их вере, потому что князь заявил: «идите, откуда пришли, ибо и отцы наши не приняли этого».

Неудачным оказался и визит для хазарских евреев, которые предложили веру в «Бога Авраама. Исаака и Иакова».

«Где же земля ваша? Ответили: в Иерусалиме но разгневался Бог и отдал землю нашу христианам. Сказал Владимир: если бы Бог любил вас и закон ваш, то не были бы рассеяны по чужим землям, или и нам того же хотите?», –– так иудеи тоже ушли от князя ни с чем.

Наконец, от греков к князю явился «философ», который, судя по всему, был замечательным оратором, потому что поразил Владимира своими обстоятельными ответами на все его вопросы о новой религии. Так было выбрано восточно-византийское направление христианства.

После того, как князь сам принял христианство, он начал распространять новую религию на подконтрольных ему землях. Но сначала было необходимо разделаться с прошлыми языческими богами.

Владимир «повелел опрокинуть идолы — одних изрубить, а других сжечь. Перуна же приказал привязать к хвосту коня и волочить его с горы по Боричеву взвозу к Ручью и приставил двенадцать мужей колотить его жезлами. Делалось это не потому, что дерево что-нибудь чувствует, но для поругания беса, который обманывал людей в этом образе, — чтобы принял он возмездие от людей

Когда влекли Перуна по Ручью к Днепру, оплакивали его неверные, так как не приняли еще они святого крещения. И, притащив, кинули его в Днепр»,

— так описывает это «Повесть временных лет».

О древнем и далеком от нас периоде крещения Руси со временем сложились многие стереотипы и мифы. Так, один из самых известных — насаждение новой веры происходило насильственно, исключительно «огнем и мечом».

Ведущий научный сотрудник НИУ ВШЭ, доктор филологических наук Федор Успенский считает, что языческие капища и идолы стали разрушаться, когда христианство укрепилось на Руси. Однако вначале князья отдельных земель предпочитали действовать тоньше.

«Например, правитель договаривался со своим населением о том, что они примут крещение, а взамен сулил им какие-то привилегии и выгоды. Судя по источникам, были и агрессивные методы насаждения, например, разрушались ведические капища. Но не с этого начинали, поскольку политика только кнута никогда не срабатывала», — рассказал специалист «Газете.Ru».

Согласно другому мифу, принятие христианства разрушило языческую письменность и высокий уровень культуры. Однако Успенский уверен, что письменная культура и грамотность стали развиваться на Руси именно с принятием христианства.

«Версия о том, что существовала какая-то загадочная дохристианская письменность, на которой все было уже сказано, — это, конечно, чистой воды мифология.

Наоборот, есть подозрение, что незадолго до принятия христианства на Руси ослабел интерес к язычеству.

Население еще не приняло христианство, люди еще были язычниками, но их культурная традиция уже обесценивалась для них самих», — считает он.

Как японец Московию посетил

В 1054 году православная и католическая церкви предали друг друга анафеме. Это взаимное официальное неприятие длилось тысячелетиями, пока в 1965 году церкви не сняли отлучения друг с друга.

Именно в XI веке начинается жесткое отделение двух ветвей христианства. При князе Владимире этого не было, поэтому Федор Успенский говорит о том, что во времена крещения Руси западное (сейчас римско-католическое) и восточное (православное) христианство были единой церковью.

«Владимир не выбирает православие в пику католицизму, как это кажется в XXI веке, он выбирает восточно-византийское направление, византийскую версию христианства, а не западноевропейскую, которые очень незначительно, но все-таки отличаются друг от друга в практике обрядов», — пояснил эксперт.

Враждебность между католиками и православными в России особенно обострилась в начале XVII века в связи со Смутным временем и интервенцией польских завоевателей. Деятельность католической церкви на Руси в то время официально была запрещена, также как и совершение христианских таинств по католическому обряду. За нарушение этих правил следовали серьезные наказания.

В 1600 году в Москву прибыло посольство от персидского шаха, направлявшееся в Ватикан. В его составе был католический монах Николай Мело. У 50-летнего Мело за плечами был большой опыт миссионерской деятельности. Так, он проповедовал христианство на Филиппинах, где обратил в веру молодого японца и дал тому имя Николай. С тех пор он сопровождал Мело во многих его поездках.

Считается, что японец-католик Николай стал первым в истории японцем, посетившим Русь.

Кстати, Мело и его ученика подробно расспрашивали о жизни в Японии, Мексики и на Филиппинах, чтобы дополнить сведения о Западном полушарии.

К сожалению, до Ватикана им добраться не удалось. Николай Мело жил в доме придворного врача Бориса Годунова итальянца Паоло Цитадини. Там он крестил по католическому обряду дочь Цитадини, и когда об этом узнал Годунов, монаха вместе с его учеником японцем сослали в Соловецкий монастырь, где они жили следующие шесть лет.

Когда к власти пришел Лжедмитрий I, он приказал освободить Мело и японца, однако, пока они ехали в Москву, их схватили люди Василия Шуйского и вновь сослали, на этот раз в Ростов. Еще несколько лет неприкаянные католики переходили из одного русского города в другой, пока в 1611 году японца Николая не казнили в Нижнем Новгороде.

Католические источники утверждают, что это произошло из-за его отказа перейти в православие. Мело был арестован два или три года спустя в Астрахани и сожжен на костре. Кстати, перед этим он успел основать и освятить в городе домовую католическую церковь.

При Петре I, взявшем курс на сближение России с Европой, к католикам стали относиться гораздо терпимее. Царь часто приглашал иностранных специалистов из разных областей, и они образовывали целые поселения, сохраняя свою католическую веру.

В 1694 году в Немецкой слободе Москвы, где традиционно селились «немцы», как в то время называли всех иностранцев, построили первую католическую часовню. Вскоре католические церкви появились в Санкт-Петербурге и Астрахани.

При Петре I католикам, проживающим в России, разрешили жениться на православных девушках.

Правда, перед браком они обязаны были подписать документ, в котором обещали, что жена не будет переходить в католицизм, а их общие дети будут крещены в православии. Этот порядок сохранялся в России и в XIX веке.

Как каменщик нашел свой последний заказ

До 1905 года в Российской империи властями официально преследовались так называемые раскольники, приверженцы старообрядчества. Раскол в православной церкви произошел в 1653 году, когда патриарх Никон провозгласил церковную реформу.

Богослужения стали совершаться по современным на тот момент греческим образцам. Например, крестные ходы стали проводить в обратном направлении: против движения солнца и часовой стрелки, креститься стали тремя пальцами, а говорить «аллилуйя» во время пения в честь Святой троицы стали трижды, а не дважды — теперь это называлось трегубой аллилуйя, а не сугубой.

Часть православных не согласилась с нововведениями, и вскоре всех, кто крестится двумя перстами, провозгласили раскольниками и еретиками, со старообрядчеством началась настоящая борьба.

Самым массовым и продолжительным протестом против церковной реформы Никона стало вооруженное сопротивление монахов Соловецкого монастыря, которое вошло в историю как «Соловецкое сидение».

В течение восьми лет монахи монастыря оказывали сопротивление стрельцам. При этом в первые годы обе стороны надеялись на мирное разрешение конфликта: правительство запрещало обстреливать монастырь, а монахи продолжали по традиции молиться за здравие поддерживающего реформы Никона царя Алексея Михайловича.

В 1673 году монастырские стены начали обстреливать из пушек, в ответ монахи объявили царя «иродом» и перестали молиться за него.

Спустя три года монастырь пал в результате предательства одного из монахов. Чернец Феоктист сообщил воеводе, как можно проникнуть в обитель.

По сообщению старообрядческой книги «История об отцах и страдальцах соловецких», после занятия монастыря войсками непокорных монахов четвертовали, жгли живьем, топили в прорубях, заживо замораживали в ледяной воде, подвешивали на крюках за ребра.

При Петре I старообрядцев перестали преследовать так жестоко, однако они до сих пор обязаны были платить двойные налоги, а за совершение обрядов по старому образцу полагалась смертная казнь.

Примечательно, что в XIX веке многие богатейшие купцы и некоторые предприниматели были старообрядцами. Этот факт снова несколько смягчил отношение властей к еретикам. В 1874 году для старообрядцев даже был введен гражданский брак, который считался законным супружеством, однако не был освящен церковью. Таким образом, дети старообрядцев перестали считаться незаконнорожденными.

Однако даже после этих послаблений многие раскольники предпочитали скрывать свою веру от общества, поскольку к ним все равно относились с подозрением, запрещали строить свои церкви и открыто проповедовать свою версию православного христианства.

В конце XIX века произошла история, которую власти постарались замолчать, поскольку понимали, что инцидент — следствие политики по угнетению старообрядцев.

Раскольник, каменщик по профессии Михаил Ковалев, проживавший близ Тирасполя, заживо закопал 25 человек. Сделано это было, чтобы избежать всероссийской переписи населения 1897 года,

поскольку семья Ковалевых и его соседи-старообрядцы были уверены, что участвовать в переписи, значит принять на себя печать Антихриста.

Вначале Ковалев заложил кирпичом погреб, в который по своей воле после того, как отпели над собой «чин погребения», зашли девять человек, в том числе жена каменщика и две дочери. Сами себя они заложить не могли, поскольку самоубийство считалось грехом, поэтому Ковалев взял это на себя. Меньше чем через неделю таким способом он «спас» от переписи еще шестерых человек. 12 февраля 1897 года он закопал родную сестру. В ночь на 28 февраля закопал мать и брата.

Ковалева довольно скоро поймали, но не решились предать суду, чтобы не раздувать скандал. Николай II по просьбе министра юстиции лично разрешил прекратить уголовное преследование и сослать Ковалева в один из православных монастырей. Через семь лет, в 1905 году он благополучно покинул свою тюрьму и вновь стал свободным старообрядцем, повторно женился и родил троих сыновей.

Источник: https://www.gazeta.ru/social/2018/07/27/11874157.shtml

Понравилась статья? Поделиться с друзьями:
Духовная жизнь
Сколько всего есть Евангелий

Закрыть