Церковь земли Русской
Русская Церковь—самая многочисленная в семье Православных Церквей-Сестер. Приняв Православие более десяти веков назад, Церковь святой Руси столетиями несла свет Христовой веры, созидала духовную культуру и христианскую нравственность множества народов, вошедших в ее лоно.
В настоящее время в Русской Православной Церкви насчитывается 132 (136 с учетом Японской Автономной Православной Церкви) епархии в различных государствах, более 26600 приходов, (из них в России 12665, в Беларуси—1319).
Пастырское служение осуществляют 175 архиереев, в том числе 132 епархиальных и 32 викарных; 11 архиереев находятся на покое.
Действует 688 монастырей, (Россия: 207 мужских и 226 женских, Украина: 85 мужских и 80 женских, Беларусь: 7 мужских и 18 женских; другие страны СНГ: 28 мужских и 32 женских, зарубежные страны: 2 мужских и 3 женских).
Система образования Русской Православной Церкви в настоящее время включает 5 Духовных академий, 2 православных университета, 1 Богословский институт, 34 духовные семинарии, 36 духовных училищ.
При нескольких академиях и семинариях действуют регентские и иконописные школы. Также действуют церковно-приходские воскресные школы при большинстве приходов.
Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий Второй—пятнадцатый Предстоятель Русской Православной. Патриарх Алексий (в миру—Алексей Михайлович Ридигер) родился 23 февраля 1929 года в городе Таллине (Эстония) в глубоко верующей семье. В 1949 году Алексей Ридигер окончил Ленинградскую Духовную семинарию.
15 апреля 1950 года был рукоположен в сан диакона, а 17 апреля 1950 года—в сан священника и назначен настоятелем Богоявленской церкви города Йыхви (Johvi) Таллинской епархии. В 1953 году отец Алексий окончил Духовную академию и был удостоен степени кандидата богословия. 3 сентября 1961 года в Таллинском Александро-Невском кафедральном соборе совершена хиротония архимандрита Алексия во епископа Таллинского и Эстонского.
23 июня 1964 года епископ Алексий возведен в сан архиепископа. С 22 декабря 1964 года архиепископ Алексий назначается управляющим делами Московской Патриархии и становится постоянным членом Священного Синода. 25 февраля 1968 года архиепископ Алексий возведен в сан митрополита. 29 июня 1986 года назначен митрополитом Ленинградским и Новгородским с поручением управлять Таллинской епархией.
7 июня 1990 года на Поместном Соборе Русской Православной Церкви избран на Московский Патриарший Престол. Интронизация состоялась 10 июня 1990 года.
Святейший Патриарх Алексий Второй совершил пять апостольских путешествий в Беларусь в 1991, 1995, 1998, 2001 и 2002 годах.
Исторический путь Русского Православия
Русская Православная Церковь имеет более чем тысячелетнюю историю. В 954 году приняла крещение княгиня Киевская Ольга. Это подготовило величайшие события в истории русского народа—крещение князя Владимира и в 988 году Крещение Руси.
Русская Церковь в домонгольский период своей истории была одной из митрополий Константинопольского Патриархата. В ХII веке, в период феодальной раздробленности и затем в период татаро-монгольского нашествия Церковь оставалась единственной носительницей идеи единства русского народа.
В 1448 году, незадолго до падения Византийской империи, Русская Церковь стала независимой от Константинопольского Патриархата. Митрополит Иона, поставленный Собором русских епископов в 1448 году, получил титул Митрополита Московского и всея Руси.
В 1589 году Московский Митрополит Иов стал первым русским Патриархом. Восточные патриархи признали за русским Патриархом пятое по чести место.
В Синодальный период своей истории (1721-1917 годы) Русская Церковь особое внимание уделяла развитию духовного просвещения и миссионерству на окраинах страны. Всероссийский Церковный Собор был созван после Февральской революции—в 1917 году. Крупнейшим его деянием было восстановление Патриаршего управления Русской Церковью. Митрополит Московский Тихон был избран на этом Соборе Патриархом Московским и всея Руси (1917-1925).
Для большевиков, пришедших к власти в 1917 году, Русская Православная Церковь априори была идеологическим противником. Многие епископы, тысячи священников, монахов, монахинь и мирян были подвергнуты репрессиям вплоть до расстрела и потрясающих своей жестокостью убийств. К началу II Мировой войны церковная структура по всей стране была почти полностью ликвидирована.
Поражения в начале II Мировой войны заставили Сталина обратиться к Русской Православной Церкови. Для богослужений открылись храмы. Священнослужители, включая епископов, были выпущены из лагерей. Однако Церковь непрестанно пребывала под государственным контролем, и любые попытки расширения ее деятельности вне стен храма встречали непреклонный отпор, включая административные санкции.
Трудным было положение Русской Православной Церкви в период так называемой «хрущевской оттепели», когда были закрыты тысячи церквей.
Празднование Тысячелетия Крещения Руси в 1988 году стало началом масштабного возрождения церковной жизни.
Русская Церковь сегодня
Русская Православная Церковь является многонациональной Поместной Автокефальной Церковью, находящейся в вероучительном единстве и молитвенно-каноническом общении с другими Поместными Православными Церквами.
Юрисдикция Русской Православной Церкви простирается на православных, проживающих на канонической территории Русской Православной Церкви: в России, Украине, Беларуси, Молдавии, Азербайджане, Казахстане, Киргизии, Латвии, Литве, Таджикистане, Туркмении, Узбекистане, Эстонии, а также на добровольно входящих в нее православных, проживающих в других странах.
Русская Православная Церковь имеет иерархическую структуру управления. Высшими органами церковной власти и управления являются Поместный Собор, Архиерейский Собор, Священный Синод во главе с Патриархом.
Исполнительными органами Патриарха и Священного Синода являются Синодальные учреждения. К числу Синодальных учреждений относятся Отдел внешних церковных связей, Издательский совет, Учебный комитет, Отдел катехизации и религиозного образования, Отдел благотворительности и социального служения, Миссионерский отдел, Отдел по взаимодействию с Вооруженными Силами и правоохранительными учреждениями и Отдел по делам молодежи.
Русская Православная Церковь разделяется на епархии—местные церкви, возглавляемые архиереем и объединяющие епархиальные учреждения, благочиния, приходы, монастыри, подворья, духовные образовательные учреждения, братства, сестричества и миссии.
В настоящее время в Русской Православной Церкви имеется Белорусский Экзархат, находящийся на территории Республики Беларусь. Возглавляет Белорусский Экзархат митрополит Минский и Слуцкий Филарет, Патриарший Экзарх всея Беларуси. В состав Московского Патриархата входят автономные и самоуправляемые Церкви.
Самоуправляемые Церкви осуществляют свою деятельность на основе и в пределах, предоставляемых Патриаршим Томосом, издаваемым в соответствии с решениями Поместного или Архиерейского Собора.
В настоящее время самоуправляемыми являются: Латвийская Православная Церковь (Предстоятель—митрополит Рижский и всея Латвии Александр), Православная Церковь Молдовы (Предстоятель—митрополит Кишиневский и всея Молдовы Владимир), Эстонская Православная Церковь (Предстоятель—митрополит Таллинский и всея Эстонии Корнилий). Украинская Православная Церковь является самоуправляемой с правами широкой автономии. Ее Предстоятелем является Блаженнейший Митрополит Киевский и всея Украины Владимир.
Японская Автономная Православная Церковь и Китайская Автономная Православная Церковь независимы и свободны в делах своего внутреннего управления и связаны с Полнотой Вселенского Православия через Русскую Православную Церковь.
Предстоятелем Японской Автономной Православной Церкви является Высокопреосвященный Даниил, Архиепископ Токийский, Митрополит всея Японии.
Избрание Предстоятеля совершается Поместным Собором Японской Автономной Православной Церкви, состоящим из всех ее епископов и представителей клира и мирян, избранных на этот Собор.
Кандидатура Предстоятеля утверждается Святейшим Патриархом Московским и всея Руси. Предстоятель Японской Автономной Православной Церкви поминает Святейшего Патриарха за богослужениями.
Китайская Автономная Православная Церковь в настоящее время состоит из нескольких общин православных верующих, не имеющих постоянного пастырского окормления. До проведения Собора Китайской Автономной Православной Церкви архипастырское попечение о ее приходах осуществляется Предстоятелем Русской Православной Церкви в соответствии с действующими канонами.
Просмотрено: 0 раз.
Источник: https://minds.by/zhurnal-stupeni/arhiv-nomerov-za-2006-god/stupeni-2-22-pravoslavie-v-mire/tserkov-zemli-russkoj-2
Рпц разорвала отношения с константинополем. это настоящий церковный раскол? прямо как в xvii веке, когда начали преследовать старообрядцев? — meduza
Разрыв отношений между Русской православной церковью и Константинопольским патриархатом сразу стали называть одним из крупнейших церковных расколов всех времен.
Вспоминают даже события XVII века, когда русские верующие разделились на старообрядцев и сторонников церковной реформы патриарха Никона.
Можно ли сегодняшний конфликт считать расколом, как разрыв отношений между патриархатами изменит жизнь простых верующих и что будет дальше — рассказывает старший научный сотрудник Центра истории религии и церкви Института всеобщей истории РАН Надежда Белякова.
Константинопольский патриархат признал автокефалию, то есть полную церковную независимость, новой Украинской православной церкви. РПЦ обвинила Константинополь в общении с раскольниками и посягательстве на каноническую территорию Московского патриархата. В знак протеста РПЦ разорвала евхаристическое общение с Константинополем.
Это значит, что духовенство РПЦ не сможет совершать совместные богослужения с иерархами и клириками Константинопольского патриархата. Православные верующие из России не смогут причащаться в храмах, входящих в юрисдикцию Константинополя, и участвовать в других таинствах.
Патриарх Кирилл не будет во время богослужения поминать предстоятеля Константинопольской церкви Варфоломея.
Разрыв отношений между РПЦ и Константинополем называют «расколом». С точки зрения истории и богословия это правильное слово?
Сейчас нельзя говорить о настоящем расколе. Раскол — это глобальное отделение, прекращение контактов и категорическое отрицание друг друга в том числе на идейной, канонической почве. Никаких догматических разногласий между Константинопольским и Московским патриархатом нет. Речь идет о трещине, возникшей в первую очередь по юрисдикционным и политическим мотивам.
Противостояние Москвы и Константинополя имеет достаточно долгую историю, последний виток обострения отношений пришелся на Холодную войну. Повод для конфликта — статус православных структур на территории новых государств, которые возникают на обломках империи.
В этих странах православные или тяготели к сохранению связей и ориентировались на российское православие или, наоборот, делали акцент на местной идентичности и оформлении поместной церкви.
Сегодня конфликт вокруг Украины развивается по , который был в Эстонии в 1996 году. Тогда тоже был разрыв евхаристического общения между двумя патриархатами, но продолжался он недолго; тем не менее в Эстонии оформились две параллельных структуры.
В итоге образовалась парадоксальная ситуация: между Москвой и Константинополем евхаристическое общение было прекрасно восстановлено, а на локальном уровне, между двумя поместными церквами на территории маленькой Эстонии — Эстонской апостольской православной церковью, входящей в юрисдикцию Константинополя, и Эстонской православной церковью Московского патриархата, — евхаристических отношений так и нету. Клирики не служат друг с другом, они не рекомендуют своим прихожанам ходить друг к другу в храмы и так далее.
РПЦ говорит об опасности раскола мирового православия. Такой риск правда есть?
Едва ли. Константинополь же не пошел на разрыв отношений.От евхаристического общения отказалась только одна сторона — Русская православная церковь. Православный мир будет продолжать отношения и с Московским патриархатом, и с Константинопольским.
Московская патриархия продолжит общение с Сербской, Болгарской, Иерусалимской, Антиохийской и другими поместными церквами, которые, в свою очередь, состоят в общении с Константинополем. И в этом плане опять же говорить о каком-то тотальном расколе трудно.
Более того, евхаристическое общение — это, конечно, важная вещь в церковном сознании, но исторически прерывание этого общения далеко не всегда означало раскол.
Конфликта вокруг предоставления автокефалии Украинской православной церкви можно было избежать?
В православном мире нет общепринятого механизма оформления автокефалии поместной церкви. Практически все автокефалии получались через конфликты. Все поместные церкви, находящиеся на территории Восточной Европы и не только, через это проходили.
Спор о том, кто может предоставлять автокефалию: церковь-мать — в данном случае РПЦ — или Вселенский — то есть Константинопольский — патриархат, не решен до сих пор. Речь о необходимости предоставления самостоятельности украинской церкви идет уже много лет и только сейчас этот вопрос вышел на новый уровень.
Когда Украина стала независимой страной, идея автокефалии для УПЦ продвигалась как государственной властью нового государства, так и ее тогдашним руководителем митрополитом Филаретом (Денисенко) под лозунгом «независимая церковь независимому государству», однако для РПЦ на тот момент оказаться без украинских структур значило бы потерять больше половины приходов и епархий.
Кроме того, тогда еще не было уверенности, что Советский Союз распался навсегда, и многие православные на территории Украины, особенно в ее восточной части, не хотели, да и сейчас не хотят, автокефалии, ассоциируя ее с угрозой украинизации, католизации и прочими фобиями.
В начале 1990-х в Украине развивался жесткий конфессиональный конфликт, и на востоке Украины был запущен лозунг «автокефалия — прямой путь к », то есть как только Украинская православная церковь станет автокефальной, она попадет в орбиту влияния Рима и станет греко-католической (униатской).
Нужно также понимать, что если бы Московский патриархат захотел дать автокефалию Украинской церкви, Константинополь не признал бы это решение, как, например, Константинополь не признает автокефального статуса Американской православной церкви. В результате политизации православия в Украине существует минимум три юрисдикции и именно там мы видим настоящий раскол, разделивший не только общество, но и многие семьи. Эта трагическая украинская повседневность тянется уже больше 25 лет.
Представьте, человек приходит в православную церковь, крестит там ребенка или отпевает кого-то, а потом приходит в соседнюю церковь, которая, как выясняется, принадлежит Московскому патриархату, и там ему говорят: таинства, которые ты совершил в соседней церкви, недействительны, и надо все делать заново: перекрещивать или отпевать, например.
Руководство Московского патриархата, которое считает Украину своей канонической территорией за эти годы не смогло предложить способы преодоления раскола. Между тем обострение российско-украинских отношений в последние годы и трансляция руководством РПЦ идей «русского мира» усложнили положение представителей УПЦ Московского патриархата в Украине, на них был повешен ярлык «агентов москальского влияния», чего в Москве просто не замечали.
В массовом сознании жителей центральной и западной Украины Московский патриархат ассоциируется с имперской и антикатолической риторикой, и обычным клирикам трудно от этих ярлыков дистанцироваться.
Что после разрыва с Константинополем изменится для прихожан Русской православной церкви?
Для обычного российского прихожанина разрыв отношений с Константинополем ничего особенно не поменяет. Он как ходил в свой храм, так и будет продолжать ходить. И даже если он не согласен с решением Синода, никаких специальных действий ему предпринимать не надо, потому что он же не зарегистрирован где-то как член РПЦ, следовательно, выйти из нее и перейти, например, в Константинопольский патриархат он не может.
Как может развиваться конфликт на уровне идей?
Сейчас те, кто принимает решения, могли бы задаться вопросом, почему, собственно, в независимой Украине не быть собственной поместной церкви. Но понятно, что самая простая и удобная реакция для руководства РПЦ — бросать резкие обвинения в адрес Константинополя и разыгрывать карту изоляционизма.
Если эти установки начнут преобладать, то может всерьез зайти разговор о примирении со старообрядцами, вина за конфликт с которыми будет возложена на греческих патриархов. Это же лежит на поверхности: , в результате которого когда-то [в XVII веке] возникло старообрядчество, был связан с желанием части русской церкви привести свои обряды в согласие с греческими практиками.
(Правда, это не греки потом репрессировали староверов, не они сжигали их и проводили дискриминационную политику, которая разделила в российской истории «господствующую церковь» и старообрядцев). Но это с точки зрения истории. А с точки зрения идеологии этот нюанс легко упустить, сделать акцент на том, что греческий мир уже в XVII веке был неправилен, потому что уже была заключена на тот момент.
Так что теперь можно ждать новых обвинений патриарха Варфоломея в стремлении к унии с Римом. Хотя будем надеяться, что здравый смысл возобладает.
Источник: https://meduza.io/feature/2018/10/16/rpts-razorvala-otnosheniya-s-konstantinopolem-eto-nastoyaschiy-tserkovnyy-raskol-pryamo-kak-v-xvii-veke-kogda-nachali-presledovat-staroobryadtsev
Государство и Церковь в Черногории в новейшее время
После принятия 27 декабря 2019 года парламентом Черногории (и подписания президентом Мило Джукановичем) закона «О свободе вероисповедания», дискриминирующего Сербскую Православную Церковь, в стране прошли многочисленные акции протеста.
В ходе мирных протестов были жестоко избиты верующие и даже пострадал епископ Диоклийский Мефодий (Остоич), который после этого попал в больницу.
Массовые протесты против закона, направленного на ущемление канонической Церкви, охватили почти всю Черногорию и не прекращаются и по сей день.
В связи с этим, представляется актуальным сделать краткий экскурс в историю конфликта государства и канонической Церкви Черногории в новейшее время.
Черногория и Сербская Православная Церковь
Православие в Черногории на протяжении многих столетий было связано исключительно с Сербской Православной Церковью. Уже в XIII веке на территории современной Черногории появилась епархия (Зета) Сербской Церкви, и с этого время духовная связь между двумя народами никогда не прерывалась.
После захвата турками-османами Сербии в 1389 году, Православие в Черногории развивалось благодаря активной деятельности митрополитов, которые с 1516 года стали еще и светскими правителями княжества.
После довольно странной ликвидации Османским правительством Печского Патриархата в 1766 года, Православие в Черногории стало фактически независимым, поскольку сама Сербская Церковь страдала от режима фанариотов и насильственной эллинизации.
Но, важно отметить, что такое независимое положение Православной Церкви в Черногории в XIX – нач. XX вв. не означало законной, признанной, канонической автокефалии Черногорской Церкви, с Сербской Церковью.
Кроме частных мнений отдельных церковных деятелей, таких как епископ Никодим (Милаш)[1], невозможно представить серьезных, определяющих аргументов в пользу этой автокефалии.
Необходимо четко и однозначно зафиксировать – так называемая Черногорская церковь не имеет и никогда не имела томоса (указа) об автокефалии от матери-Церкви.
После Первой мировой войны Черногория вступила в состав Югославии, а несколько позднее, Черногорская митрополия в 1920 году вернулась в лоно матери – Сербской Православной Церкви. И уже в составе Сербской Церкви Черногорская митрополия мирно существовала в течение семидесяти лет.
Из этого периода можно выделить двух наиболее деятельных Черногорско-Приморских митрополитов: Даниила (Дайковича) (1961-1990) и Амфилохия (Радовича) (с 1990 года по настоящее время). Во время митрополита Даниила были обновлены многие храмы и монастыри, открыта монашеская школа в монастыре Острог.
При митрополите Амфилохии в 1992 году была возобновлена деятельность Цетинской духовной семинарии, закрытой в 1945 году, построено много храмов, так что в Черногории насчитывается более 600 церквей.
Образование раскольнической организации в Черногории
В начале 1990-х годов, после распада Советского Союза осложнилось и положение Югославии. Политическая ситуация почти сразу же отразилась и на церковной жизни Черногории, где политики, опирающиеся на настроения национального сепаратизма, пытались использовать в своих целях религиозный фактор.
Но такое грубое вмешательство в церковную жизнь со стороны политиков никогда не служит миру и согласию, а напротив, провоцирует раскол, жестокость и ненависть в обществе.
На этом фоне и возникает раскольническая организация – Черногорская православная церковь, которая является неканонической структурой и не признается ни одной Православной Церковью.
При активной поддержке политических сил Черногории 31 октября 1993 года был созван некий «народный собор», на котором была провозглашена Черногорская православная церковь и был выбран первый ее предстоятель архимандрит Антоний (Абрамович) с титулом архиепископ Цетинский, митрополит Черногорский.
Личность первого раскольнического предстоятеля Черногорской церкви довольно занимательна. Антоний (Абрамович) родился в 1919 году в черногорском городе Котор, был пострижен и рукоположен в Сербской Церкви, проходил послушания в различных монастырях. В 1963 году эмигрировал в Канаду, где какое-то время был членом неканоничной Хорватской Православной Церкви, а потом его приняли в состав Канадской епархии Православной Церкви в Америке.
В Канаде он служил в храме апостолов Петра и Павла в Монреале. Впоследствии архимандрит Антоний (Абрамович) ушел на покой, но в январе 1993 года по распоряжению епископа Оттавского и Канадского ПЦА Серафима (Сторхейма)[2] он был возвращен к служению[3], но осенью этого же года прибыл в Черногорию. Хорошо известно, что в Православной Церкви в Америке Антоний (Абрамович) не имел епископского сана.
Раскольники в Черногории активно утверждали обратное, якобы Антоний (Абрамович) был уже епископом Эдмонтона, викарием Канадской епархии. Но это явная ложь, ее несколько раз опровергало священноначалие Православной Церкви в Америке. После того, как архимандрит Антоний стал участвовать в неканонических действиях в Черногории, 29 октября 1993 года он был запрещен в священнослужении решением Канадской епархии ПЦА[4].
Но, несмотря на запрет в священнослужении, Антоний (Абрамович) стал главой не признаваемой раскольнической церковной структуры. Впоследствии предстоятель Православной Церкви в Америке митрополит Феодосий (Лазор) еще раз заявил, что архимандрит Антоний (Абрамович) никогда не имел епископского сана и не был викарным епископом Эдмонтона[5].
И следствием этого было решение Священного Синода Православной Церкви в Америке, который 1 мая 1994 года изверг из священного сана Антония (Абрамовича)[6]. Таким образом, раскольническая Черногорская церковь не погнушалась выбрать своим первым предстоятелем человека сомнительной нравственной репутации[7], ложно присвоившего себе епископский сан.
После смерти Антония (Абрамовича) 18 ноября 1996 года черногорские раскольники в 1997 году избрали своим предстоятелем другого запрещенного клирика – Михаила (Мираша) Дедеича (род. 1938).
Мираш Дедеич был рукоположен в сан священника в 1988 году в Константинопольском Патриархате, служил в Риме в сербском приходе, но по обвинениям в супружеской неверности и других нарушениях был отстранен от священнослужения церковным судом в 1994 году[8]. В 1995 году он просил принять его в юрисдикцию Сербской Церкви, но не получил положительного ответа.
В начале 1997 года был избран главой раскольников в Черногории, за что Синодом Константинопольской Церкви в апреле 1997 года был извержен из священного сана. В 1998 году пострижен в монашество с именем Михаил, но с рукоположением в сан епископа возникли сложности, поскольку даже непризнанная неканоническая Македонская церковь не согласилась его рукополагать.
И только раскольники из Болгарии (так называемый альтернативный синод Болгарской Церкви) в Софии в марте 1998 года рукоположили Михаила (Дедеича) в сан епископа. Итак, мы видим, что первые руководители церковного раскола в Черногории являли себя людьми сомнительной нравственности, запятнавшими образ священнослужителя и изверженными из священного сана.
Политическая поддержка церковного раскола в Черногории
Источник: https://mpda.ru/publications/gosudarstvo-i-cerkov-v-chernogorii-v-novejshee-vremja/
За чертой раскола. Русская православная церковь разорвала отношения с Константинополем
МИНСК, 16 октября. /ТАСС/.
Синод Русской православной церкви (РПЦ) в ответ на действия Константинопольской православной церкви и ее предстоятеля патриарха Варфоломея по присвоению автокефалии раскольническим церковным структурам на Украине в понедельник принял решение разорвать все отношения с Константинополем. Этот шаг, о котором ранее неоднократно предупреждали иерархи РПЦ, был предпринят потому, что Украина является канонической территорией Московского патриархата и попытку создать здесь новую Церковь РПЦ считает грубым вторжением в свои пределы.
«На заседании священного синода принято решение о полном разрыве общения с Константинопольским патриархатом», — сказал журналистам глава Отдела внешних церковных связей (ОВЦС) митрополит Волоколамский Иларион по итогам заседания синода.
Он отметил, что это решение было принято после того, как Константинополь заявил, что приступает к предоставлению автокефалии церкви Украины, отменил решение 1686 года о переходе Киевской митрополии под юрисдикцию Московского патриархата и снял анафему с глав двух неканонических церквей на Украине — Филарета из Киевского патриархата и Макария из Украинской автокефальной церкви. «Именно это является главной причиной, по которой мы вынуждены прервать общение с Константинопольским патриархатом как полностью идентифицировавшим себя с расколом», — подчеркнул митрополит.
Глава ОВЦС добавил, что отмена решения 1686 года противоречит исторической правде.
«Константинополь объявил о намерении предоставить автокефалию части РПЦ, но не той части, которая когда-то находилась во владении Константинополя. Та Киевская митрополия, которая в 1686 году вошла в состав Московского патриархата, не совпадала с нынешней территорией Украинской православной церкви. Она была значительно меньше. Туда не входили такие территории как Донбасс, Одесса и другие области», — пояснил он.
В настоящее время на Украине действуют более 12 тыс. храмов и 200 монастырей канонической Украинской православной церкви (УПЦ) Московского патриархата.
По словам главы ОВЦС, решение о прекращении евхаристического общения делает невозможным дальнейшие совместные богослужения представителей двух церквей до момента пересмотра Константинополем своих заявлений.
«Мы не сможем совершать совместные богослужения, наши архиереи и священники не смогут участвовать в литургии совместно с иерархами и священниками Константинопольского патриархата», — подчеркнул он и пояснил, что в противном случае факты вступления с раскольниками в евхаристическое общение являются каноническим преступлением и влекут соответствующее наказание.
В свою очередь, пресс-секретарь патриарха Московского и всея Руси Кирилла священник Александр Волков отметил, что верующие РПЦ не смогут молиться и причащаться в храмах на горе Афон из-за разрыва отношений между Московским и Константинопольским патриархатами. «Афон является канонической территорией Константинопольского патриархата со всеми вытекающими отсюда последствиями», — сказал Волков ТАСС.
Он пояснил, что разрыв отношений «для верующих нашей Церкви означает, что отныне и впредь до изменения позиции Константинополя и соответственно пересмотра своей позиции Русской Церковью, они не смогут участвовать в богослужениях, причащаться, молиться в храмах Константинопольского патриархата, принимать участие в других таинствах».
Ранее Волков отмечал, что своими действиями на Украине Константинополь перешел красную линию и нарушил единство мирового православия.
«Мы делали все, чтобы избежать раскола»
Решение синода является единственно возможным в сложившейся ситуации, поскольку РПЦ делала все, чтобы избежать осложнения обстановки, сказал ТАСС глава Синодального отдела по взаимоотношениям Церкви с обществом и СМИ Владимир Легойда.
«Мне кажется, что Русская православная церковь делала все, чтобы этого не произошло.
Я полагаю, что нам совершенно не в чем себя винить и что мы не давали никакого повода для таких действий, которые привели, как сегодня констатировали члены Синода, к выходу Константинопольского патриархата из канонического поля.
Я думаю, что у членов Синода Русской православной церкви не было другой возможности ответа, поскольку это действительно выводит Константинополь за рамки существующих канонов и не позволяет находиться с ними в евхаристическом общении», — отметил он.
Легойда оказался не готов оценить продолжительность разрыва отношений, но выразил надежду, что Константинопольский патриархат пересмотрит свои решения.
«Надежда на то, что эти решения будут пересмотрены в Константинополе, присутствует вести себя нужно спокойно, с пониманием сложности ситуации, но все-таки с надеждой на то, что ситуация вернется к какому-то нормальному сосуществованию нашему», — сказал официальный представитель РПЦ.
Надежда есть
С мнением Легойды относительно возможности мирного разрешения сложившейся ситуации согласны и опрошенные ТАСС эксперты.
«Важно сказать, что позиция церкви взвешенная, несмотря на требование и многих политиков, и православных консерваторов чуть ли не предать анафеме Варфоломея, сразу его низложить, основать в Турции приходы, начать действовать неразумно и радикально. Синод на это не пошел.
Мне кажется, это как раз вселяет надежду на более мирное разрешение кризиса», — сказал ведущий научный сотрудник и руководитель Центра по изучению проблем религии и общества Института Европы РАН, религиовед Роман Лункин.
Специалист по истории церкви на Украине, профессор Православного Свято-Тихоновского университета Владислав Петрушко считает, что происходящее между двумя поместными православными церквями нельзя назвать новым Великим расколом, подобным произошедшему в XI веке, когда окончательно произошло разделение Церкви на Римско- католическую церковь на Западе с центром в Риме и Православную — на Востоке с центром в Константинополе. «Может, изменится все-таки что-то в Константинополе, может быть, что-то произойдет, поэтому говорить, что, как в XI веке произошло, и все, мы разделились, нельзя ни в коей мере», — отметил эксперт.
«Произошел откол небольшой части от мирового православия в лице Константинопольского патриархата, что расколом можно назвать с преувеличением»,- согласен с Петрушко религиовед Роман Силантьев, который назвал решения Синода ожидаемыми и логичными.
С другой стороны, напомнил Петрушко, когда Великий раскол происходил, к нему подводили похожие события, когда на время разрывали общение между Римом и Константинополем, потом восстанавливали, потом снова разрывали.
«Начиналось с малого, а пришло к разрыву окончательному. Поэтому, конечно, с одной стороны, рано ставить точку, с другой — надо опасаться того, как бы эти события не переросли в нечто большее. Пока ситуация развивается по самому неприятному сценарию, по самому отрицательному», — добавил он.
Что дальше?
Решения Синода РПЦ утверждают взвешенную позицию Русской церкви и на территории Украины, где Русская церковь прежде всего защищает интересы УПЦ, считает Лункин.
«Собственно, на Синоде присутствовал и митрополит Онуфрий, глава УПЦ. Поэтому я думаю, что, естественно, каждая фраза согласовывалась с митрополитом Онуфрием, чтобы это никак не повредило Украинской православной церкви. Это и стало причиной такой взвешенности решения, такой строгой аргументированности, без каких-то лишних эмоций, которые можно было встретить в заявлениях сентябрьских», — сказал эксперт.
По его мнению, на территории Украины теперь появляются фактически две большие православные силы: первая — УПЦ в составе РПЦ, вторая — «это некий конгломерат раскольников, признанных Константинополем, которые теперь подчиняются патриарху Варфоломею, потому что их он назвал Киевской митрополией, своей территорией».
«Здесь интересно отметить то, что в заявлении Синода особо отмечается, что Варфоломей попытался украсть у РПЦ то, что ему никогда не принадлежало. То есть Киевская митрополия в нынешней территории — это все-таки плод миссионерской работы, и расширение Киевской митрополии произошло уже в составе независимой РПЦ, а не то, что было в XVII веке», — сказал Лункин.
История вопроса
Попытки создать поместную православную церковь, независимую от Московского патриархата, украинские власти предпринимают с 1991 года. После госпереворота на Украине в феврале 2014 года новые власти активизировали кампанию за автокефалию.
7 сентября Константинопольский патриархат в ответ на обращение президента Украины Петра Порошенко «в рамках подготовки к предоставлению автокефалии православной церкви на Украине» назначил своих экзархов, то есть посланников, в Киев, который является канонической территорией Московского патриархата.
Обращение Порошенко о создании новой независимой церкви на Украине поддержали представители непризнанных мировым православием религиозных структур — Киевского патриархата и Украинской автокефальной правосланой церкви. Каноническая УПЦ об автокефалии не просила.
Порошенко также отмечал, что после получения автокефалии новой церкви каноническая УПЦ будет переименована в «Русскую в Украине», что поставит под вопрос само ее существование в стране. Глава непризнанного Киевского патриархата Филарет Денисенко призывал отнять у УПЦ все имущество.
Священный Синод РПЦ в ответ заявил, что действия Константинопольской церкви «являются грубейшим попранием церковных канонов», а затем приостановил поминовение РПЦ патриарха Варфоломея за богослужением и сослужение с иерархами Константинопольского патриархата.
В стране в настоящее время действует одна каноническая УПЦ, которая является самоуправляемой церковью в составе Московского патриархата, а также две непризнанные мировым православием церковные структуры — Киевский патриархат и Украинская автокефальная православная церковь.
Источник: https://tass.ru/obschestvo/5677737
Патриаршество
Русская Православная Церковь имеет более чем тысячелетнюю историю. По преданию, святой апостол Андрей Первозванный с проповедью Евангелия остановился на Киевских горах и благословил будущий город Киев.
Распространению христианства на Руси способствовало ее соседство с могучей христианской державой – Византийской империей. Юг Руси был освящен деятельностью святых равноапостольных братьев Кирилла и Мефодия, апостолов и просветителей славян. В 954 году приняла крещение княгиня Киевская Ольга.
Все это подготовило величайшие события в истории русского народа – крещение князя Владимира в 987 году и в 988 году Крещение Руси.
Церковь в домонгольский период
Русская Церковь в домонгольский период своей истории была одной из митрополий Константинопольского Патриархата. Возглавлявший Церковь митрополит назначался Константинопольским Патриархом из греков, но в 1051 году на первосвятительский престол был впервые поставлен русский митрополит Иларион, образованнейший человек своего времени, замечательный церковный писатель.
С Х века строятся величественные храмы. С ХI века на Руси начинают развиваться монастыри. В 1051 году преподобный Антоний Печерский принес на Русь традиции афонского монашества, основав знаменитый Киево-Печерский монастырь, ставший центром религиозной жизни Древней Руси.
В ХII веке, в период феодальной раздробленности, Русская Церковь оставалась единственной носительницей идеи единства русского народа, противодействовавшей центробежным устремлениям и междоусобицам князей.
Церковь и объединение Руси
Татаро-монгольское нашествие, постигшее Русь в ХIII веке, не сломило Русской Церкви. Она сохранилась как реальная сила и была утешительницей народа в этом трудном испытании.
Объединение разрозненных русских княжеств вокруг Москвы началось в ХIV веке. И Русская Церковь продолжала играть важную роль в деле возрождения единой Руси. Выдающиеся русские святители были духовными руководителями и помощниками московских князей.
Святитель митрополит Алексий (1354-1378) воспитал святого благоверного князя Дмитрия Донского.
Великий подвижник Церкви Русской преподобный Сергий Радонежский благословил Дмитрия Донского на величайший ратный подвиг – Куликовскую битву, послужившую началом освобождения Руси от монгольского ига.
Первый русский Патриарх
В 1448 году, незадолго до падения Византийской империи, Русская Церковь стала независимой от Константинопольского Патриархата. Митрополит Иона, поставленный Собором русских епископов в 1448 году, получил титул Митрополита Московского и всея Руси.
В дальнейшем возрастающая мощь Русского государства содействовала и росту авторитета Автокефальной Русской Церкви. В 1589 году Московский Митрополит Иов стал первым русским Патриархом.
Восточные патриархи признали за русским Патриархом пятое по чести место.
ХVII век начинался для России тяжело. С запада на Русскую Землю вторглись польско-шведские интервенты. В это время смут Русская Церковь выполнила свой патриотический долг перед народом.
Горячий патриот Патриарх Гермоген (1606-1612), замученный интервентами, был духовным вождем ополчения Минина и Пожарского.
В период, последовавший за изгнанием из России интервентов, Русская Церковь занималась одной из очень важных внутренних своих проблем – исправлением богослужебных книг и обрядов. Большая заслуга в этом принадлежала Патриарху Никону.
Церковь при Петре I
Начало ХVIII века ознаменовалось для России радикальными реформами Петра I. Реформа коснулась и Русской Церкви: после кончины в 1700 году Патриарха Адриана Петр I задержал выборы нового Предстоятеля Церкви, а в 1721 году учредил коллегиальное высшее церковное управление в лице Святейшего Правительствующего Синода, который оставался высшим церковным органом в течение почти двухсот лет.
В Синодальный период своей истории (1721-1917 годы) Русская Церковь особое внимание уделяла развитию духовного просвещения и миссионерству на окраинах страны. Велось восстановление старых и строительство новых храмов.
ХIХ век
ХIХ век дал великие образцы русской святости: выдающихся иерархов митрополитов Московских Филарета и Иннокентия, преподобного Серафима Саровского, старцев Оптиной и Глинской пустынь.
ХХ век (начало до 1917 г.)
В начале ХХ века началась подготовка к созыву Всероссийского Церковного Собора. Созван был Собор только после Февральской революции – в 1917 году. Крупнейшим его деянием было восстановление Патриаршего управления Русской Церковью. Митрополит Московский Тихон был избран на этом Соборе Патриархом Московским и всея Руси (1917-1925).
Фильм о Патриархе Кирилле
Скачать
(FLV файл. Продолжительность 3 мин. Размер 23.2 Mb)
Экспонаты выставки
Источник: https://expo.pravoslavie.ru/expo/patriarchs/
Самостоятельность русской церкви 1438 — 1448
Митрополит Московский Исидор присоединяется к Флорентийской унии. Собор русской православной церкви отвергает Флорентийскую унию и смещает Исидора с поста Московского митрополита. Собор русских епископов ставит Иону, епископа Рязанского, преемником Исидора, минуя разрешение Константинополя. Русская православная церковь фактически стала автокефальной.
Осуществить принятые на Флорентийском Соборе решения на территории Восточной Европы должен был «русский» митрополит Исидор, получивший от папы кардинальский сан и наделенный полномочиями папского легата в Литве, Ливонии, Руси и «Ляхии» (Польше)
Сведения из различных источников сходятся на том, что начало конфликту положило торжественное богослужение в Успенском соборе. На светских людей, присутствовавших на службе, наиболее сильное впечатление, по-видимому, произвело публичное «поминание» папы вместо принятого по традиции поминания Восточных патриархов.
Для духовных лиц более существенным было то, что по окончании службы по приказу митрополита публично зачитали текст буллы папы Евгения IV с изложением условий Флорентийской унии В наиболее ранних летописных свидетельствах обрисована картина общего единодушного отпора еретику, что подчеркивалось, в частности, последовательным употреблением глаголов множественного числа — «поимаша», «посадиша».
Действительно, у нас нет оснований думать, что при решении этого вопроса позиция великого князя могла в чем-то расходиться с позицией его духовных и светских подданных. На землях Северо-Восточной Руси, где православие издревле было господствующим вероисповеданием, церковная уния не могла принести Русской Церкви тех выгод, на которые могла бы рассчитывать православная Церковь во владениях Ягеллонов.
Не было здесь и внешней опасности, защищаясь от которой было бы необходимо «поступаться принципами». Положение было как раз противоположным. В тяжелые времена татаро-монгольского господства именно в приверженности к православной вере черпали русские люди способность к сопротивлению. К середине XV в.
власть завоевателей ослабла, складывались благоприятные условия для объединения русских земель вокруг Москвы и воссоздания суверенной государственности. Приверженность своей вере была подкреплена опытом истории, и тем менее оправданным представлялось русскому обществу отступление от нее.
Уния Церквей и соглашение с латинством, несомненно, воспринимались в Москве и как отказ от борьбы с «иноверной» Литвой, подчинившей своей власти русские земли, здесь уже складывалось устойчивое представление, что именно московские великие князья — законные наследники Владимира киевского. В этих условиях провал миссии Исидора был неизбежным.
Флоря Б.Н. Флорентийская уния и Восточная Европа (конец 30-х — конец 60-х гг. XV в.)
МИТРОПОЛИТ ИОНА
Иона (ум. 1461 г.) — епископ Рязанский, впоследствии митрополит Московский, церковный деятель и публицист. Иона был выходцем из уездного княжества Галицкого, князья которого были главными соперниками Василия II; постригся в монахи он там же — в Галицкой земле. Затем он перешел в московский Симонов монастырь, а потом стал епископом Рязанским. Лишь в 40-х гг.
, после осуждения и изгнания Исидора, у Ионы появилась возможность занять митрополичий престол Затем Иона занял своеобразную промежуточную позицию между обоими враждующими князьями. Летом 1447 г., после занятия Москвы Василием Темным, бежавшие из нее Дмитрий Шемяка и Иван Можайский, заявили, что Василий II не может их требовать к себе до тех пор, «доколе будет у нас в земле отец нашь митрополит».
К осени митрополит уже изменил Шемяке и перешел на сторону Василия Темного, однако и после этого он не стал в глазах своих собратьев-иерархов законным митрополитом: в обличительной грамоте русского духовенства против Шемяки, отправленной в декабре 1447 г., Иона по-прежнему именуется епископом рязанским и назван на третьем месте — после Ефрема Ростовского и Авраамия Суздальского. Только в следующем 1448 г.
Иона был, наконец, возведен своими братьями-епископами на митрополичий престол.
Словарь книжников и книжности Древней Руси
ИЗБРАНИЕ МИТРОПОЛИТА ИОНЫ
Наречение Ионы на митрополичий престол состоялось, вероятнее всего, сразу после смерти митрополита Фотия. Дата наречения неизвестна. Согласно наиболее аргументированной точке зрения, это событие произошло во 2-й половине 1432 г. Сразу после наречения Иона не мог отправиться за благословением в Константинополь, т. к. в 1431 г.
возобновилась борьба за великокняжеский стол Так что не от кого было посылать московского кандидата в митрополиты (как правило, его сопровождал великокняжеский посол). Василий II вернулся в Москву 29 июня 1432 г., но и теперь Иона не мог отправиться в Константинополь, т. к. литовский великий князь Свидригайло направил туда своего претендента — Смоленского епископа Герасима (до 1 сентября 1432), который и был поставлен на кафедру.
В литературе выдвигались разные предположения о времени поездки Ионы. Вероятнее всего, ее следует датировать временем после сожжения в Литве 26 июля 1435 г. митрополита Герасима.
В Константинополе добиться назначения Ионы на митрополичью кафедру не удалось: патриарх в 1436 г. уже поставил митрополитом Киевским и всея Руси Исидора. Василий II в послании в Константинополь 1441/43 г.
выражал удивление в связи с таким решением патриарха: «Не вемы же убо, за какое дело нашего прошениа не прияли того нам епископа Иону на митрополию не поставили, и тому есмы невмале подивились, что ради нашего посланиа, или свое высочайшее поставише, тако сотвориша».
В послании императору Константину XI, относящемся к июлю 1451 (или 1452) г., великий князь подчеркивал, что еще «до его [Ионы] прихождения царь и патриярх поставиша Исидора митрополитом»
Византийские власти, отказывая в просьбе о поставлении нареченного митрополита правителю такой крупной православной страны, какой была в то время Русь, нашли способ дать Ионе заверения общего характера. В посланиях, написанных вскоре после 1448 г.
, Иона сообщал о полученном им патриаршем благословении на митрополию в случае, если митрополит Исидор умрет или «каково инаково о нем ся станет» В великокняжеских и митрополичьих посланиях рубежа 40-х и 50-х гг. XV в.
, после возведения Ионы на митрополичий стол Собором русских епископов, этот аргумент использовался в качестве обоснования
После поставления Ионы в митрополиты Русская Церковь оказалась в состоянии фактической автокефалии. Однако в первые годы вопрос о каноническом утверждении этого статуса не стоял. В июле 1451 (или 1452) г.
великий князь Василий II писал византийскому императору Константину XI Палеологу, что поставление Ионы совершилось «за великую нужду а не кичением, ни дерзостию» и что митрополия всея Руси от Константинополя «благословения требует и ищет» После падения Византии в 1453 г.
Иона считал своим долгом помогать греческим единоверцам: он давал благословение на сбор греками пожертвований на всей территории митрополии
Православная энциклопедия
НЕОТПРАВЛЕННОЕ ПИСЬМО
Для понимания дальнейших событий в Москве, необходимо указать на то, что происходило в Царьграде Константин XI сначала был верен Православию, когда же надвинулась непосредственная опасность Константинополю, прибег к унии, считая ее единственным средством спасения. Народ же, напротив, смотрел на унию, как на способ привлечь на Византию гнев Божий После свержения Исидора вел. князь в 1441 г.
заготовил к патриарху письмо, в котором, обвиняя Исидора в измене Православию, просил о поставлении митрополитом Святителя Иону. Но письмо это не было отослано. Видимо, не решились обращаться к патриарху униату, свергнув Исидора за униатство В 1448 г. Иона, оставаясь все это время «нареченным», был, наконец, поставлен митрополитом собором русских архиереев. В 1452 г. вел.
князь Василий составил послание императору Константину XI Палеологу, в то время остававшемуся православным В заключение он сообщает, что намеревался писать патриарху, но не знает, имеется ли таковой в Константинополе и каково его имя. Письмо императору не было послано.
По-видимому, в Москву пришли сведения, что император сделался униатом, как то имело место в 1452 году С этого времени установился порядок ставить митрополитов в самой Москве и своими русскими епископами, так чтобы митрополиты могли быть на будущее время фактически независимыми от патриархов
Тальберг Н. История Русской Церкви
НА ПУТИ К «ТРЕТЬЕМУ РИМУ»
Одно из первых произведений, отражающих факт неприятия акта унии как «послания папина» в Москве, — Послание московского великого князя Василия II Васильевича константинопольскому патриарху Митрофану II (1441), основным содержанием которого является просьба о предоставлении русской Церкви автокефалии.
В Послании признается исключительный канонический авторитет константинопольской Церкви в предоставлении Москве права «свободного поставления» митрополитов, что свидетельствовало о нежелании русской стороны установить автокефалию «явочным порядком», «самозвано».
В Послании обращает на себя внимание тождественное титулование византийского императора и киевского князя Владимира «царями»: Владимир, «благочестивый царь Русскиа земли», — «великий новый Констяньтин»; как и последний, киевский князь — «святый и равный апостолом»
Если предыдущее Послание содержало желаемую модель отношений двух Церквей, то Послание московского великого князя Василия II Васильевича императору Константину XI Палеологу (июль 1451 г.) описывает исторически («по изначальству») сложившуюся модель отношений между «Русской землей» и империей.
Обращаясь к императору, великий князь пишет: «Въсприял еси свой великый царьскый скипетр, свое отечество, в утвержение всему православному християньству ваших держав, и нашим владетельствам Русия земли, всему нашему благочестью, в великую помощь» Как и в Послании патриарху, Василий II заверяет императора в «любви и приязни» и стремлении сохранить единство («съединение») с константинопольской церковью при условии ее приверженности «древнему благочестью». Такова была официальная позиция Москвы по отношению к Византии и константинопольской церкви накануне гибели империи.
Тимошина Е. В. Теория «Третьего Рима» в сочинениях «Филофеева цикла». Правоведение. 2005, № 4
Источник: https://histrf.ru/lenta-vremeni/event/view/samostoiatiel-nost-russkoi-tsierkvi
Иерархия церквей | Апостольская Православная Церковь
Стефан (Линицкий), Митрополит Московский (16 марта 2000 — 2004)
Виталий (Кужеватов) Митрополит Коломенский и Русский (2004 —
Краткая история церкви
Образование церкви можно отнести к началу января 2000 года, когда два иерарха окончательно распавшейся РИПЦ (архиепископ Стефан (Линицкий) и Кириак (Темерциди) ) вместе с прот.Глебом Якуниным провели пресс-конференцию, на которой объявили о создании независимой церковной иерархии либеральной направленности. Новая организация вскоре была названа «Православной Церковью Возрождения», и 16 января 2000 была проведена первая епископская хиротония.
Весной 2000 года общины церкви появились на Украине, а уже осенью 2002 украинские епископы отделились от церкви, автокефальную церковь. 8 сентября 2000 года ПЦВ провело канонизацию о. Александра Меня. Церковь, сменившую позже название на АПЦ церковь можно считать духовным и обрядовым наследником обновленцев 20-ых годов, они как себя и позиционировали.
В 2003 году был рукоположен епископ для приходов на БАМе, и эта группа, оставив наименование АПЦ, стала независимой церковью (Апостольская Православная Церковь (Бурятия)), при этом образуя с АПЦ конфедерацию (имя общую регистрацию и эпизодическое общение).
14 июля 2003 года большая часть архиереев АПЦ участвовала в «Объединительном Архиерейском Соборе Истинно-Православной Церкви в России», сделав церковь автономной частью новой ИПЦР, главой которой стал Рафаил (Прокопьев). Однако в 2004 местоблюстителем патриарха Рафаилом было принято решение об окормлении общин по географическому признаку, и часть епископов АПЦ окончательно присоединилась к ПРЦ (переименованной ИПЦР), а часть осталась в независимой АПЦ.
До разъединения было 40 священников. В декабре 2005 появилась община в Белоруси и рукоположен новый епископ для Украины. 2007 год начался в церкви скандалом — оказалось, что епископ Сергий (Савиных) в начале января женился (уже третий раз), будучи епископом. В следствии этого консервативные приходы (священников Кротова в Москве, Смирнова в Санкт-Петербурге) покинули церковь. 15 июня 2008 года было установлено евхаристическое общение с ЦСВВХ.
6-7 сентября 2008 проходил заключительный (очный) этап Собора, который утвердил ряд основных документов церкви (о финансах, о символике, об исповедании веры и канонах), произошло прославление святителя и исповедника епископа Ермогена (Голубева), осудили обновленчество 1920-х (поскольку от обновленцев пострадал и свят. Ермоген), но в то же время подтвердили курс на здоровое обновление Церкви.
На осень 2008 года в России общины имеются в Москве, Санкт-Петербурге. Волгограде, Таганроге, Воронеже, Брянске, Обнинске. Также приходы имеются в Украине, Швейцарии, Литве. На данный момент в церкви семь епископов и примерно 20 священников, причем только три общины входили в состав старой (до 2003 года) АПЦ, остальные присоединились или возникли позже.
16 ноября 2008 года было установлено евхаристическое общение с «Украинской автокефальной православной церковью Мексики» (являющейся частью УАПЦк). В ноябре 2011 года со своей достаточно крупной епархией отделился епископ Ермоген. В 2012-2013 годах церковь приростала в основном за счет приходов на Украине, или же присоединенных посредством украинских епископов. 18 октября 2013 года, на Соборе в Киеве, церковь канонизировала о.
Павла Адельгейма как исповедника, а также пост предстоятеля сделан выборным на 4 года, с правом переизбрания; новым митрополитом Киевским был избран вл.Олег, а м.Витор был по его желанию отправлен за штат.
29 ноября 2015 года на заседании Священного Синода АПЦ было принято решение принять прошение епископов Олега и Владимира о переходе на автокефальное служение и признать созданную ими Украинскую Независимую Апостольскую Православную Церковь Церковью-Сестрой. Также было решено впредь до нормализации российско-украинских отношений, перевести Украинскую митрополию АПЦ на полностью автокефальное самоуправление (представителем АПЦ назначен архиепископ Стефан), которая 23 декабря 2015 года стала одной из частей, учредившей Апостольскую Православную Церковь в Украине. 25 декабря 2015 года церковь прославила о. Глеба Якунина как последнего священноисповедника Православной Российской Церкви.
В 2018 году сперва обособилась, а затем совсем отделилась новая структура — Архиерейский Собор АПЦ.
Иерархия
Виталий (Кужеватов), епископ Орехово-зуевский (7 мая 2000 — ), Митрополит Коломенский и Русский (2000-2007), Митрополит Московский и Всероссийский (2007-
Арсений (Зубаков), епископ Венский и Ривьерский ( 26 мая 2006 — )
Сергий (Савиных), епископ Бернский и Западноевропейский ( 9 сентября 2006 —
Михаил (Комалрам), епископ Гессенский ( 31 июля 2010 —
Анатолий Поляков, епископ Екатеринбурга( 17 октября 2012 — Григорий Михнов-Вайтенко, епископ Варяжский и Балтийский, экзарх АПЦ в странах Балтии (29 июля 2015 — 27 июня 2017 и 2018-) Майкл (Дуайт Питер Киркланд), Викарий Северной Америки (2017 — Владимир Ларионов, епископ Архангельский и Владимирский ( Афтимиос (Синклер), архиепископ и главный советник предстоятеля AПЦ в Северной Америке (12 февраля 2018 — Олег, епископ Орехово-Зуевский (16 мая 2018 — Вонифатий (Рыжов), епископ Донской и Южнороссийский (2018 — Авдей, епископ Львовский (2018? — Андрей, епископ Воронежский и Челябинский (2018? —
Бывшие епископы:
Стефан (Линицкий), Архиепископ Тверской и Дмитровский (10 января — 16 марта 2000) Митрополит Московский (16 марта 2000 — 2004) (к ПРЦ) Кириак (Темерциди), Митрополит Пятигорский и Северокавказский (10 января 2000 — 2004)
Архиепископ Дидим (Нестеров) (10 января 2000 — 2005) (к ПРЦ)
Сергий (Саркисов), епископ Царскосельский (18 марта 2000 -2004) (к ПРЦ, некоторе время пребывал в обеих юрисдикциях)
Венедикт (Молчанов), епископ Царицинский (16 января 2000 — 2 октября 2002) (к ПРЦ)
Ростислав (Мельников), епископ Волжский (25 мая 2000 — 2 октября 2002) (в 2002-2005 автокефален, в 2005 к ПРЦ)
априеп. Алексий (Скрыпников-Дардаки) — 2 октября 2002) (к ПРЦ) Андрей (Трегуб), епископ Вышгородский (7 января 2002 — 2 октября 2002)
Сергий (Журавлёв), архиепископ Киевский (14 января 2002 — 2004) (иерарх исчез без объяснений, основал Украинскую реформаторскую православную церковь)
Антоний (Власов), епископ Николаевский и Таврический (12 июля 2002 — 2 октября 2002)
Дамиан (Акимов), архиепископ Крымский и Готский (18 октября 2002 — 2004) (в ПРЦ)
Валентин (Астафьев), епископ Зеленоградский (6 февраля 2000 -?) Симеон (Штейн), епископ Американского округа Западноевропейской епархии (7 декабря 2007 — 27 марта 2008)
Парфений (Гринюк), епископ Измаильский (1 июля 2009 — январь 2011)
Ермоген (Волин-Данилов), епископ Одесский и Новороссийский ( 14 июня 2009 — 18 ноября 2011)
Алексий (Кириархис), епископ Крутицкой и Коломенский (22 ноября 2011 — 19 января 2012) (считал себя епископом АПЦ, рукоположение не было одобрено м.Виталием), митрополит Сурожский (7 мая 2015 — 13 мая 2015)
Юрий Чернобров, епископ-викарий Киевский (6 мая 2013 — 1 ноября 2013) Игорь Горецкий, епископ Коломийский и Ивано-Франковский (6 мая 2013 — 29 ноября 2015)
Владимир (Мочарник), епископ Черногорский и Закарпатский ( 15 сентября 2007 — 29 ноября 2015)
Олег (Ведмеденко), епископ Луцкий и Волынский ( 15 июля 2012 — 18 сентября 2013), епископ Волынский и Галицкий (18 сентября 2013 — 18 октября 2013), митрополит Киевский и всей Украины (18 октября 2013 — 29 ноября 2015)
Геронтий (Хованский), архиепископ Сумской и Винницкий (22 июля 2008 — 23 декабря 2015) Стефан (Негребецкий), архиепископ Киевский и Богуславкий (22 апреля 2015 — 23 декабря 2015)
Виктор (Веряскин), митрополит (до сентября 2008 архиепископ) Киевский ( июнь 2006 — 18 октября 2013), митрополит за штатом (18 октября 2013 — 21 ноября 2015)
Олег (Попов), епископ Ярославский и Колымский (-12 февраля 2018)
Симеон (Южаков), епископ Крутицкий и Коломенский (10 мая 2015 — 30 мая 2018)
Роман (до 2016 — Давид), епископ Александровский и Верденский (2015? — 30 мая 2018) Христиан Биндельванд, епископ Марсельский, викарий Александровский (23 сентября 2016 — 2018) Эрик Фанжо, епископ Реймский, викарий Александровский (25 сентября 2016 — 2018)
Савватий (Соломянюк), епископ Печерский (21 марта 2018 — 27 августа 2018)
Ссылки
Официальный сайт церкви (рус.)
Источник: http://www.hierarchy.religare.ru/h-orthod-apc.html
