«Не оказаться в полной пустоте»: почему в ПЦУ заговорили о союзе с Украинской греко-католической церковью
Созданная в конце прошлого года неканоническая Православная церковь Украины уже ищет союза с униатами — Украинской греко-католической церковью. Об этом заявил глава ПЦУ Епифаний. Ранее с призывом работать во имя единства церквей выступил предстоятель УГКЦ Святослав.
Если такое объединение и состоится, то только на условиях униатов, которые ждут возможности нарастить своё влияние в стране, уверены эксперты.
По их мнению, случай для этого представляется удобный — ПЦУ не только не получила признания в православном мире, но и стоит на пороге раскола.
Глава неканонической Православной церкви Украины (ПЦУ) Епифаний заявил о теоретической возможности объединения ПЦУ с Украинской греко-католической церковью (УГКЦ). Лидеры обеих церквей уже обсуждали дальнейшее углубление сотрудничества, заявил Епифаний в интервью «Эспрессо.TV».
«На встрече с блаженнейшим Святославом (Шевчуком) мы говорили о дальнейшем углублении нашего сотрудничества. В этом сотрудничестве мы придем к диалогу, а уже диалог определит, сможем ли мы объединиться», — заявил Епифаний.
По его мнению, главное условие для объединения — диалог. Всё зависит от того, смогут ли униаты и ПЦУ поддерживать дружеские связи. Пока обе церкви развивают сотрудничество, работая над совместными проектами.
«Мы тесно сотрудничаем с УГКЦ, которая является патриотической церковью. Сотрудничество идёт в рамках Всеукраинского совета церквей», — заявил Епифаний, добавив, что со временем на Украине будет только единая поместная православная церковь.
По мнению заместителя директора Института стран СНГ Владимира Жарихина, в готовности ПЦУ пойти на сближение с униатами нет ничего странного.
«ПЦУ практически никто не признал в церковном мире, кроме константинопольского патриарха. И чтобы не оказаться в полной пустоте, они решили пойти на сближение с Папой Римским. Собственно говоря, о возможности такого сценария аналитики предупреждали давно», — пояснил эксперт в интервью RT.
Экскурс в прошлое
Напомним, ПЦУ была создана в конце прошлого года решением «объединительного собора», состоявшегося в Киеве.
В её основу легли неканоническая Украинская автокефальная православная церковь (УАПЦ) и раскольническая Украинская православная церковь Киевского патриархата (УПЦ КП) — последняя была распущена решением её предстоятеля Филарета (Денисенко).
Новую украинскую церковь возглавил 39-летний уроженец Одесской области Епифаний (Думенко), который был заместителем Филарета. Он получил сан митрополита Киевского и всея Украины. 89-летнему Денисенко был отведён статус «почётного патриарха» и «духовного наставника» ПЦУ.
Также по теме
«Патриарх Варфоломей подрывает статус томоса»: русский экзархат в Западной Европе отказался подчиниться Константинополю
Духовенство экзархата православных русских церквей в Западной Европе, у которого Константинопольский патриархат отобрал выданный 20
Каноническая Украинская православная церковь Московского патриархата, возглавляемая митрополитом Онуфрием, отказалась участвовать в соборе раскольников, а РПЦ отказалась признавать ПЦУ.
УГКЦ, в свою очередь, является преемницей Русской униатской церкви, основанной в конце XVI века в результате Брестской унии между Киевской митрополией и Ватиканом.
По её условиям, верующие сохранили византийский обряд богослужения, но признали юрисдикцию Папы Римского и догматы католицизма.
По словам экспертов, хотя униаты и сохраняют православные обряды, с точки зрения вероучения они отошли от православия и в большей мере являются католиками. При этом сами униаты считают себя православными, подчиняясь при этом Папскому Престолу.
В Москве униатов расценивали как православных, оказавшихся в папской юрисдикции в результате внешнего давления и нуждающихся в возвращении к православной вере.
- Встреча епископов Украинской греко-католической церкви во Львове в 1927 году
- Wikipedia
В первой половине XIX века решением Полоцкого собора униатская церковь была упразднена, и свыше полутора тысяч униатских приходов были переданы в состав Русской православной церкви. Однако в начале следующего века униатская церковь начала постепенно возрождаться на фоне политики веротерпимости императора Николая II.
Активнее всего УГКЦ развивалась в период между Первой и Второй мировыми войнами, вскоре она оказалась в поле зрения советских спецслужб. Особое беспокойство советского руководства вызывали связи УГКЦ с украинскими националистическими организациями ОУН и УПА*. Униатская церковь поддерживала боевиков не только идейно, но и финансово, поэтому вопрос её ликвидации был тесно увязан с темой борьбы с радикалами.
Новое возрождение Украинской греко-католической церкви стало возможным после встречи в 1990 году Михаила Горбачёва и папы Иоанна Павла II, когда Москва сняла запрет на создание греко-католических приходов.
«Расчёты не оправдались»
Идея начать диалог по возможности объединения с ПЦУ принадлежит главе УГКЦ Святославу (Шевчуку), который ещё в январе текущего года заявил о том, что во многих делах две церкви уже сейчас могут объединиться.
Возможность объединения глава УГКЦ назвал «хорошей, радостной перспективой», потому что «весь христианский мир, в частности католическое и православное сообщества, ищут пути к единству».
«На вселенском уровне происходит диалог, чтобы это единство восстановить. Прежде всего речь идёт о евхаристическом сопричастии», — заявил Святослав в интервью украинскому «5 каналу».
Прежде всего, обе церкви могут совместно изучать общее наследие «киевского христианства», пояснил предстоятель УГКЦ.
«Потому что так исторически сложилось, что греко-католическая церковь часто попадала под западные влияния, в частности латинской церкви. Православная церковь попадала под влияния московские, то есть под влияние этой славно или печально известной Никоновской реформы, которая выражается в определенных обрядовых моментах», — заявил он.
- Глава УГКЦ Святослав (Шевчук)
- Reuters
- Max Rossi
Ранее, поздравляя Епифания с избранием на должность главы ПЦУ, предстоятель УГКЦ также выразил надежду на возможное объединение и призвал совместно «преодолевать препятствия, стоящие на пути к единству».
Правда, в отношениях униатов и сторонников ПЦУ уже успели наметиться разногласия — предметом спора стало право отправлять службу в храме Святой Софии Киевской, находящемся в ведении Минкультуры. В начале года глава УГКЦ обратился к правительству за разрешением проводить в соборе службу трижды в год и даже получил одобрение кабмина.
Также по теме
«Церковь госзаказа»: как на Украине готовятся захватывать храмы канонической УПЦ
Старейшие православные монастыри — Киево-Печерская и Свято-Успенская Почаевская лавры — должны перейти в распоряжение образованной в
Но эта новость возмутила руководство ПЦУ: неканоническая церковь опубликовала заявление о том, что «в течение тысячелетия собор Святой Софии Киевской был и остается кафедральным собором православных Киевских первоиерархов» и призвала сохранить прежний порядок богослужений.
В итоге анонсированное богослужение УГКЦ в Софийском соборе было отменено, в качестве формальной причины назывались реставрационные работы.
По мнению экспертов, эта история хорошо иллюстрирует цели Украинской греко-католической церкви: в сложившейся ситуации она хотела бы расширить своё влияние.
Как пояснил в интервью RT доктор исторических наук профессор Московского государственного лингвистического университета Роман Силантьев, униатов устраивает собственное положение — объединиться с ними можно только на их условиях, став их частью или пойдя на большие уступки. При этом на Украине существует точка зрения, согласно которой одно из главных преимуществ создания ПЦУ — преодоление раскола с униатами.
«В рамках этой концепции многие украинцы сделали в своё время выбор в пользу Рима только для того, чтобы уйти от влияния Москвы, — пояснил эксперт. — И вот теперь, когда на Украине появилась собственная церковь, не связанная с московским влиянием, эта проблема оказалась снята. И многие даже рассчитывали на то, что униаты начнут массово переходить в ПЦУ. Но этого не произошло — напротив, все расчёты такого рода не оправдались».
Раскол раскольников
Украинские события привлекли внимание Ватикана, в начале мая папа Франциск направил руководству УГКЦ приглашение посетить Рим 5—6 июля.
«В той деликатной и сложной ситуации, в которой находится Украина, Святейший Отец Франциск решил пригласить в Рим 5—6 июля 2019 года верховного архиепископа, членов постоянного синода и митрополитов Украинской греко-католической церкви», — говорится в коммюнике Ватикана.
Уточняется, что встреча позволит изучить потребности и жизнь Украины.
Комментируя эту новость, Святослав подчеркнул, что прежде подобных встреч практически не было.
«Такого типа встречи входят во внутреннюю практику Ватиканской курии, когда пытаются понять, как действовать по поводу определённых событий, обстоятельств или ситуаций», — сказал глава УГКЦ.
По мнению Романа Силантьева, это приглашение связано с теми событиями, которые развернулись в последний год в церковной сфере Украины.
«Униаты замыкаются на Ватикан, и он, вероятно, хочет проинструктировать их по поводу отношений с ПЦУ», — предположил эксперт.
По мнению Владимира Жарихина, католическая церковь всегда была заинтересована в том, чтобы расширить своё влияние на Украине.
«Собственно говоря, для этого в своё время и была создана униатская церковь. Экспансия Запада идёт не только в экономической, политической и военной областях, но и в духовной — в виде попыток католической церкви продвинуться на восток», — пояснил эксперт в интервью RT.
- Филарет (Денисенко)
- Reuters
- Valentyn Ogirenko
Тем временем в рядах самой ПЦУ уже зреет раскол, отмечают эксперты. Конфронтация нарастает между действующим предстоятелем ПЦУ Епифанием и «духовным наставником» Филаретом. Ранее в комментарии ТСН «почётный патриарх» уже допустил вероятность «разделения» и заявил, что уполномочен созвать собор. По его мнению, возглавляемая им Украинская православная церковь Киевского патриархата до сих пор существует, а не была ликвидирована после вхождения в состав Православной церкви Украины.
Филарет недоволен тем, что глава ПЦУ митрополит Епифаний почти не общается с ним — с декабря они встречались всего пять раз.
Также по теме
«Роль народного заступника»: как Порошенко обвинил Россию во вмешательстве в дела церкви на Украине
Президент Украины Пётр Порошенко, выступая на Всеукраинском совете церквей, заявил, что Россия пытается «расколоть украинское
«Разве это общение? Когда каждый день нужно управлять церковью. Потому общения нет. Из-за того, что нет общения — а оно должно быть — церковь разделилась. Потому сейчас моя задача как патриарха сохранить Киевский патриархат, сохранить украинскую церковь», — подчеркнул предстоятель УПЦ КП.
По мнению экспертов, Филарет оказался не готов мириться с ролью «почётного патриарха» и хочет получить больше власти, а конфликт внутри ПЦУ ослабит её позиции в переговорах с УГКЦ.
«Филарет имеет большое влияние на ту часть прихожан ПЦУ, которые пришли из УПЦ КП. Сам Филарет, скорее всего, не пойдёт под руку папы, у него слишком велика тяга к независимости — в своё время он не испугался даже анафемы. Поэтому вполне возможен раскол ПЦУ и на этой почве», — считает Владимир Жарихин.
По мнению Романа Силантьева, так как Православная церковь Украины уже начинает раскалываться, сейчас вопрос стоит уже не столько об объединении с униатами, сколько о сохранении собственной структуры.
«Сейчас в ПЦУ нарастает конфликт, который может привести к её гибели уже в ближайшее время, если эта тенденция сохранится», — подытожил эксперт.
* «Украинская повстанческая армия» (УПА) — украинская организация, признанная экстремистской и запрещённая на территории России (решение Верховного суда РФ от 17.11.2014).
Источник: https://russian.rt.com/ussr/article/630751-ukraina-religia-raskol-uniaty
Слияние с поглощением. Зачем греко-католики хотят объединиться с ПЦУ
Слева направо: глава ПЦУ Епифаний и УГКЦ — Святослав
Накануне Нового года в церковной жизни Украины произошло мало кем замеченное событие. Через несколько дней после создания Православной церкви Украины к ее главе Епифанию обратился глава украинских греко-католиков. И предложил ПЦУ ни много, ни мало – объединение.
Готовность УГКЦ, подчиняющейся Папе римскому, слиться с ПЦУ, которая скоро станет вотчиной православного патриарха Варфоломея – крайне интересное событие. Ведь с одной стороны может быть поставлена точка в унии, которой в Украине уже сотни лет. А с другой – может произойти и совсем обратный процесс: уния может охватить половину украинского православия.
«Страна» разбиралась, что именно предложил глава греко-католиков Святослав Шевчук своему коллеге Епифанию Думенко. И насколько реально слияние католиков восточного обряда с новоявленной православной церковью, чье мировое признание пока под вопросом.
Что предлагает главный греко-католик
18 декабря – то есть, через три дня после создания ПЦУ – блаженнейший Святослав написал письмо-поздравление Епифанию. Оно опубликовано на сайте УГКЦ.
Он поздравил новоизбранного предстоятеля. И в первом же абзаце заявил, что состоявшийся в Киеве собор — это важный шаг «на пути к полному единству Церквей Владимирова Крещения». Уже это начало говорит о многом.
Дальше Святослав заявил о том, что обе церкви должны установить евхаристическое общение (то есть, вместе причащаться) и в конце-концов прийти к «будущему патриархату объединенной Киевской церкви».
«Хотя еще сегодня мы не находимся в полном евхаристическом общении, однако призваны совместно преодолевать препятствия, стоящие на пути к единству. Эту историческую миссию и фундамент будущего патриархата объединенной Киевской Церкви заложили еще славные церковные мужи Петр Могила и Иосиф Вельямин Рутский.
В этот знаменательный момент я протягиваю руку от имени нашей Церкви к Вам и всех православных братьев, предлагая вам начать вместе прокладывать наш путь к единству, к правде. Потому что от того, насколько мы сегодня будем лелеять единство и преодолевать то, что нас разделяет, зависит будущее Церкви, нашего народа и Украинского независимого европейского государства.
Именно Бог есть тем, кто объединяет нас вокруг себя», — обратился к Епифанию Святослав.
Как понимать главу УГКЦ
В сухом остатке слов главы УГКЦ видится следующее.
Это, во-первых, приглашение к диалогу, а не согласие объединяться на любых условиях. Причем высказанное в максимально неконкретной форме. Впрочем, конкретика если и обговаривается, то уже при двусторонних контактах.
Правда, кое-что прозвучало: евхаристическое общение. Как православный может причащаться с католиком (пусть и «греко») – Шевчук не поясняет. Но по идее пути только два – или православный становится католиком, или наоборот.
Впрочем, под объединением здесь вряд ли подразумевается переход под ПЦУ, у которой пока проблемы даже с признанием внутри самого православного мира. Тогда как греко-католики имеют полную международную легитимность через Ватикан. Поэтому вполне вероятно, что единство в униатской церкви видят явно не в форме перехода в православие (детальнее о мотивах УГКЦ мы поговорим ниже).
Во-вторых, интересно, что Шевчук использовал название «патриархат», рисуя перспективы гипотетической объединенной церкви. В то время как ПЦУ – это всего лишь митрополия Константинополя. Стать патриархатом она сможет, лишь выйдя из подчинения Варфоломею. Чего по условиям Томоса нет и не предвидится.
Глава греко-католиков не может этого не понимать. Либо он допустил оговорку – либо в завуалированной форме предлагает Епифанию с помощью униатов побороться за более высокий статус новой православной церкви.
И в этом греко-католики могут сыграть значительную роль – ведь по многим параметрам они имеют больше веса в церковной жизни Украины, чем ПЦУ – пусть они и усилена поглощением автокефальной церкви, а также некоторых приходов Московского патриархата.
Греко-католическая церковь появилась еще в шестнадцатом веке – когда земли Западной Руси (территории нынешней Белоруссии, центральной и западной Украины) находились под польским владычеством. Поляки вели агрессивное окатоличивание местного православного населения, которое, как могло, этому сопротивлялось.
Чтобы побороть это сопротивление, католики навязали «восточной Польше» Брестскую унию – по сути новую церковь, которая внешне, по всем обрядам, выглядела как православная. Но подчинялась Папе римскому и следовала католическим догматам.
В унию священников и верующих загоняли силой. По сути это был тот же католицизм, только, как говорилось – «восточного обряда».
Со временем униатская церковь утвердилась на западных украинских и белорусских землях, теряя влияние, когда они подпадали под власть русского царя или позже – большевиков. При СССР греко-католики ушли в подполье, из которого вышли уже в независимой Украине.
Отметим, что униатство при этом оставалось основной религией для украинской диаспоры в США и Канаде (второй по величине зарубежной украинской церковью была никем не признанная УАПЦ). Поэтому за рубежом греко-католики чувствовали себя вольготно, получая к тому же поддержку от Запада в рамках «холодной войны» с Советским Союзом.
В общем, к независимости УГКЦ подошла с весьма солидным бэкграундом, который имеет более чем трехсотлетнюю историю – а главное, с международным признанием. В отличие от Киевского патриархата, который меньше месяца назад сменил вывеску и превратился в Православную церковь Украины.
О том, что греко-католики и ПЦУ – практически равные игроки, говорит и церковная арифметика.
У греко-католиков почти четыре тысячи приходов, а если считать с римо-католиками – это 4810 религиозных общин. У ПЦУ на данный момент 6334 приходов, унаследованных от Киевского патриархата и автокефалов.
При этом нужно понимать, что количественная разница для униатов не фатальна. В УГКЦ почти пять миллионов прихожан, которые сосредоточены в самых религиозных регионах страны – западных. Они более традиционны, чем верующие ПЦУ — которые часто дизориентированы и не всегда понимают разницу между разнообразием православных патриархатов, посещая и тот, и другой.
Скажут, что и греко-католики имеют своих «перетекающих» верующих – римо-католиков. Но они никакой путаницы не вносят – ведь и у тех, и у других один первоиерарх. И одна церковь по сути дополняет другую. При этом разницу сами прихожане знают, поскольку могут отличить службу на латыни от литургии на украинском языке. То есть — они ходят в разные храмы, но составляют единый организм.
О том, что верующие УГКЦ более мотивированы, говорит и число монахов. У греко-католиков оно выше в пять раз – 1169 (вместе с римо-католиками – 1810) против 231 у ПЦУ. Соответственно, больше монастырей имеют униаты – 123 (с «чистыми» католиками – 232) против 74 у церкви Епифания.
Сравнить количество верующих УГКЦ и ПЦУ не представляется возможным. До недавнего времени последняя носила название Украинской православной церкви Киевского патриархата. Учитывая, что почти так же звучит название канонической УПЦ, то многие верующие относят себя к обеим церквям.
При этом скорее всего церковь митрополита Онуфрия более многочисленна: у нее более 12 тысяч приходов, втрое больше священников, чем в ПЦУ, и почти пять тысяч монахов. Уже эти цифры говорят о том, что и прихожан в УПЦ МП – больше.
Источник: https://strana.ua/news/179560-zachem-hreko-katoliki-predlozhili-epifaniju-obedinenie.html
История отношений между Русской православной и Римско-католической церквями. Досье
ТАСС-ДОСЬЕ. 12 февраля 2016 г. на Кубе состоится встреча Патриарха Московского и всея Руси Кирилла и папы римского Франциска. Это первая в истории встреча предстоятелей русской православной и римско-католической церквей.
Предыстория конфликта
Крещение Руси состоялось в 988 г. по Византийскому обряду. Русская церковь стала новой митрополией Константинопольской патриархии, к тому времени уже не подчинявшейся западной церкви, возглавляемой папой римским.
Догматической конфликт между католической и русской православной церковью возник сразу после раскола западной и восточной христианских церквей в 1054 г. Политический же конфликт начался в XIII-XIV веках, когда католицизм начал распространять свое влияние на славянские, в том числе русские земли.
В 1438-1439 гг. состоялся Ферраро-Флорентийский собор, на котором православному духовенству было предложено признать главенство папы римского в обмен на военную помощь Византии перед угрозой наступления турок. Несмотря на то, что Византия согласилась на это предложение, тем не менее помощи она не получила.
Уния по ряду причин так и не состоялась, в том числе из-за сопротивления византийского духовенства и нежелания европейских монархов оказывать помощь Константинополю. Русская и грузинская церкви подписывать унию отказались, причем русская церковь объявила в 1448 г.
о своей автокефалии (самостоятельности) от Константинопольского патриархата.
Возникновение униатства в Восточной Европе
В результате захвата Византийской империи турками в 1453 г., православный патриархат в Константинополе начал терять влияние в Восточной Европе. В результате, католическая церковь активизировала процесс создания новой подчиненной Риму церкви восточного обряда (известна как греко-католическая или униатская церковь) на территории преимущественно православных восточных и южных частей Речи Посполитой (объединенного государства Польши и Литвы). В 1596 г.
в Бресте (ныне на территории Белоруссии) рядом епископов киевской митрополии была подписана Брестская церковная уния. Она заключалась в том, что православные Речи Посполитой переходили в подчинение папе римскому с сохранением своей литургической традиции. Значительная часть православных отказалась поддержать унию, что привело к кровопролитным конфликтам на территории Речи Посполитой.
Этот конфликт стал одной из причин, приведших к воссоединению Украины с Россией в 1653 г.
Католичество в Российской империи
В XVIII-XIX веках Российская православная и Римско-католическая церкви не имели прямых контактов. При этом со времен Петра I и массового принятия иностранцев на государственную службу, отношение к католикам стало терпимей, им было дозволено открывать новые церкви в российских городах. В 1773 г.
без согласования с Римом была создана католическая Могилевская архиепархия. В 1783 г. для ее канонического утверждения в Россию прибыл первый чрезвычайный посол Ватикана — Джованни Аркетти. После этого предстоятелей католических российских епархий Рим начал назначать с согласия российского императора.
В результате трех разделов Польши (1772, 1793 и 1795 гг.) в состав России вошли крупные области с католическим населением. В итоге в 1818 г. между российским правительством и Ватиканом был подписан первый конкордат (церковно-государственный договор), регулировавший правовое положение католиков. Он был расторгнут после польского восстания 1830-1831 гг.
В 1839 г. собор Русской греко-католической церкви в Полоцке (ныне Белоруссия) отменил Брестскую унию, приходы униатской церкви присоединились к Российской православной церкви. Униатскими остались только храмы на территории Австрийской империи. Окончательно Брестская уния была ликвидирована на Львовском соборе Украинской греко-католической церкви 1946 г. Соборы 1839 и 1946 гг. Католической церковью не признаются.
В 1847 г. был заключен второй конкордат, который, в частности, гарантировал финансирование российскими властями деятельности католической церкви в России. Однако и он был расторгнут в 1866 г. из-за поддержки Ватиканом польского восстания 1863 г. Разрыв отношений сопровождался конфискацией имущества католического духовенства и ликвидацией всех оставшихся униатских епархий (завершена в 1875 г.).
Дипломатические отношения России с Ватиканом были восстановлены только в 1893 г. После Октябрьского манифеста 1905 г. Римско-католическая церковь (РКЦ) получила возможность свободно осуществлять религиозную деятельность.
В советское время
5 февраля 1918 г. Советом народных комиссаров (СНК) был принят декрет об отделении церкви от государства, который, в частности, лишал имущественных прав все религиозные организации. Как православное, так и католическое духовенство подвергалось репрессиям со стороны советской власти. Имущество обеих церквей было национализировано, значительное число священнослужителей было приговорено к тюремному заключению или ссылке, причем католических епископов чаще всего высылали за рубеж.
В 1926 г. вместо епархий на территории СССР были образованы апостольские администратуры. Однако к середине 1930-х гг. почти все католические структуры в стране были разгромлены, священнослужители высланы или репрессированы.
Прямые двусторонние контакты между Русской православной церковью Московского патриархата (РПЦ МП) и Ватиканом стали развиваться со второй половины 1950-х гг.
Наиболее активно — во время понтификата папы Иоанна XXIII (1958-1963), сторонника интенсификации межцерковного диалога. На I Всеправославном совещании на острове Родос (Греция) в 1961 г. было принято решение развивать отношения православных церквей «в духе любви Христовой».
После этого представители РПЦ МП впервые присутствовали в качестве наблюдателей на II Ватиканском соборе в 1962 г.
В 1967 г. между церквями начался богословский диалог (обсуждение разногласий основ вероучения) на общецерковном уровне. Первые контакты состоялись в Ленинграде. В 1979 г. для диалога между четырнадцатью автокефальными православными церквями (включая РПЦ МП) и Ватиканом была создана Специальная международная комиссия по богословскому диалогу между Римско-католической церковью и православными церквями.
Проблемы в отношениях в настоящее время
Межцерковный диалог был приостановлен в 1990 г. из-за того, что на Западной Украине возобновила деятельность Украинская греко-католическая (униатская) церковь (УГКЦ), которая с 1945 г. действовала за рубежом или на нелегальном положении в СССР.
Решением местных властей или насильственными действиями она начала отбирать многие из приходов, которые до этого принадлежали московскому патриархату. Также РПЦ МП считает недопустимым создание на своей канонической территории параллельных церковных структур (митрополий и епархий), в том числе УГКЦ.
Поддержка униатства и прозелитизм РКЦ с этого момента являлся одной из главных преград, помимо догматических разногласий, на пути межцерковного диалога.
По итогам прошедшего 17-24 июня 1993 г. заседания Смешанной международной комиссии по богословскому диалогу была принята Баламандская декларация.
В ней католическая сторона провозгласила отказ от прозелитизма (деятельность по обращению в свою конфессию), а православные церкви приняли существование Восточных католических церквей (Армянской католической, Маронитской, Халдейской католической и др.). В 2008 г.
Патриарх Московской и Всея Руси Алексий II заявил, что тексту Баламандской декларации «никогда не придавалось догматического значения». По словам патриарха, «документ так и не стал для католиков препятствием для насаждения унии и продолжения экспансии на восток».
Из-за проблемных вопросов унии и прозелитизма в 1990-х гг. все прошедшие двусторонние конференции и совещания с участием РПЦ и РКЦ завершались безрезультатно.
Также конфликт вызвало решение папы Иоанна Павла II об учреждении в России четырех католических епархий вместо апостольских администратур. РПЦ отрицательно отреагировала на этот шаг, поскольку это означало создание на канонической территории РПЦ параллельной полноценной церковной структуры.
Несмотря на эти проблемы, заседания Смешанной комиссии по православно-католическому диалогу продолжаются. Последняя из них, 13-я по счету, прошла в Аммане (Иордания) 16-22 сентября 2014 г. 14-е заседание Смешанной комиссии намечено на 2016 г.
Источник: https://tass.ru/info/2657920
«Чтобы не думали, что мы – секта». В Гродно создают музей Белорусской Униатской церкви
Еще в конце XVIII в. униатами себя считали около 75% жителей современной территории Беларуси. Теперь осталось менее 20 мелких приходов на всю страну. Почему единая уния, которая на практике объединяла христиан, оказалась для «неудобной» для всех?
Греко-католический священник в Гродно начал собирать экспонаты для первого и единственного в Беларуси музея Белорусской Униатской церкви.
Пастор гродненского греко-католического прихода Андрей Крот говорит, что идея создания музея была естественной в связи с непрерывными просьбами желающих увидеть, где молятся греко-католики. В приход регулярно приходят посетители.
Совсем недавно приходила молодежь одного из костелов в Гродно, вскоре появится экскурсия для людей старшего возраста. Такой уголок истории очень нужен, – считает священник.
«Мы и музей создаем для того, чтобы сохранить и популяризировать наше наследие. Чтобы люди знали, что такая церковь существовала. Чтобы знали, какой вклад она внесла в культуру белорусов, что это – не какая-то секта, появившаяся здесь после распада Советского Союза, а церковь, которая имеет свою традицию и эта традиция никогда не прерывалась, даже когда она была запрещена официально».
Еще в конце 18-го века на территории современной Беларуси униатами себя считали около 75% жителей. Другие конфессии составляли определенный процент, но это было меньшинство. Сегодня по всей Беларуси действуют около 20-ти сообществ, в каждом от нескольких десятков до нескольких тысяч человек. Как получилось, что самая распространенная в свое время церковь в Беларуси почти полностью исчезла?
Неудобная «сельская вера»
«Греко-католическая церковь никогда не была любима. С самого начала она была неудобной для всех, начиная со времен подписания унии. Часто говорят, что это было политическое дело, которое власти Речи Посполитой организовали для того, чтобы обратить всех православных в католицизм и сделать из них поляков. Нет. Мы видим, что с самого начала власти Речи Посполитой были против нее.
Канцлер Лев Сапега не любил униатскую церковь. Даже католические епископы к ней относились очень осторожно. До этого православные были гражданами второго сорта в Речи Посполитой, а с подписанием унии, они становились католиками и могли претендовать на те же права, которые имели католики. Униатские епископы также могли претендовать на то, чтобы войти в сенат», – рассказывает отец Андрей.
Идея унии не всем нравилась с самого начала и даже во времена расцвета в XVIII веке случались не очень приятные моменты в самом существовании униатов. Где-то в первой половине XVIII в.
было принято «Постановление о Поповичах», которое провозглашало о том, что дети греко-католических священников, при условии, если они не становились священниками, автоматически переходили в разряд крепостных крестьян. Это стало большим ударом по церкви, по ее имиджу и, конечно, по конкретным людям.
Если многодетная семья и священник имели 10 детей, то только старший мог перенять приход. Остальные становились крепостными. Это постановление существовало несколько десятков лет.
«Всегда были какие-то политические течения, которые старались принизить унию. О ней говорили, что «то есть крестьянская вера», – говорит Андрей Крот.
Упразднение и возрождение
Униатская Церковь в Беларуси была полностью упразднена во времена Российской Империи в 1839-м году и присоединена к Русской Православной Церкви. Настоящее возрождение унии началось в 1920-ых годах в Западной Беларуси, которая попала в состав Польши. Однако и польские власти не способствовали униатам.
Отец Андрей вспоминает случай, когда одну из часовен в Гродно опечатали, а там внутри были Святые Дары. «Вот так арестовали Иисуса Христа, – шутит священник. – Также высылали священников.
В 30-е годы вместо того, чтобы работать в Беларуси, наших священников путем интриг отправляли в Маньчжурию, чтобы они там работали с русскими, которые вообще никакой унии не хотели».
В будущем музее будут представлены несколько периодов существования Греко-католической Церкви в Беларуси, начиная от подписания Брестской унии, период подполья и эмиграции в ХХ в., а также период возрождения церкви в 90-е годы прошлого века.
«Идея такая появилась, потому что появилось несколько вещей и мы подумали, что будет важно подчеркнуть что уния не исчерпывается двумя сотнями лет существования униатской церкви. Она всегда волновала умы белорусов.
Белорусы, как народ, живущий на границе, на стыке нескольких вероисповеданий, всегда стремились к тому, чтобы каким-то образом объединиться. Ведь все наши предки и современники понимают, что разделение между христианами – это не нормально. И пока что больше никакой такой жизнеспособной модели кроме униатской церкви не придумано.
Уже начиная с 50-60-х годов говорится о необходимости единства между христианами, однако дальше слов и некоторых незначительных действий это не продвинулось. А уния была реальным единством. Можно ее критиковать за какие упущения и недостатки, но на сегодняшний момент лучшей идеи объединения не найдено».
Изюминка нового музея
«Изюминкой» всех экспонатов станет недавно пожертвованная церкви уникальная книга полемических рассуждений владыки Ипатия Патея, изданная отцами-базилианами в Супрасле в 1768-м году. «Ипатий Потей был одним из основателей униатской церкви и долгое время руководил в Беларуси. Однако древние вещи пока еще собираются, – говорит отец Андрей. – Большинство экспонатов пока представляют в основном более современный период».
Например, печатные на машинке проповеди отца Виктора Данилова, который в советские времена подпольно служил в Гродно. Есть его книги, которые он сам печатал. К вере священник пришел, когда сидел в сталинских лагерях. Что интересно, сидел он за критику Сталина с точки зрения Ленина.
После освобождения из лагерей он хотел стать католическим священником, но возможностей для этого тогда не было. В Советском союзе все было очень ограничено, также существовал контроль за количеством семинаристов. Поэтому будущему отцу посоветовали жениться и стать греко-католическим священником, что и произошло в 1976-м году.
Парах гродненской греко-католического прихода отец Виктор Данилов оставался до 2005-го года. Сейчас он живет в Ярославле с дочерью и внуками.
Еще одним уникальным экспонатом музея будут священнические Облачения владыки Чеслава Осиповича, которые после его смерти хранились в Лондоне. Если в 90-е годы в Беларусь приехал отец Александр Надсон, то именно в этом Облачении он отслужил первую литургию после возрождения греко-католической церкви в Беларуси. В них он молился также и в Гродно во францисканском костёле.
Первый в Беларуси музей Греко-католической церкви откроется в следующем году. Отец Андрей Крот также просит людей, которые в своих домашних архивах имеют вещи, связанные с греко-католиками, присоединиться к созданию музея. Финансовая поддержка также искренне приветствуется.
Павлина Валиш, ГВ, belsat.eu
Источник: https://belsat.eu/ru/news/chtoby-ne-dumali-chto-my-sekta-v-grodno-sozdayut-muzej-belorusskoj-uniatskoj-tserkvi/
— | Газета ВРЕМЯ
Опорой их веры служит Украинская греко-католическая церковь (УГКЦ).
От Брестской унии до наших дней
Греко-католическая церковь возникла в 1596 г., когда была заключена Брестская уния (союз).
Ее условия, с одной стороны, предусматривали сохранение православных обрядов и церковнославянского языка богослужения, а с другой — признание католических догм, полной духовной и юридической власти папы римского.
Предпосылкой унии было то, что в те времена западные украинские земли находились в составе католического Польско-Литовского государства — Речи Посполитой, которое стремилось усилить свою власть в жизни западноукраинского общества.
Уния расколола украинский народ в религиозной сфере. В Западной Украине греко-католическая церковь начинает укореняться, впоследствии став традиционной для большинства населения. К началу XVIII века все православные епархии в Западной Украине перешли в греко-католицизм.
Это очень беспокоило правителей Российской империи, где государственной религией было православие. Они постоянно вмешивались в религиозную жизнь украинских греко-католиков, пытались вернуть их в православие.
В то же время католические иерархи стремились расширить свое влияние и окатоличить украинское население.
С середины XIX века греко-католические священники перестают ориентироваться на католические государства, униатская церковь начинает активнее отстаивать интересы украинского народа. В начале XX века греко-католицизм расцветает благодаря его деятелю митрополиту Галицкому Андрею Шептицкому.
После присоединения Западной Украины к СССР в 1939 г. греко-католики стали жертвами преследований со стороны советской власти. Сотрудники НКВД разработали подробный план ликвидации УГКЦ, но в это время началась Великая Отечественная война и этот процесс не был завершен. Поскольку УГКЦ стояла на националистических позициях, во время Великой Отечественной войны она сотрудничала с ОУН-УПА, которая боролась против советской власти.
После войны в 1946 г. УГКЦ все-таки удалось ликвидировать. Это произошло на Львовском соборе, где Брестская уния была признана недействительной. УГКЦ перевели в Русскую православную церковь (РПЦ).
После Львовского собора преследования греко-католиков усилились. Были осуждены и высланы в лагеря сотни духовных лиц и мирян вместе с их семьями. Однако греко-католические священники, которым удалось остаться в Западной Украине, вели подпольную деятельность вплоть до начала 1990 г. Они проводили службы в обычных квартирах и читали их по памяти.
В феврале 1990 г. после встречи президента СССР Михаила Горбачева с папой римским Иоанном Павлом II греко-католическая церковь приобрела официальный статус в Украине. Началось ее стремительное возрождение. Пик его пришелся на период президентства Виктора Ющенко.
Стали возвращаться ранее принадлежавшие греко-католикам храмы, хотя не без конфликтов с православным духовенством.
В 2001 г. верховным архиепископом УГКЦ стал Любомир Гузар.
Сейчас Украинская греко-католическая церковь насчитывает более 3 тысяч общин, которые действуют не только в Западной Украине, как принято считать, но и на всей территории украинского государства. В частности, в Харькове есть одна греко-католическая община — Свято-Николаевская парафия, настоятелем которой является о. Николай (Семенович).
Она входит в состав Донецко-Харьковской епархии, возглавляемой о. Степаном (Менёк). Греко-католический храм в Харькове пока еще находится в стадии строительства, расположен он по улице Гвардейцев-широнинцев. Но пока рядом с будущим храмом на территории детской специализированной больницы Охматдет действует небольшая греко-католическая часовенка, где проводятся богослужения.
Есть греко-католические церкви и в Харьковской области: в г. Люботине и пгт Покотиловка.
«Мы рады всем, кто ищет Бога»
«Времени» удалось пообщаться с представителем УГКЦ в пгт Покотиловка о. Виктором.
— Скажите, в чем коренное отличие греко-католицизма от православия?
— Мы, греко-католики, по сути, православные, просто наша церковь находится в сопричастии с папой римским, которого видим символом единства Христовой церкви. А в остальном значительных отличий нет, мы так же, как и православная церковь, принадлежим к византийскому обряду, то есть наше богослужение, богословие, духовность, по большому счету, такие же, как и в православной церкви.
— Расскажите о деятельности УГКЦ на Слобожанщине.
— На Слобожанщине пока нет отдельной греко-католической епархии. Приход здесь небольшой по сравнению, скажем, с каким-либо городом Западной Украины. Многие люди не знают толком, кто мы, часто путают нас с римо-католиками. Но мы рады всем, кто ищет Бога. Двери нашей церкви открыты для всех.
— А какая численность вашего прихода в Покотиловке?
— Сложно назвать точные цифры. По официальным данным, около 500 человек. Службы в воскресные и праздничные дни наш храм посещают до 100 человек.
— Какие ваши взаимоотношения с другими церквами, в частности, с Украинской православной церковью Московского патриархата (УПЦ МП), Киевского патриархата (УПЦ КП), Украинской автокефальной православной церковью (УАПЦ), римо-католиками?
— С УПЦ КП и УАПЦ мы имеем дружественные, братские отношения, построенные на христианской любви, которые проявляются во взаимопомощи, взаимной поддержке. С Московским патриархатом дело обстоит немного иначе. Неприязнь его представителей к нам стала преградой для установления более теплых контактов, хотя мы со своей стороны будем очень рады, если наши отношения улучшатся. С римо-католиками мы сотрудничаем несмотря на существенные различия в обрядах и культуре.
— Как вы считаете, что необходимо, чтобы каждый, кто исповедует греко-католицизм на Слобожанщине, мог бы чувствовать себя так же свободно, как, например, во Львове или Тернополе?
— Прежде всего, необходимо установление взаимопонимания между церквами, стараться находить общий язык и проявлять христианскую любовь друг к другу. Это касается и обычных мирян, и священников.
В заключение следует сказать, что сегодня в Украине довольно сложной проблемой стало проникновение политики в религиозную сферу. Многие политические деятели и даже главы государства опираются на определенные религиозные конфессии с целью расширения своего электората.
Очевидно, что сейчас представители православной конфессии имеют больше привилегий. Это стало причиной частых конфликтов греко-католиков и православных, а также внутри самой православной конфессии. Яблоком раздора становятся разделение сфер влияния, борьба за лидерство, земельные участки, культовые здания, церковное имущество.
В борьбе за власть и влияние политикам, однако, не следует забывать, что, прежде всего, Украина обязана стать по-европейски демократической страной, где каждый ее гражданин должен знать, что, если он прихожанин какой-либо церкви, то государство не будет поощрять одних и ущемлять других верующих, а обеспечит разным конфессиям равные условия их деятельности и равные права всем верующим.
Ольга Сокол
Источник: http://timeua.info/270111/33806.html
