Когда греки приняли христианство

Как турецкие христиане выживают в условиях исламизации?

когда греки приняли христианство

Марк Лоуэн BBC News, Стамбул

Правообладатель иллюстрации Getty Image caption В соборе Святой Софии располагаются христианские и мусульманские символы

В городе, ставшем центром сразу нескольких империй, религий и культур, есть храм, где мозаики Иисуса и Девы Марии соседствуют с каллиграфическими надписями «Аллах» и «пророк Мухаммед».

Нет более яркого символа столкновения цивилизаций, чем собор Святой Софии в Стамбуле.

На протяжении почти тысячи лет он был самым важным христианским храмом мира, сердцем Византии. В 1453 году Константинополь пал под натиском Османской империи — собор превратился в мечеть, а христианство стало медленно угасать.

По мере того как на обломках Османской империи вырастала Турция, продолжалось постепенное ослабление христианства.

И теперь папа римский Франциск приехал в страну, где за последние сто лет доля населения, исповедующего христианство, снизилась с 20% до 0,2%.

«Утечка мозгов»

«Ни одно государство в регионе, включая Иран, не является настолько однородным с точки зрения ислама, как Турция», — говорит местный историк Чингиз Актар.

После того как в 1923 году была учреждена Турецкая республика, власти организовали «обмен населением» с Грецией, чтобы сделать общество более однородным с точки зрения этнической и религиозной принадлежности.

Более миллиона греков были вынуждены покинуть Турцию, а около 300 тысяч мусульман уехали из Греции.

Первоначально эта мера не коснулась стамбульских греков, однако после введения налога на личное состояние для немусульман, антигреческих погромов в 1955 году и массовых депортаций в 1964, греческая община практически распалась.

Правообладатель иллюстрации Unknown Image caption На выставке в Турции демонстрируются свидетельства побега греков из страны

То же произошло и с православным христианством, которое они исповедовали.

«Этническая чистка немусульманских меньшинств стала настоящей «утечкой мозгов», — говорит Актар, создавший выставку об утраченном наследии Турции. — Она также привела к исчезновению буржуазии, потому что вынужденные уехать люди были не только богачами, но и ремесленниками. Стамбул потерял все свое христианское и иудейское наследие».

Спрятанные кресты

Но не только бегство греков ослабило христианство в регионе.

Еще одной крупной христианской общиной в Турции в свое время были армяне. Однако в 1915 году сотни тысяч людей были депортированы. Многие были убиты, либо погибли от голода и болезней.

Правообладатель иллюстрации AFP Image caption Христиане в Турции не знают, смогут ли власти обеспечить религиозную свободу в стране

Турецкие власти не принимают термин «геноцид», но в настоящее время вместо двух миллионов армян в Турции проживают около 50 тысяч.

В 2007 году редактор армянской еженедельной газеты Agos Грант Динк был убит турецкими националистами.

Семь лет спустя, по словам владельца издания Роберта Коптаса, армянская община по-прежнему живет в страхе.

«Армяне боятся демонстрировать свою религиозную принадлежность», — говорит он.

«Большинство верующих скрывают нательные кресты под рубашкой. Они не могут открыто надеть крест и ходить по улице, потому что это может спровоцировать людей. Я не хочу сказать, что все турецкое население выступает против христианства, но уровень национализма здесь настолько высок, что люди боятся выражать себя», — объясняет Коптас.

Сейчас в среде христиан царит беспокойство, ведь, по их мнению, под властью нынешнего президента Реджепа Тайипа Эрдогана Турция встала на путь исламизации.

Мусульманская идентичность

В то же время сам Эрдоган предпринял несколько шагов для поддержки христиан.

Например, в Турции был принят закон о возвращении христианам конфискованного государством имущества и разрешены специальные христианские классы в школах.

В то же время президент постоянно подчеркивает свою мусульманскую идентичность, его основные сторонники — консервативные мусульмане.

Эрдоган подстегивает националистические настроения, которые в итоге могут поставить под удар христиан.

Католики, самая немногочисленная христианская община в Турции, уже почувствовали это на себе. Несколько лет назад по стране прокатилась война убийств католических миссионеров и священников.

«Быть турком для них значит быть мусульманином», — рассказывает служитель местной католической церкви Юлиан Писта.

Правообладатель иллюстрации Unknown Image caption Священник Юлиан Писта опасается исламизации Турции

«В прошлом на очень религиозных мусульман смотрели свысока. Сейчас пятничные молитвы активно приветствуются. Общество встало на путь исламизации. Недавно я застал молодых людей, испражнявшихся в моей церкви. Они закричали «Аллах Акбар». Я также верю, что Бог велик, но они явно пытались угрожать», — говорит он.

В Турции религия была законодательно отделена от государства в 1923 году. Однако в процессе становления национального государства религия постепенно становилась частью турецкой национальной идентичности, и этот процесс резко ускорился под руководством Эрдогана.

Старые страхи

В стране появляется все больше мечетей, в то время как знаменитая на весь мир православная Халкинская богословская школа остается закрытой с 1971 года под давлением националистов.

По словам местного жителя Фотиса Бенлисоя, христианская община чувствует, что ее вытесняют.

«Чувство постоянной угрозы возвращается к немусульманским меньшинствам», — говорит он.

Правообладатель иллюстрации Getty Image caption Правительство Турции не признает «вселенский» титул патриарха Варфоломея

«Существует много причин: общий тон и политика правительства, президент и премьер-министр чаще напирают на свои суннитские корни, министры могут сказать что-то оскорбительное по отношению к немусульманским общинам, множатся слухи о связях Турции с группировкой «Исламское государство», — все это заставляет нас планировать возможный отъезд».

В великолепном греческом православном храме Панагии в Стамбуле утреннюю литургию служит Варфоломей I, архиепископ Константинополя и вселенский патриарх — этот титул все еще сохраняется в православной церкви, хотя и не признается турецкими властями.

Это напоминание о наследии этой страны и о христианской вере, которая, несмотря ни на что, не приходит в упадок.

Пока современная Турция выстраивает свою идентичность, возникает важный вопрос: может ли она обеспечить настоящую религиозную свободу или на пути у нее встанет национализм?

Источник: https://www.bbc.com/russian/society/2014/11/141127_turkey_christians

О религии в греции: когда православное христианство стало официальной религией

когда греки приняли христианство

Греция — удивительная страна, в которой переплетаются достопримечательности современности и древнего мира. Большую роль в стране отдают религии. Религия в Греции на первом месте. Она тесно переплетается с политикой, жизнью общества, если планируется поездка в страну, необходимо как минимум знать о том, какая вера в Греции и чем христианство отличается от русского православия.

Роль религии в современном обществе

Как правило, религия практически в каждом государстве является стержнем, на который пытается опираться общество, власть. И Греция — не исключение. Религия выступает в качестве определенного типа сознания. Сознание формируется через понимание ее обществом. В разных странах, даже если религия одинаковая, обряды, молитвы и посты воспринимаются по-разному.

По большому счету религия занимает одно из ведущих мест в жизни каждого человека, поэтому недооценивать ее нельзя. Односложную оценку дать в этом вопросе невозможно. Говоря об истории появления религии, стоит сказать, что она запомнилась нашим предкам не только положительными моментами. Христианство в Греции тоже не стало исключением. Многие в стране называют эту религию патологией, которая вмешивается в болезненные процессы общества, влияет на деятельность человека.

Храмы Греции

Религия в Греции

Удивительная страна — Греция, религия в ней православная. Официальное ее название — элладская. Она является одной из крупнейших религий и занимает третье место после Русского и Румынского православия.

Когда Греция приняла христианство сложно сказать. Православие в Греции появилось в первом веке, когда на греческую землю прибыл апостол Павел. Он появился в Неаполе и на протяжении своего пути проводил проповеди с местными жителями.

В день прибытия апостола на данную землю, богатейшая женщина Лидия, крестилась сама и также привела всех, кто проживал в ее доме. Это была первая женщина религиозность, которой стала показательным примером для окружающих.

После этого тут были основаны христианские общины.

Кроме Павла, вера в Греции, преподносилась еще и апостолом Лукой.

Во II веке христианские общины стали появляется в крупных городах и к началу века они были уже практически в каждом городе.

Учитывая, что на тот момент Греция подчинялась Римской империи, жителям страны приходилось во многом зависеть от римского императора и римской церкви.

После того, как страна в V веке вошла в состав Византии, она все больше стала тяготеть к Константинополю. И в VII веке греческое православие вошло в состав Константинопольской епархии.

В вероисповедании Греции предполагается еще и поклонение святыням. Так, например, есть святая гора Афон, которая до сих пор выступает в качестве паломнического центра. Сюда едут со всего мира христиане, желающие проверить свою веру.

Во время Османского периода, именно церковь сыграла важную роль в сохранении веры христиан, а также греческого языка, исповедания. Были и такие города, в которых османы запрещали обучать веры, но благодаря стараниям монахов создавались тайные школы, где учили детей вере. В то время занятия для детей проводились по ночам, чтобы никто не знал о том, что идет непосредственное изучение религиозных моментов.

В начале XIX века, часть страны была освобождена от давления Османской империи и создали независимое государство. Теперь архаическая направленность была сформирована в качестве Элладской православной церкви. И именно в этот момент она перестала напрямую зависеть от Константинополя.

После этого, большинство людей, стало стремиться на главное место поклонения — Гору Афон. Верующие говорят о том, что тут все пропитано духом святости и древности. Здесь ни на минуту не прекращают гореть свечи, человек сюда стремиться вновь и вновь, чтобы утвердиться в своей вере и знаниях. Современная эра — это расцвет христианской религии.

Обратите внимание! На Афоне есть святое правило. Оно заключается в том, что женщинам запрещено заходить на территорию мужского монастыря, а мужчинам женского.

Сейчас Гора — это автономное самоуправление, где нет главных. Тут сосуществуют 20 обителей и все они православные.

Современная Греция неразрывно связана с религией. Независимо от того, говорит человек на английском, русском или греческом языке, он должен обязательно соблюдать все принципы христианской церкви и следовать всему, что написано в писание. Если нет, то лучше не стоит приезжать сюда и пытаться внушать свои правила. Население страны четко соблюдает все каноны, прописанные в Святом писании, независимо от национальности.

Религия и политика в Греции

Основой принятия государственных решений является четкое следование законам Библии. Так, например, государственные деятели, избираемые на государственный пост, дают клятву на золоченой Библии, при этом обязательно присутствие Официального представителя Рима. Клятву у Антониса Самриса принимал епископ Афинский Иероним.

Несмотря на то, что на острове религия отдалена от государства, она не может существовать отдельно. Священники, служащие в храмах являются государственными служащими.

В 2015 году проводится опрос и 95 % греков себя до сих пор считают православными.

Важно! Два наиболее сильных столпа, на которых держится государственность в Греции — это армия и церковь. Именно поэтому все греки, проживающие тут, были освобождены от уплаты налога в квартал.

Источник: https://turproezdka.ru/prochee/grecia-religia.html

Православие в Греции

когда греки приняли христианство

Когда апостол Павел пришел с проповедью на эллинские земли, среди прочих рукотворных сооружений он увидел жертвенник Неведомому Богу. Выступая в ареопаге, божий посланник сказал: Вот этого чтимого, но пока неизвестного вам Бога, я и проповедую.

Обращение в христианство народа, взрастившего культ идольских богов и оставившего миру огромное культурное языческое наследие, — тот редкий случай в истории, когда светом евангельской истины был освящен культурный и в большинстве своем образованный народ.

Греция — страна православная по своей культуре, истории, религиозному выбору. Современные греки считают себя наследниками традиций христианской Византии. 98 % населения страны — ортодоксальные христиане.

Греческая (официально — Элладская) Православная церковь — одна из самых влиятельных и третья по количеству верующих в православном мире. А Греция — единственная страна, в которой православие закреплено в Конституции как государственная религия.

Церковь в греческом обществе играет важную роль, а вера является неотъемлемой частью культуры.

Крещение в этой стране считается обязательным. Брак не признается государством, если он не венчанный. Религиозные праздники возведены в ранг государственных. А день рождения для грека — событие менее важное, чем именины. Профессиональные праздники отмечаются в день памяти святых покровителей профессий.

Как утверждалось православие на эллинских землях

Христианство в Греции возникло в основном стараниями Первоверховного апостола Павла. Многие годы святой боговестник занимался проповедью веры Христовой среди язычников. Те, в cвою очередь, с интересом воспринимали эти проповеди.

В местах апостольских трудов Павла оставались маленькие христианские общины, которые со временем стали основанием для христианизации всего европейского языческого мира. В Эфесе и на Патмосе трудились апостол Иоанн Богослов и его ученик святой Прокопий.

В дело просвещения языческого народа внесли достойную лепту святые Марк и Варнава. На Патмосе было написано Откровение Иоанна Богослова.

Почти триста лет христиане Греции подвергались притеснениям. Периоды жестоких гонений сменялись короткими временами затишья. И только с возникновением Византийской империи началось утверждение христианской веры на греческой земле. Христианство стало религией государственной. На всей территории империи строились величественные храмы, учреждались монашеские обители. Развивалась богословская наука, определялась и утверждалась организационная структура христианской церкви.

Благодаря трудам и стараниям святых отцов первых веков христианства, религия, ставшая для греков основой жизни, смогла устоять в сложный период османского владычества. Благодаря церкви греки сохранились как народ. Они смогли сберечь язык, традиции, культурное наследие.

ЭТО ИНТЕРЕСНО:  Патриарх что это такое

Греческая земля подарила миру многих святых. Среди них святитель Григорий Палама, великомученик Димитрий Солунский, святая Параскева мученица, святитель Нектарий Эгинский. Многие подвижники, прославленные в лике святых, провели свою жизнь на Афоне.

Святая Гора Афон — живая Византия

Афон — особо чтимое во всем православном мире место. Эта Святая гора — земной удел Пресвятой Богородицы. Здесь все, даже воздух и камни, пропитано благодатью Святого Духа. На земле нет больше места, где бы византийская традиция сохранилась в такой чистоте, как на Афоне. Это место молитвенного подвига тысяч православных подвижников, здесь ни на минуту не прекращается молитва.

По преданию, вместе с апостолом Иоанном Матерь Божия плыла на Кипр посетить Лазаря Четверодневного, который к тому времени был уже епископом критским. Но внезапно поднялась буря и отнесла судно к берегу, к подножию Афона. Местные жители тепло встретили Святую Гостью. Она же благословила это место, назвав его своим жребием. И обещала до скончания века заботиться и ходатайствовать о нем перед Сыном. А также предупредила, что ни одна женщина да не дерзнет ступить на Гору Афон.

Нужно сказать, что не только на Афоне, но и во многих других греческих монастырях соблюдается древнее византийское правило о запрете вхождения в мужские монастыри женщин и наоборот, за исключением лиц духовного сана. Сохранение этого правила на Афоне было одним из условий, выдвигаемых Грецией, при вхождении страны в Евросоюз. Попытки некоторых руководителей ЕС снять этот запрет успехом не увенчались из-за административного статуса монашеской республики.

Административно Святая Гора представляет собой автономное самоуправляемое сообщество 20 православных обителей. Центральный соборный орган монашеской республики — Священный Кинот. Уставная Хартия Святой Горы имеет силу государственного закона. Статус Афона закреплен Конституцией Греции. Гражданскую власть на Святой Горе представляет губернатор. Его полномочия — контроль за соблюдением гражданского законодательства.

Отличия греческого православия от русского

Благодаря тому, что когда-то греки признали христианство истинной религией, христианизировались и русские земли. Святые просветители славян равноапостольные братья Кирилл и Мефодий по происхождению были греками. Представители этого народа стали первыми иерархами христианской церкви на Руси. У русской церкви с греческой единая вера. Но есть и небольшие отличия в обрядах и традициях. Вот некоторые из них:

  • Богослужение у греков короче, чем в русской церкви. Его отличает простота.
  • Право исповеди есть только у получивших на это благословение иеромонахов. К духовнику на исповедь человек приходит в любое время, независимо от того, есть ли в этот момент в храме служба. В рамки Литургии исповедь не втиснута.

Источник: https://iskra-m.ru/2019/10/pravoslavie-v-gretsii/

Религия Греции

Когда апостол Павел пришел с проповедью на эллинские земли, среди прочих рукотворных сооружений он увидел жертвенник Неведомому Богу. Выступая в ареопаге, божий посланник сказал: Вот этого чтимого, но пока неизвестного вам Бога, я и проповедую.

Обращение в христианство народа, взрастившего культ идольских богов и оставившего миру огромное культурное языческое наследие, — тот редкий случай в истории, когда светом евангельской истины был освящен культурный и в большинстве своем образованный народ.

Греция — страна православная по своей культуре, истории, религиозному выбору. Современные греки считают себя наследниками традиций христианской Византии. 98 % населения страны — ортодоксальные христиане.

Греческая (официально — Элладская) Православная церковь — одна из самых влиятельных и третья по количеству верующих в православном мире. А Греция — единственная страна, в которой православие закреплено в Конституции как государственная религия.

Церковь в греческом обществе играет важную роль, а вера является неотъемлемой частью культуры.

Крещение в этой стране считается обязательным. Брак не признается государством, если он не венчанный. Религиозные праздники возведены в ранг государственных. А день рождения для грека — событие менее важное, чем именины. Профессиональные праздники отмечаются в день памяти святых покровителей профессий.

Святая Гора Афон — живая Византия

Афон — особо чтимое во всем православном мире место. Эта Святая гора — земной удел Пресвятой Богородицы. Здесь все, даже воздух и камни, пропитано благодатью Святого Духа. На земле нет больше места, где бы византийская традиция сохранилась в такой чистоте, как на Афоне. Это место молитвенного подвига тысяч православных подвижников, здесь ни на минуту не прекращается молитва.

По преданию, вместе с апостолом Иоанном Матерь Божия плыла на Кипр посетить Лазаря Четверодневного, который к тому времени был уже епископом критским. Но внезапно поднялась буря и отнесла судно к берегу, к подножию Афона. Местные жители тепло встретили Святую Гостью. Она же благословила это место, назвав его своим жребием. И обещала до скончания века заботиться и ходатайствовать о нем перед Сыном. А также предупредила, что ни одна женщина да не дерзнет ступить на Гору Афон.

Нужно сказать, что не только на Афоне, но и во многих других греческих монастырях соблюдается древнее византийское правило о запрете вхождения в мужские монастыри женщин и наоборот, за исключением лиц духовного сана. Сохранение этого правила на Афоне было одним из условий, выдвигаемых Грецией, при вхождении страны в Евросоюз. Попытки некоторых руководителей ЕС снять этот запрет успехом не увенчались из-за административного статуса монашеской республики.

Административно Святая Гора представляет собой автономное самоуправляемое сообщество 20 православных обителей. Центральный соборный орган монашеской республики — Священный Кинот. Уставная Хартия Святой Горы имеет силу государственного закона. Статус Афона закреплен Конституцией Греции. Гражданскую власть на Святой Горе представляет губернатор. Его полномочия — контроль за соблюдением гражданского законодательства.

История христианства в Греции

Греция до Императора Константина (49 — 325 г.) — Византийская Империя (325 — 1453 г .) — Греция времен турецкой оккупации (1453 — 1821 г.) — Греческое восстание (1821 — 32 г.) — Национальный период греческой истории (1832 — 2000 г.)

Греция до Императора Константина (49 — 325 год от Рождества Христова)

Ко времени Христова Воскресения Греция уже двести лет была частью Римской Империи. Рим поглотил наследие ее прошлого, то есть остатки классического периода.

То, что мы называем современной Грецией, стало перекрестком, соединявшим захваченную Римом Малую Азию, его европейские колонии и сам Рим. Все дороги не просто вели в Рим. Это были хорошо защищенные дороги для привилегированных категорий граждан, таких, каким был св.

Павел; он прошел Малую Азию, Македонию (современную Грецию), Рим и даже добрался до Европы, проповедуя Христово Евангелие.

Греческое Христианство возникло в основном благодаря миссионерским трудам св. Павла. После своего обращения по пути в Дамаск Апостол исходил всю Малую Азию от Антиохии до Кипра и к северу до западного побережья нынешней Турции, распространяя евангельскую весть.

Когда он находился в древней Троаде, ему приснился сон, в котором Бог повелевал ему идти в Македонию. С 49 по 52 год св. Павел занимался проповедью Христианства среди язычников Македонии. Он основал в Греции маленькие церковные общины — в Неаполисе (Кавале), Филиппи, Береи (Верии), Салониках, Афинах и Коринфе.

Это были первые шаги на пути обращения в Христианство всей Греции.1

Среди людей, говоривших по-гречески, трудились и другие апостолы и ученики Господа, в том числе св. Иасон и св. Сосипатр из числа семидесяти, в 37 году они принесли свет Евангелия на Корфу; св. Иоанн Богослов и св.

Прокопий (они проповедовали на Патмосе и в Ефесе); св. Варнава и св. Марк (вместе со св. Павлом), обратившие население Кипра; св. Андрей — он проповедовал и был распят в Патрах, и св.

Лука, который много путешествовал с апостолом Павлом и впоследствии упокоился недалеко от нынешних Фив.

Еще триста лет после Воскресения Христова Церковь боролась за выживание в условиях гонений, периодически возникавших на территории Римской Империи. В некоторых случаях гонения (особенно те, которые устраивали императоры Домициан, Лициний, Адриан, Диоклетиан и Максимиан) приводили к повсеместному разрушению христианских общин.

Иногда были преследования местного масштаба. И хотя периоды гонений обычно сменялись временами затишья, угроза преследований присутствовала постоянно. Многих мучеников тех времен мы знаем по именам. В числе тех, чьи мощи почивают ныне в Греции, находятся: сщмуч. Иерофей, сщмуч. Дионисий Ареопагит, св. Иасон и св. Сосипатр, св. Елевферий и св.

Анфия, св. Поликарп, мц. Параскева Римская, св. вмуч. Харалампий, св. Христофор, сщмуч. Киприан и мц. Иустина, мучч. Тимофей и Мавра, дева-мученица Анисия Солунская, вмуч. Пантелеимон, вмц. Варвара, преп. Парфений, епископ Лампсакийский, вмуч. Димитрий, вмц. Екатерина Александрийская, вмуч. Феодор Тирон и вмуч. Феодор Стратилат, сщмуч.

Власий, епископ Севастийский.

Византийская империя (325 — 1453 г.)

Начало периода Византийской Империи связано с правлением императора Константина Великого (306 — 337 г .). В 312 году Константин, выезжая на поле сражения у местечка под названием Сакса Рубра в восьми милях к северо-востоку от Рима, увидел в небе светящийся крест и слова: Сим победиши.

Победа в той битве принесла ему титул единовластного правителя Римской Империи, — победа, которой он был обязан заступничеству христианского Бога.

На следующий год он и его соправитель Лициний выпустили Эдикт Веротерпимости, оградив таким образом христиан от преследований, а позже и сам принял Христианство.

Константин перенес столицу Империи из Рима в один из городов Малой Азии (нынешней Турции). Это решение было продиктовано не только политико-экономическими соображениями; Христианская вера, все более и более возраставшая в его сердце, подвигла Императора на разрыв с римским язычеством. В 330 году на церемонии присвоения новой столице названия Константинополь Император объявил, что в этом городе никогда не будут совершаться языческие жертвоприношения.

Менее чем полвека спустя Император Феодосий I провозгласил Христианство государственной религией. Константинополь стал самой прекрасной жемчужиной в диадеме Греческой Империи, сыграв роль духовного и национального центра.

Несмотря на то, что по прошествии тысячи лет Византия прекратила свое политическое существование, в сознании православных греков этот город и по сей день остается своеобразной географической осью, вокруг которой вращается их духовная жизнь.2

Итак, гонения окончились, и Христианство начало быстро распространяться. Строились храмы, определялись и оформлялись церковная традиция и доктрины, пришедшие из глубины веков. Как и следовало ожидать, став государственной религией, Христианство привлекло к себе внимание людей честолюбивых, во всем следовавших моде и равнодушных к самой вере.

В качестве альтернативы светской жизни в городах появилось и стало быстро набирать силу монашество. В четвертом веке в Египте появились отшельники-аскеты, а потом очень скоро во всех уголках Римской Империи возникли мужские и женские монашеские общины. Первыми монахами в Египте были преп. Антоний Великий — основоположник монашества ( † 356), преп. Пахомий Великий ( † 348) и преп. Макарий Великий ( † ок. 390).

Среди тех, кто принес на Запад иноческий устав и организовал общежительные монастыри, одними из первых были свят. Василий Великий ( † 379) и его сестра преп. Макрина ( † 380). Монашество служило противовесом постоянно усиливавшейся формализации церковной жизни, живым напоминанием о том, что Царствие Божие — не от мира сего.

Даже в наши дни людей, знакомящихся с Православием, часто привлекает как древняя монашеская духовная литература, так и свидетельство современных иноков.

Во времена правления Константина начался период Вселенских Соборов (325-787); первые шесть определили внешнюю, организационную структуру Церкви и основополагающие догматы Христианской веры, в частности, касающиеся природы и воплощения Христа и богословия Святой Троицы. На седьмом Вселенском Соборе было восстановлено иконопочитание, запрещенное в течение целого столетия в период иконоборчества.

ЭТО ИНТЕРЕСНО:  Когда будет День Ангела Елены

На этот период приходится время расцвета святоотеческого богословия. Письменные труды свят. Афанасия Великого, отцов-каппадокийцев четвертого века — святителей Василия Великого, Григория Богослова и Григория Нисского, а также свят. Иоанна Златоуста, писавшего в начале пятого века, способствовали утверждению церковных догматов и пониманию Священного Писания.

И поныне их труды считаются основой православной традиции.

В эпоху стабильности, которая длилась несколько столетий, по всей территории Византийской Империи были построены великолепные храмы и монастыри. До наших дней сохранились удивительные образцы византийской архитектуры — например, в Неа Мони на острове Хиос, в Осиу Лукасе (недалеко от Фивы), Панагиа Атениотисса в Дафни.

Крупнейший храм всего христианского мира — храм Святой Софии в Константинополе — также был построен в этот ранний период, и несмотря на то, что с момента захвата Константинополя турками в 1453 году его использовали в качестве мечети и музея, христиане относятся к нему с благоговением, понимая его важное значение в истории Православия.

Тысячи праведников трудились ради спасения своей души в эпоху тысячелетнего византийского правления, и благодать Святого Духа, почивавшая на них, исполняла эту землю.

Византийские христиане стремились к целостности и гармонии в отношениях между Церковью и государством. Византийского Императора помазывали на Царство в качестве самодержавного и единовластного правителя. Он не был просто главой правительства. Он не мог разделить власть ни с кем, поскольку должен был сам нести всю полноту ответственности.

Византийцы верили, что в конечном итоге он предстанет перед Богом и даст ответ за духовное и физическое благополучие Империи. Согласно учению свят. Иоанна Златоуста, Император имел почти мистическую обязанность противостоять злу видимому и невидимому. На него одного ложилось бремя духовной ответственности как на «Удерживающего, того, кто не позволяет исполниться “тайне беззакония, которая уже в действии”».

Однако самодержавная власть Императора не приобрела статуса церковного догмата. Император имел право (и обязанность) защищать чистоту веры, выступая на церковных соборах, но решающий голос в вопросах Церкви и веры оставался за епископами.

И наоборот, церковные иерархи были морально обязаны протестовать против государственной политики, если она шла вразрез c принципами христианской нравственности или с интересами Церкви, однако окончательное решение оставалось за Императором.

Источник: https://www.pravmir.ru/istoriya-xristianstva-v-grecii/

Христианство в Византии

Античное наследие не было единственным источником византийской культуры. Восточные провинции Древнего Рима стали родиной христианской религии (возникновение).

Возникнув на земле Палестины, христианство уже в первые века своего существования распространилось в Сирии, Египте, Малой Азии. И письменные, и археологические свидетельства говорят о том, что раннехристианские общины были в этих землях многочисленны.

Именно здесь складывалась христианская литература, росла Церковь, создавались первые богословские школы.

Раньше Рима, в 301 г., христианство приняла в качестве государственной религии Армения, тогда независимое царство. А вскоре началось победоносное шествие христианской веры по римским землям. Восточная империя с самого начала строилась как государство христианское.

Император Константин, основатель Константинополя, прекратил гонения на христиан и покровительствовал им, а на смертном одре в 337 г. принял крещение. Он и его мать, христианка Елена, почитаются Церковью как святые. При императоре Феодосии Великом в конце IV в. христианство в Византии утвердилось в качестве государственной религии. Но лишь в VI в.

Юстиниан I, ревностный христианин, окончательно запретил языческие обряды на землях Византийской империи.

Развитие христианства

О том, как происходило утверждение христианства на Востоке, можно судить не только по письменным свидетельствам, но и по находкам археологов.

От века к веку возрастает число предметов, связанных с христианским культом, прежде всего разнообразных крестов — от нательных до памятных, а также чаш с религиозными надписями, колец, украшенных крестами или с Христовым именем, форм для отливки крестов и образков.

Повсеместно распространяется христианский обряд погребения, без сопровождающих вещей или жертв, с христианскими символами и молитвами на надгробных плитах. Христианские храмы постепенно превращаются в центры общественной жизни Византии. Городские здания начинают группироваться вокруг них, а не вокруг ипподромов и агор.

Вклад христианства

Вкладом христианства в культуру Византии стало развитие храмового строительства и иконописи. Монументальные церкви, сооружавшиеся в городах с V—VI в., сочетали духовную символику первых, ещё скромных храмовых зданий христиан с богатыми традициями греческой архитектуры. Самое величественное творение византийских зодчих — храм Святой Софии в Константинополе.

Его создатели Исидор Милетский и Анфимий Тралльский по повелению Юстиниана воздвигли, как тогда говорили, новое чудо света. Константинопольская София стала непревзойдённым образцом для позднейших храмостроителей. Она и подобные ей храмы в других городах империи возводились для пышных массовых богослужений.

Самым своим видом они подчёркивали величие и торжество новой веры.

Новые архитектурные взгляды

Христианские мастера Византии охотно воспринимали наследие античного искусства, однако очищали его от следов язычества и наполняли новым духовным содержанием. Потому в изобразительном искусстве произошёл отказ от «телесности», стремления физически точно воспроизводить окружающую действительность. Исчезло преклонение перед силой и плотской красотой.

Оно уступило место преклонению перед красотой духовной, стремлению передать скрытую в Боге суть мирского бытия. Новые вкусы привели к упадку прежней, античной, скульптуры. Ей на смену пришли иконопись и мозаика. Они на века стали главными составляющими византийской художественной культуры.

В них реалистичность сочетается с одухотворённостью, личный талант мастеров — со следованием традициям и канонам, разработанным византийской школой.

Не все христиане сразу восприняли идею передачи красоты духовного мира через искусство живописца. В VIII в. империю охватило иконоборческое движение. Его родиной были Сирия и Малая Азия, а покровителями — императоры Исаврийской династии, выходцы из восточных провинций.

Иконоборцы объявили поклонение Богу и святым через иконы идолопоклонством. Они уничтожали мозаики и скульптуры, сжигали деревянные иконы, нередко разрушали сами храмы. Лишь в конце VIII — первой половине IX в. иконоборчество было побеждено. Иконописцы сохранили свои традиции, невзирая на гонения.

Церковь признала иконопочитание достойным способом поклонения Богу, а иконоборчество осудила как ересь.

Империя ромеев, сохранив наследие античности, всё же не избежала и варварского нашествия. Арабы, создавшие новое мощное государство — халифат, в VII в. отторгли от Византии все восточные провинции, кроме малоазийских, а в европейские области волна за волной вторгались авары, болгары, славяне.

Славяне селились в границах империи и захватывали обширные территории. Где-то они подчиняли местных жителей и смешивались с ними, где-то ромейское население бросало насиженные места и спасалось бегством от завоевателей.

Так Византия потеряла север Балкан, где возникли славянские государства: Болгарское царство, сербские и хорватские княжества.

Славяне и христианство

Славяне проникли и гораздо южнее, вплоть до южного греческого полуострова Пелопоннес. Археологи обнаружили следы разорительного славянского нашествия — пожары и разрушения в Афинах, Коринфе, Спарте и иных древних городах. Несколько раз за VD—Vm вв. разноплеменные варвары подступали даже к самой столице.

Славянское наследие отразилось в византийской культуре двояко. С одной стороны, произошла явная варваризация. Приходили в упадок города, оторванные от сельской округи и частично разорённые. Ремесленные изделия стали грубее и проще, появились не всегда умелые «варварские» подражания.

С другой стороны, местные жители восприняли от славян некоторые приёмы земледельческого труда. Например, новый тип бороны, более пригодный для равнинной пашни. В домостроительстве и обработке дерева греками часто начали использоваться орудия (тесла, топоры и т. д.) славянских типов.

Умения славянских плотников всегда высоко ценились в Византии.

Источник: http://www.historie.ru/civilizacii/vizantiskaya-imperiya/193-hristianstvo-v-vizantii.html

Плевелы великого обмана. Власть и христианство

Возникновение христианства, Римская империя, Новый завет, Иудейские войны, Преследования христиан. Фальшивки и подлоги, Государственная религиозная политика, Библиография.

 Mikhail Poluboyarov. Ryegrasses of great deception: Power and Christianity in the Roman Empire. – Moscow, 2019, 432 p.

Keyword

The origin of Christianity, Roman empire, New Testament, Jewish War. Persecution of Christians, Fakes and forgeries,  State religious policy, Bibliography.

Традиционно в раннем христианстве находят некую внутреннюю энергетику, позволившую в исторически короткий срок привлечь на свою сторону миллионы людей.

Но мог ли этот процесс развиваться неуправляемо? Автор, сопоставляя раннюю христианскую литературу с произведениями историков античности, современников событий, пришел к неожиданному выводу, что происхождение христианства обязано исключительно заинтересованности самих римских императоров в создании единой религии для имперских целей.

Опираясь на первоисточники, автор размышляет о том, как, где, когда и кем осуществлялся секретный проект по разработке христианской доктрины и церковной структуры – инструмента управления массами.

Для читателей, интересующихся происхождением христианства. Желательно  знакомых с историей Римской империи.

Сокращения в тексте

I Цар. – 1-я Книга Царств, произведение Ветхого завета.

1-е Кор. – Первое послание ап. Павла к Коринфянам (Новый завет).

Ан. – Анналы. Сочинение великого древнеримского историка Тацита.

Апол. – Апологетик. Сочинение Тертуллиана.

Втор. – Книга Второзакония (Ветхий завет).

Дион. Р. И. – Римская история, сочинение Диона Кассия и эпитомы.

Евс. – Евсевий Кесарийский, епископ, христианский писатель IV века, автор первой «Церковной истории».

ЕЭ – Еврейская энциклопедия, многотомное издание кон. XIX – нач. ХХ в.

И. – История. Сочинение великого древнеримского историка Тацита.

И. А. – История августов. Собрание произведений римских авторов конца III века.

И. В. – Иудейская война. Сочинение иудейского историка I века Иосифа Флавия.

И. Д. – Иудейские древности. Сочинение Иосифа Флавия.

Ин. – Евангелие от Иоанна (Новый завет).

Ис. – Книга пророка Исаии (Ветхий завет).

К Гал. – Послание апостола Павла к Галатам (Новый завет).

Кол. – Послание апостола Павла к Колоссянам (Новый завет).

Лакт. – Лактанций, христианский писатель IV в., автор сочинения «О смертях преследователей».

Лк. – Евангелие от Луки (Новый завет).

Мих. – Книга пророка Михея (Ветхий завет).

Мк. – Евангелие от Марка (Новый завет).

Мф. – Евангелие от Матфея (Новый завет).

Откр. – Откровение апостола Иоанна (Новый завет).

П. Ц. – Против Цельса. Сочинение богослова Оригена (III в.).

Рим. – Послание апостола Павла к Римлянам (Новый завет).

Суд. – Книга судей (Ветхий завет).

Р. И. – см. Дион. Р. И.

Ц. И. – Церковная история. Сочинение Евсевия Кесарийского.

Чис. – Книга Числа (Ветхий завет).

Предисловие ко второму изданию

Вопреки распространенным представлениям о творцах раннего христианства – «угнетенных массах», в среде которых новая религия якобы родилась, – я привожу доказательства того, что зачинателями христианства были вовсе не рыбаки с Тивериадского озера, руководимые своим учителем, а государственные люди, озабоченные управленческими проблемами.

Рим завоевал огромную территорию. При Траяне в начале II века протяженность границ империи с запада на восток составляла около 3 тыс. км, с севера на юг – 2 тыс. км, численность населения – от 65 до 88 млн человек.

Правила жизни покоренных народов определялись вождями племен, жрецами многочисленных языческих богов и, само собой, представителями римской администрации.

Религия была и есть важнейший инструмент политической власти во всяком антагонистическом обществе. Она всегда навязывается сверху вниз, от императоров, королей и великих князей к народным массам. Это общее правило мировой истории.

Никакие рыбаки с Тивериадского озера, говорившие на арамейском языке, якобы исходившие тысячи километров, не могли разнести веру в искупительную жертву Христа на огромной территории, населенной разноязыкими народами. «Учеников Иисуса» люди просто не понимали бы.

Даже античные авторы, по крайней мере, до конца II века, толком не знали ничего о христианах.

Греческий язык оригиналов Нового языка – еще одно свидетельство непричастности еврейских масс к созданию христианской доктрины. Греческий – это язык римской аристократии, римских философов, а не тивериадских рыбаков.

Все это и ряд других факторов указывает на истинных авторов Нового завета и их высоких покровителей. Владыки действовали скрытно, ведь каждый император являлся верховным понтификом.

Чтобы их причастность к созданию новой религии не повредило их власти, авторами апологетических сочинений II-IV веков был пущен слух о непрерывных гонениях и преследованиях христиан, начиная с правления Нерона.

ЭТО ИНТЕРЕСНО:  Как называется у евреев Бог

Система доказательств искусственного происхождения религии  построена на проверке текстов Нового завета путем сравнения на соответствие историческим хроникам Рима и Иудеи и апологетических сочинений христианских писателей II-V веков.

Синхронный подход к политической, социально-экономической, культурной истории Иудеи и Римской империи с одной стороны и истории создания «священных текстов» и церковных структур с другой – единственный метод, позволяющий приоткрыть завесу тайны происхождения христианства.

Говоря о религии, нельзя обойти вниманием взаимоотношений церкви и правителей Российской Федерации. Согласно Конституции РФ церковь отделена от государства. В жизни мы видим, как государство позволяет ей все глубже проникать во все сферы жизни общества. Преданность православному главе государства и восхваление его стали признаком патриотизма. Как-то мы перестали различать патриотизм и низкопоклонство.

Как-то подзабыли, что он президент не только православных, но всех граждан России, католиков, протестантов, мусульман, буддистов, иудеев и атеистов. В нашей стране, как в Древнем Риме, религия прежде всего инструмент управления государством при помощи лжи. Но если мы любим Россию, это не значит, что мы должны любить властителей. Они приходят и уходят, Россия остается.

Любить Власть все равно, что любить виселицу, на которой тебя, может быть, не повесят.

Глядя на вечную материю, вывешенную, как наглядное пособие, над нашими головами, вспоминается трагическая судьба научных открытий. Первым публичное заявление о гелиоцентрической картине мира сделал в III веке до н. э. греческий философ Аристарх Самосский. Ученое большинство ее не приняло.

По сообщению Плутарха, академик Клеанф требовал привлечь к суду Аристарха за то, что он «сдвигает с места центр мира, потому что сей муж пытался объяснять небесные явления предположением, что небо неподвижно, а Земля движется по наклонной окружности, вращаясь вместе с тем вокруг своей оси» (Плутарх. «О лике, видимом на диске Луны». П. 6). Гениальный провидец Аристарх вынужден был замолчать.

Геоцентрическая система считалась бесспорной еще тысячу лет, пока перед судом инквизиции не предстали Джордано Бруно, Коперник и Галилей.

Источник: http://www.suslony.ru/Plevely.htm

Принятие христианства на Руси

Хронология

  • 988 г. Принятие Русью христианства
  • 1036 — 1054 гг. Княжение Ярослава Мудрого. Составление первых статей “Русской Правды”
  • 1147 г. Первое упоминание о Москве в летописи

Заметный шаг вперед в своем развитии сделало молодое русское государство в период княжения Владимира Святославовича (980 — 1015 гг.). Особенно важное значение имела его религиозная реформа — принятие христианства в 988 г.

Древние русичи были язычниками, поклонялись множеству богов (бог неба — Сварог, бог Солнца — Дажбог, бог грома и молний — Перун и т.д). Христианство было уже известно на Руси и до крещения Владимира. Как пишет Н. М. Карамзин в “Истории государства Российского”, княгиня Ольга в 955 г. “пленясь христианским учением отправилась креститься в Констатинополь.

Патриарх был ее наставником и крестителем, а император Константин Багрянородный восприемником от купели”.

“Возвратившись в Киев, она старалась просветить сына князя Святослава, но получила ответ: “Могу ли один принять новый закон, чтобы дружина не смеялась надо мной?”

Сын Святослава великий князь Владимир, занявший киевский престол в 980 г., уже в первые годы своего правления осознавал необходимость принятия единой государственной религии.

Однако будущий креститель Руси начинал свой путь убежденным язычником, и прошло немало времени, пока изменились его взгляды.

“Он стал изыскивать истинную веру, беседовал с греками, магометанами и католиками об их вероисповеданиях, отправил десять разумных мужей в различные страны для собрания известий о богослужении и, наконец, по примеру бабки своей Ольги и по совету бояр и старцев стал христианином” (Н.М. Карамзин).

Дело крещения Руси облегчалось внешними обстоятельствами. Византийскую империю сотрясали удары мятежников — Варды Склира и Варды Фоки. В этих условиях императоры-братья Василий Болгаробойца и Константин обратились за помощью к Владимиру. В награду за военную помощь Владимир просил руки сестры императоров Анны.

Императоры не выполнили своего обязательства — отдать за Владимира свою сестру Анну. Тогда Владимир осадил Корсунь и принудил византийскую царевну выйти замуж в обмен на крещение “варвара”, которого давно привлекала греческая вера. “Воротясь в столицу, Владимир приказал истреблять кумиров и истуканов, а народ был крещен в Днепре”. (Н.М. Карамзин).

Распространение христианства зачастую встречало сопротивление населения, почитавшего своих языческих богов. Христианство утверждалось медленно. На окраинных землях Киевской Руси оно установилось намного позднее, чем в Киеве и Новгороде. Как отмечал известный историк феодализма С.В. Бахрушин, христианизация растянулась на ряд десятилетий.

Принятие христианства на Руси в православной традиции — процесс закономерный и объективный, связанный с развитием феодальных отношений, приобщением к европейской цивилизации, формированием и развитием национальной русской культуры через византийскую и античную культуру.

Во главе церкви стоял Киевский митрополит, который назначался из Константинополя или самим киевским князем с последующим избранием собором епископов. В крупных городах Руси всеми практическими делами церкви ведали епископы.

Митрополит и епископы владели землями, селами, городами. Князья на содержание храмов отдавали почти десятую долю собираемых в казну средств.

Кроме того, церковь имела свой суд и законодательство, которое давало право вмешиваться практически во все стороны жизни прихожан.

Христианство способствовало ускорению развития феодального способа производства в Древней Руси. Церковные учреждения наряду с князьями имели крупную земельную собственность. Прогрессивная сторона деятельности христианской церкви заключалась в ее стремлении ликвидировать элементы рабского труда.

Христианство сыграло большую роль в идеологическом обосновании и тем самым в укреплении власти киевских князей. Церковь присваивает киевскому князю все атрибуты христианских императоров. На многих монетах, отчеканенных по греческим образцам, князья изображаются в византийском императорском уборе.

Переход в христианство имел объективно большое и прогрессивное значение. Укрепилось единство славян, ускорилось отмирание пережитков брачного права.

Крещение оказало влияние и на культурную жизнь Руси, на развитие техники, ремесел и т.д. Из Византии Киевская Русь заимствовала первые опыты чеканки монет. Заметное влияние крещения отразилось и в художественной области. Греческие художники создавали в новообращенной стране шедевры, сравнимые с лучшими образцами византийского искусства. Например, Софийский собор в Киеве, построенный Ярославом в 1037.

Из Византии в Киев проникла живопись на досках, появились и образцы греческой скульптуры. Заметный крещение оставило и в области просвещения, книгоиздательского дела. Славянская азбука получила распространение на Руси в начале X в. Как записано в летописи: “Дивно же есть се, колико добра створил Русьстей земли, крестив ю”.

Киевская Русь при Ярославе Мудром

Наивысшего могущества достигла Киевская Русь при Ярославе Мудром (1036-1054гг.). Киев превратился в один из крупнейших городов Европы, соперничавший с Константинополем. В городе было около 400 церквей и 8 рынков. По преданию, в 1037 г. на месте, где Ярослав годом ранее разбил печенегов, был возведен Софийский собор — храм, посвященный мудрости, божественному разуму, правящему миром.

Составление “Русской Правды” связано тоже с именем Ярослава Мудрого. Это сложный юридический памятник, опиравшийся на нормы обычного права (неписаных правил, сложившихся в результате неоднократного, традиционного их применения) и на прежнее законодательство. Для того времени важнейшим признаком силы документа были узаконенный прецедент и ссылка на древность.

В Русской правде нашли свое отражение особенности социально-экономического стороя Руси. Документ определял штрафы за различные преступления против личности, охватывал каждого жителя государства, от княжеского дружинника до смерда и холопа, ярко отражая степень несвободы. определявшуюся его экономическим положением. Хотя “Русская Правда” приписывается Ярославу Мудрому, многие ее статьи и разделы были приняты позже, уже после его смерти.

Ярославу принадлежит только первые 17 статей “Русской Правды” (“Древнейшая Правда” или “Правда Ярослава”).

“Русская правда” — свод древнерусского феодального права. Этот документ охватывал каждого жителя государства от княжеского дружинника до холопа, ярко отражая степень несвободы крестьянина, определявшуюся его экономическим положением

Феодальная раздробленность

После смерти Ярослава Мудрого в развитии государства усиливаются центробежные тенденции, начинается один из сложнейших периодов истории древней Руси — период феодальной раздробленности, растянувшийся на несколько веков. Характеристика этого периода историками неоднозначна: от оценки периода как прогрессивного явления до диаметрально противоположной оценки.

Процесс феодальной раздробленности на Руси был обусловлен укреплением власти крупнейших феодалов на местах и зарождением местных административных центров. Теперь князья боролись не за захват власти во всей стране, а за расширение границ своего княжества за счет соседей. Они уже не стремились менять свои княжения на более богатые, а, прежде всего, заботились об их укреплении, расширяя вотчинное хозяйство за счет захвата земель более мелких феодалов и смердов.

В вотчинном хозяйстве крупных феодалов-князей производилось все для них необходимое. Это, с одной стороны, укрепляло их суверенитет, а с другой — ослабляло власть великого князя. Великий князь уже не имел ни сил, ни власти, достаточных для того, чтобы предотвратить, или хотя бы остановить политический распад единого государства.

Ослабление центральной власти привело к тому, что когда-то могущественная Киевская Русь распалась на ряд суверенных княжеств, ставших со временем вполне сложившимися государствами.

Их князья имели все права суверенного государя: они решали с боярами вопросы внутреннего устройства, объявляли войны, подписывали мир и заключали любые союзы.

Период феодальной раздробленности охватывает в целом XII-XV вв. Количество самостоятельных княжеств не было устойчивым из-за семейных разделов и объединения некоторых из них. В середине XII в. насчитывалось 15 крупных и мелких удельных княжеств, накануне ордынского нашествия на Русь (1237-1240 гг.) — около 50, а в XIV в., когда уже начался процесс феодальной консолидации, число их приближалось к 250.

В конце XII — начале XIII в. на Руси определилось три основных политических центра, каждый из которых оказывал решающее влияние на политическую жизнь в соседних с ними землях и княжествах: на Северо-Востоке — Владимиро-Суздальское княжество; на Юге и Юго-Западе — Галицко-Волынское княжество; на Северо-Западе — Новгородская феодальная республика.

Внешняя политика (IX — XII вв.)

На рубеже IX — X вв. началось планомерное наступление русских дружин на Хазарию. В результате этих войн русскими войсками Святослава в середине 60-х гг. Х в. были разгромлены хазары, после чего нижний Дон с прилегающими районами был колонизирован славянскими поселенцами. Город Тьмутаракань на Керченском полуострове стал форпостом Руси на Черном море и крупным по тем временам морским портом.

В конце IX и в Х вв. русские войска совершили ряд походов на побережье Каспийского моря и в степи Кавказа. Важное значение имело в этот период отношение Руси с Византией, особенно торговые отношения. Торговые отношения между ними нарушались военными столкновениями. Русские князья старались укрепиться в Причерноморье и в Крыму.

Там уже было к тому времени построено несколько русских городов. Византия же стремилась ограничить сферу влияния Руси в Причерноморье. В этих целях она использовала в борьбе с Русью воинственных кочевников и христианскую церковь.

Это обстоятельство осложняло отношения между Русью и Византией, их частые столкновения приносила попеременный успех то одной, то другой стороне.

В 906 г. князь Олег с многочисленным войском отправился в Византию, “устрашенные греки просили мира. В честь победы Олег прибил щит к вратам Царьграда. По возвращении в Киев, народ, дивясь его храбрости, уму и богатству, прозвал Вещим” (И.М. Карамзин).

Постоянную борьбу в этот период истории Древней Руси приходилось вести с кочевниками. Владимиру удалось наладить оборону против печенегов, но, тем не менее, их набеги продолжались. В 1036 г. печенеги осадили Киев, но в конечном итоге потерпели поражение, от которого они так и не смогли оправиться, их вытеснили из черноморских степей другие кочевники — половцы.

Под их властью оказалась огромная территория, которую называли Половецкой степью. Вторая половина XI — XII вв. — время борьбы Руси с половецкой опасностью.

К этому времени Древнерусское государство становится одним из крупнейших европейских держав, имевших тесные политические, экономические и культурные отношения со многими странами и народами Европы и Азии.

Источник: http://www.grandars.ru/shkola/istoriya-rossii/kreshchenie-rusi.html

Понравилась статья? Поделиться с друзьями:
Духовная жизнь
Где находится икона владимирской божьей матери

Закрыть