Зачем православным святые отцы? Неужели Библии им мало?
Этот вопрос православным христианам приходится слышать нередко. На самом деле он затрагивает куда более глубокую проблему, а именно – проблему Священного Предания, частью которого являются и труды святых отцов. О том, что такое Предание, и почему, как считает Церковь, без него Библию понять не получится, в новом материале «Фомы».
Достаточно ли одной Библии?
Вопрос о соотношении Священного Писания и Предания — камень преткновения в многовековых спорах православных христиан с протестантами. Последние уже в XVI веке провозгласили знаменитый тезис: Sola scriptura (лат.
только Писание), утверждая, что для полноценной христианской жизни достаточно одного текста Библии.
В нем, говорят они, содержится ровно столько, сколько нужно для спасения человека, а Предание — это какое-то позднее, выдуманное и совершенно лишнее нагромождение, от которого необходимо избавиться.
Православные же богословы с таким подходом категорически не согласны.
Церковь учит, что Священное Предание — это древнейшая форма передачи Божественного Откровения.
Предание существовало до Священного Писания; оно первично по отношению к тексту Откровения. Понять это не так уж сложно, ведь даже в обыденной жизни мы сначала проживаем нечто опытно, а уже затем, при необходимости, этот опыт фиксируем в тексте. Кроме того, о первичности Предания по отношению к Писанию свидетельствует и сам библейский текст.
Так, из той же книги Бытия мы узнаем, что Бог непосредственно общался с Адамом, Авраамом, Исааком, Иаковом, Моисеем. Мы видим, что Авель знает, как приносить жертву Богу от первородных стада своего и от тука их (Быт 4:4).
Ной знает какие животные «чистые», а какие «нечистые» (Быт 7:8). Авраам знает, что такое десятина, когда дает ее Мелхиседеку, царю Салима (Быт 14:20).
И, заметим, никто из них не читал Писание, которое тогда, очевидно, еще и записано не было.
На протяжении многих веков ветхозаветные праведники жили без сакрального текста Писания, так же как, впрочем, и ранние христиане долго обходились без текста Нового Завета, сообразуя свою духовную и повседневную жизнь с устным Преданием Церкви.
Таким образом, можно сказать, что Писание — это записанная часть Предания, и именно поэтому они не существуют друг без друга.
Сами апостолы неоднократно призывали верующих держаться Предания: Хвалю вас, братия, что вы все мое помните и держите предания так, как я передал вам (1 Кор 11:2); Итак, братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим (2 Фес 2:15); Завещеваем же вам, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, удаляться от всякого брата, поступающего бесчинно, а не по преданию, которое приняли от нас (2 Фес 3:6).
Более того, само появление зафиксированного в тексте Божественного Откровения, по мысли святителя Иоанна Златоуста, было связано с нарастающим падением человеческих нравов, с духовной «глухотой», которая все больше распространялась среди людей:
«По-настоящему, нам не следовало бы иметь и нужды в помощи Писаний, а надлежало бы вести жизнь столь чистую, чтобы вместо книг служила благодать Духа, и чтобы, как те исписаны чернилами, так и наши сердца были исписаны Духом. Но так как мы отвергли такую благодать, то воспользуемся уже хотя бы вторым путем».
«Белые пятна» в Священном Писании
Интересно, что если мы «вычеркнем» из Божественного Откровения Священное Предание, то в библейском тексте тут же появляются «белые пятна» — своеобразные содержательные провалы, заполнить которые без посторонних источников не представляется возможным.
Так, например, в книге Бытие говорится от лица патриарха Иакова его сыну Иосифу: Я даю тебе, преимущественно пред братьями твоими, один участок, который я взял из рук Аморреев мечом моим и луком моим (Быт 48:22). Однако в самом Писании (книга Бытие) нигде не говорится о военных действиях, которые совершал Иаков по отношению к Аморреям с «мечом и луком» в руках.
Апостол Павел в Послании к Тимофею пишет как об общеизвестном факте, что Как Ианний и Иамврий противились Моисею, так и сии противятся истине, люди, развращенные умом, невежды в вере (2 Тим 3:8). Вновь возникает вопрос: откуда Павел почерпнул этот рассказ, если во всей Библии об этом конфликте неких Ианния и Иамврия с Моисеем нет ни слова?
В своей проповеди перед иудеями архидьякон Стефан сообщает: И научен был Моисей всей мудрости Египетской, и был силен в словах и делах. Когда же исполнилось ему сорок лет, пришло ему на сердце посетить братьев своих, сынов Израилевых (Деян 7:22–23). Снова: во всем Ветхом Завете не сообщается, в каком возрасте Моисею пришло на сердце посетить братьев своих. И таких примеров в Библии значительное количество.
Но есть и куда более принципиальная проблема. Читатели Нового Завета наверняка сталкивались с тем, что после прочтения всего комплекса текстов не находили в нем хоть сколько-нибудь развернутого учения о некоторых принципиальных основах христианской жизни, например, о таинствах. Возникает вопрос: с чем связано такое молчание? И вопрос этот неразрешим в рамках принципа «только Писание».
Впрочем, и сама содержательная структура Нового Завета оказывается несколько размытой — в ней возникают логические неувязки, туманные места, не поддающиеся окончательной дешифровке.
Что, например, означают слова Иисуса Христа о Хлебе Небесном, о виноградной лозе, о воде, текущей в жизнь вечную? Или к чему призывает апостол Павел, говоря: Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей.
Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем (1 Кор. 11:28–29)? О какой лозе, воде, хлебе и чаше идет речь? Сам новозаветный текст однозначного ответа нам не дает.
Однако все эти вопросы и проблемы тут же снимаются как только мы включаем Писание в его родную среду — то есть в Предание.
Протоиерей Иоанн Мейендорф прямо пишет, что приведенные выше изречения Христа «не могут быть вполне поняты без знания о том, что христиане в первом веке совершали Крещение и Евхаристию». Изречения о чаше, виноградной лозе и хлебе приобретают законченность и ясность, как только мы включаем их в сферу Предания. И это еще раз демонстрирует: Писание и Предание — взаимообусловлены и нерасторжимы. Только их единство обуславливает концептуальную завершенность Божественного Откровения.
Предание — это условие истинного понимания Писания, эталон, многовековой опыт прочтения и осмысления Библии Церковью, ориентируясь на который, и сам христианин может читать Откровение, не рискуя исказить его смысл.
Можно вспомнить характерный сюжет из книги Деяний, когда евнух, читавший Ветхий Завет, на вопрос апостола Филиппа: Разумеешь ли, что читаешь? — отвечал: Как могу разуметь, если кто не наставит меня? (Деян 8:30–31).
Предание как раз и «передает» верующему человеку это наставление, касающееся, правда, не только того, как читать Писание, но и того, как спастись.
Вне Церкви нет ни Предания, ни Писания
Предание, как и Писание, существует только для Церкви и только в рамках Церкви. Вне Церкви не существует ни Священного Писания, ни Священного Предания.
Священномученик Илларион Троицкий прямо пишет об этом: «Священное Писание — одна из сторон общей благодатной церковной жизни, и вне Церкви Священного Писания, в истинном смысле этого слова, нет».
И Алексей Хомяков замечал, что «вне Церкви живущему непостижимо ни Писание, ни Предание, ни дело».
Поначалу такие заявления покажутся декларативными и в некотором смысле даже чересчур громкими. Однако если мы зададим верный контекст, то все возможные недоразумения отпадут сами собой.
Предположим, я очень хочу, чтобы вы открыли для себя музыкальный мир Стравинского. Возможно, я даже неплохо разбираюсь в его творчестве и могу прочитать о нем целую лекцию, а потом прислать еще несколько хороших академических статей.
И вы все это покорно выслушаете, прочитаете, усвоите, но музыку Стравинского все равно для себя так и не откроете.
Потому что не произошло самого главного — встречи с этой музыкой, полного в нее погружения, непосредственного соприкосновение с тем, как ее исполняет оркестр.
Так же и с Писанием и Преданием. Рассказывать о них можно сколько угодно, исследований проштудировать сотни и тысячи. Но без личной встречи, без непосредственного построения своей жизни по Писанию и Преданию они так и останутся всего лишь любопытными артефактами человеческой истории.
И встретиться с ними, открыть их по-настоящему возможно только в Церкви, которая уже не одно тысячелетие непрерывно живет и дышит Преданием и Писанием в постоянной преемственности «исполнителей» Писания и Предания, то есть святых.
Святость — свидетельство жизни по Преданию и Писанию, подлинного воплощения полноты Божественного Откровения в судьбах конкретных людей, но в первую очередь — в жизни Иисуса Христа. Как музыка Стравинского тогда только становится подлинно явленной нам, когда мы слушаем ее в живом исполнении, так и
Предание и Писание тогда только во всей полноте открывается нам, когда мы пребываем в Церкви, когда мы сопричастны опыту святости. Самое же глубинное переживание Предания возможно только в таинстве Причастия. Евхаристия — средоточие Предания и Писания.
Божественное Откровение во всей своей полноте было дано Церкви единожды — в день Пятидесятницы. Все последующие века это Предание во всем его разнообразии лишь развертывалось и последовательно разъяснялось христианами.
И постановления Вселенских Соборов, и догматика, и учение святых отцов, и иконографический канон, и церковная архитектура, и библейский канон — все это и есть Священное Предание.
Потому учение Церкви не эволюционирует и не развивается в своем содержании. Оно только проявляется в истории человечества, в жизни святых людей.
Блаженный Августин, который и сам по-настоящему открыл для себя Предание и Писание, когда встретился с великим святым Амвросием Медиоланским, как-то написал парадоксальное: «Я не веровал бы Евангелию, если бы не побуждал меня к тому авторитет кафолической Церкви». И мы вслед за великим святым можем добавить: «Я не уверовал бы в Предание, если бы не побуждал меня к тому авторитет кафолической Церкви».
А авторитет самой Церкви — всегда живущий в ней Святой Дух.
Рисунки Екатерины Ватель
Источник: https://foma.ru/chto-peredaet-svyashhennoe-predanie.html
Святые отцы о незлобии
Какое жалкое состояние – платить ненавистью за ненависть и обидою за обиду.
Что если враг сильнее тебя? К чему тогда послужит твоя любомстительность? Разве к ускорению твоей погибели? И при равных силах чего ожидать, если не взаимного падения и бедствия? Наконец, хотя бы он был и не в состоянии противостоять тебе, – разве менее страшны тайные ковы, нежели открытое нападение? А терзающие заботы, а ухищрения, а замыслы, а предприятия, обращающиеся на собственный вред, а мучительные мысли даже о невозможной удаче своей и еще мучительнейшие об удаче противника, а, наконец, самые удачи, сопровождаемые самыми великими угрызениями совести, а иногда всеобщим презрением?
Ах, сколько терзаний для сердца ненавидящего, – оно есть ад на земле, пламя геенское.
Святитель Филарет Московский
О незлобии
Никогда не допускай слабости, чтоб у тебя срывалось что с языка или прорывалось движение, показывающее, что у тебя на душе есть некая неурядица
Это всегда унижает и показывает, что ты не умеешь владеть собою.
Святитель Феофан Затворник
Кто незлобив, тот совершен и богоподобен, он исполнен радования и есть покоище Духа Божия.
Как огонь сожигает большие леса, когда пренебрежешь о нем, так злоба, если допустишь ее в сердце, погубит душу твою и тело твое осквернит, и много принесет тебе неправых помышлений, возбудит брани, раздоры, молвы, зависть, ненависть и подобные злые страсти, отягчающие самое тело и причиняющие ему болезни.
Поспешите стяжать незлобие и простосердечие святых, чтобы Господь наш Иисус Христос принял вас к Себе и каждый из вас мог с радостью сказать: мене же за незлобие приял, и утвердил мя еси пред Тобою в век (Пс. 40, 13).
Преподобный Антоний Великий
Как скоро обида разжигает твое сердце, вспомяни о Христе и о Его язвах, рассуди, что претерпеваемое тобою весьма маловажно в сравнении со страданиями Владыки: и тогда, как водою, угасишь свою скорбь.
Святитель Григорий Богослов
Не говори: «Отомщу врагу» – есть у нас Праведный Судия на Небе.
Преподобный Нил Синайский
Будем снисходительны к своим врагам, чтобы и нам таким же обрести Бога в отношении нас.
Святитель Иоанн Златоуст
Молиться надо и за врагов: они большею частью сами не видят, что творят, да они даже благодетели наши: нападками своими укрепляют нас в добродетели, смиряют дух наш на земли, а на Небеси соплетают нам венцы райские.
Преподобный Феофил Киево-Печерский
Как научиться незлобию
Без всепрощения, без искоренения злопамятства невозможен душевный покой! Потому что злоба производит в уме бурю помыслов против ближнего – бурю страстей, которая переворачивает все внутри нас, вырывает с корнем все доброе, разрушает почти до основания все ростки добродетелей. Мы и сами бываем не рады этой злосчастной буре, происходящей из обиды на ближнего.
А если возникает эта буря – можем ли мы тогда совершать какие-либо благочестивые подвиги? Хотя бы подвиг воздержания в пище, хотя бы молитвенный подвиг, хотя бы вспомоществование ближним своим, хотя бы великодушие и смирение? Нет.
Невозможен тогда никакой подвиг, потому что буря злобы в нашем сердце будет отметать вон все наши благие намерения, и никакое добро не будет нам подвластно.
Таков закон греха, и особенно греха злопамятства, раздражения.
Вот почему великие подвижники Христовой Церкви старались уничтожать даже малейшее проявление греха злобы. Потому что если дать простор его движению, то он, повторюсь, разрушит до основания все наше доброе устроение.
Кроме того, преподобные отцы памятовали и заповеди Божии: Блаженны миротворцы, блаженны чистые сердцем, ибо они сынами Божиими нарекутся и Бога узрят. Чтили они и заповедь апостольскую:
Да не зайдет солнце во гневе вашем.
Вот почему они стремились искоренять грех злобы в самом его зародыше.
Мне хочется, чтобы эти благочестивые правила подвижников стали бы руководством и в нашей жизни. И если кто-либо из ближних причинит нам обиду – не допустим мы в своем сердце господствовать злобе! Помните, что в ином случае нашими слабостями сразу же воспользуется враг человеческого рода.
Он будет, несомненно, внушать нам, что обида слишком велика и непростительна; станет раздувать, как говорится, малое в большое, представлять из мухи слона.
Злоба же, войдя в сердце, не даст нам покоя ни днем, ни ночью, ни на молитве, ни на работе.
Она будет точить наше сердце, да так сильно, что мы, как говорится, выбьемся совершенно из колеи.
Смотрите же, не давайте места диаволу!
И если заметим в своем сердце обиду на ближнего, то поспешим к примирению, если только это возможно.
Бывает, правда, и так, что человек просит прощения, а обиженный не прощает.
В таком случае, оставляя все на совести ближнего, станем очищать самих себя пред Богом и пред людьми.
Иоанн, митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский
Источник: http://www.hram-feodosy.kiev.ua/article/4/6/469/1
«Алчешь чужого — потеряешь свое»: святые отцы о воровстве
Много есть и еще, от чего должен воздерживаться раб Божий. Это — воровство и кража пожелание чужого. Подлинно, это есть зло для рабов Божиих. Воздерживайся от этого и ты, чтобы тебе жить с Богом Святитель Ерм
***
И хуже всего то, что ты грабишь и лихоимствуешь не потому, чтобы тебя угнетала нищета и понуждал голод, но для того, чтобы больше вызолотить узду у коня, кровлю на доме. Святитель Иоанн Златоуст
Святые отцы
Разделы: СВЯТЫЕ И СВЯТОСТЬ * СВЯТООТЕЧЕСКАЯ БИБЛИОТЕКА
Святы́е отцы́ – святые, сформулировавшие и выразившие в своих творениях и соборных постановлениях богословское, нравственно-этическое и аскетическое учение Церкви и подтвердившие истинность этого учения своей жизнью: достижением святости – обо́жения человеческой природы.
Наиболее выдающиеся отцы Церкви были отмечены на Вселенских Соборах.
В частности, 2-е Правило Шестого Вселенского Собора перечисляет поименно: архиепископа Дионисия Александрийского; архиепископа и мученика Петра Александрийского, епископа Григория Неокесарийского, чудотворца; архиепископа Афанасия Александрийского; архиепископа Василия Великого; епископа Григория Нисского; архиепископа Григория Богослова; епископа Амфилохия Иконийского; архиепископа Тимофея Александрийского; архиепископа Феофила Александрийского; архиепископа Кирилла Александрийского; патриарха Геннадия Александрийского; мученика архиепископа Киприана Карфагенского.
***
Какие критерия приняты для определения понятия «отцы Церкви»?
1) Истинность учения, 2) святость жизни, 3) признание Церкви.
***
Как называется наука, изучающая творения святых отцов?
Патристикой (или патрологией).
***
Могли ли святые отцы ошибаться?
Святые отцы являются признанными учителями как в области нравственного, так и в области догматического учения Церкви. Однако и в их сочинениях встречаются ошибочные представления относительно тех или иных богословских вопросов.
Как правило, это бывает связано тем, что в одних случаях они высказывались как верные свидетели того учения, которое всегда хранила и исповедовала Церковь, а в других выражали своё личное мнение.
Преподобный Серафим Саровский: «Когда я говорил от себя, то бывало, что и ошибался, а когда давал место Богу, ошибок не было».
Церковь, как столп и утверждение истины (1Тим.3:15), не ошибается. Отдельные же христиане не застрахованы от ошибок. Личная точка зрения того или иного христианина может оказаться ошибочной.
***
Распространяется ли авторитетность Отцов Церкви на все их сочинения?
Поскольку святые отцы иногда ошибались, постольку понятно, что не все их творения можно признать за истинные. Отдельные сочинения некоторых святых отцов подвергались и до сих пор подвергаются критике. К таковым, например, относятся отдельные работы блаженного Августина о роли благодати и значимости личных усилий христианина в деле спасения.
***
Нет ли опасности подмены евангельских истин мнениями святых отцов?
Следует помнить, что отцы Церкви не творцы церковного вероучения, а свидетели его: они, говоря словами Пятого Вселенского собора, веру, которая изначала дарована великим Богом и Спасителем нашим Иисусом Христом святым Апостолам и ими проповедана, во всем мире исповедали, изъяснили и святым Церквам предали.
***
Как относиться к тому, что у разных святых отцов могут порой возникать разные ответы на один и тот же вопрос?
Следует также помнить, что принцип «согласия отцов», во-первых, естественно допускает «партитуру» частного голоса в созвучном и едином хоре соборного сознания отцов Церкви, а во-вторых, не исключает иногда вместе с тем случайную и спорадическую дисгармоничность отдельных «хористов».
Действительно, всякий, приступающий к чтению святых отцов, порой сталкивается в них с разноголосицей мнений по отдельным частным вопросам и изредка натыкается на такие суждения, которые представляются явно несогласующимися с известным и строго определенным церковным вероучением.
Но подобного рода факты не должны приводить нас в смущение, во-первых, потому, что раскрытие Богооткровенных и неизменных догматов в истории осуществлялось (и осуществляется даже поныне) не мгновенно, а постепенно, не говоря уже о частных и конкретных моментах христианского вероучения, которые и до сего дня остаются не всегда ясными для церковного веросознания; во-вторых, подобные факты служат для нас камнем преткновения, как правило, вследствие подспудной интеллектуальной гордыни, всецелого упования на свой собственный слабый и греховный разум. Мнимые апории его часто разрешаются осознанием того, что, по словам архимандрита Порфирия (Попова), хотя Церковь принимала творения Отцов «с особенным уважением и предлагала их в руководство на будущие времена», она «не приписывает Святым отцам совершенной непогрешимости».
***
Можем ли мы говорить о святых отцах и учителях Церкви применительно к людям, жившим в XVIII – XX веках?
– Христианское благовестие никогда не прекращалось, никогда не останавливалось рассуждение, размышление над Священным Писанием, над тем Божественным Откровением, которое мы имеем, поэтому Дух Святой никогда не уходил из Церкви. Всегда были люди, водимые Им, которые могли объяснять то, что Он для них открывал. Так что и в XVIII, и в XIX, и в XX, и в XXI веках были святые отцы и учители Церкви. Может быть, они нам сейчас не все явно открыты, но они были, есть и будут.
А критерий очень прост, он всегда был один и тот же: Церковь решает, кого назвать святым отцом, а кого учителем Церкви.
Рассмотрев труды того или иного отца, его жизнь, она делает вывод: «Вот это образец! Это канон, которому нужно следовать», потому-то мы и говорим о канонизации святого.
В каком-то смысле есть и своеобразная канонизация текстов, которая не так явна и скорее всего вызревает подспудно в процессе восприятия трудов того или иного святого отца. Так выявляются труды, которые можно считать каноническими.
Если говорить о конкретных людях, то из отцов XIX и XX веков можно назвать святителя Игнатия Брянчанинова, Феофана Затворника, святителя Филарета Дроздова, митрополита Московского – это только из русских святых, а есть ведь еще и преподобный Иустин Попович – сербский святой, написавший прекрасную «Догматику», которой очень многие пользуются, преподобный Паисий Святогорец, явивший нам нечто похожее на опыты преподобного Симеона Нового Богослова, преподобного Силуана Афонского, Григория Паламы. Он, выражаясь простым языком, говорил о достаточно глубоких вещах и явил скорее аскетическое богословие Церкви, нежели строгое догматическое.
иеромонах Афанасий (Букин)
***
Были ли святые отцы более святы и безгрешны, чем другие христиане?
То, что отцов называют святыми, вовсе не означает, что они были абсолютно безгрешны – это возможно одному лишь Господу Богу. Православная Церковь никогда не считала безгрешность условием признания кого-то святым.
***
Можно ли читать так называемых «святых отцов-ересеологов»? Не еретики ли они?
Напротив, «ересеологами» называются те святые отцы и учителя Церкви, которые боролись с ересями: св. Ириней Лионский, Ипполит Римский, Епифаний Кипрский, Климент Александрийский и другие.
Что касается ересиархов, то их творения не являются секретом, для научных или миссионерских целей они легкодоступны. Что касается любопытства, то имеет ли смысл тратить время на душевредное чтение, если есть море душеполезного?
***
Мы знаем, что есть понятие «святые отцы», но в литературе встречается еще и выражение «учители Церкви». Скажите, это разные понятия или одно и то же?
– Это весьма условная дифференциация, потому что среди святых отцов есть учители Церкви, а среди учителей Церкви есть те, кого мы не называем святыми. К примеру, Оригена, Тертуллиана условно принято называть учителями Церкви, хотя они не канонизированы. Более того, учение Оригена на V Вселенском Соборе было отвергнуто, а Тертуллиан в конце своей жизни впал в ересь. Тем не менее они в свое время совершили некий переворот в богословии: они чему-то научили всю Церковь.
Хотя эти люди потом и уклонились в ересь, но они сделали очень важное дело для Церкви. Таким образом, учителями Церкви мы называем тех святых или несвятых отцов, которые внесли существенный вклад в развитие богословской мысли. Они писали и говорили исходя из своего жизненного опыта, и потому мы рассматриваем их труды с точки зрения Церкви: то, что ею одобрено в их творениях, мы воспринимаем безусловно, и не принимаем того, что было отвергнуто.
иеромонах Афанасий (Букин)
***
Можно ли называть священника «святой отец»?
Такое обращение к священникам в Православной Церкви абсолютно неприемлемо. Святыми отцами мы называем лишь канонизированных святых. Можно сказать, например: «Святые отцы учат» или «Святые отцы относительно поста установили такие-то правила» Но адресовать эти слова к ныне живущему священнику в Церкви не принято. Правильное обращение: «отец + », например «отец Петр», «отец Сергий» и т.п.
***
митрополит Иларион (Алфеев):
«Что самое применимое из наследия отцов для современной жизни? Сохранение себя в этом постоянно меняющемся мире, сохранение идеалов и принципов христианской жизни в повседневности. Каждый день, каждый час ставит нас перед нравственным выбором: поступить согласно заповедям или согласно духу мира сего. Вот здесь и надо нам применять опыт святых отцов, дабы уберечь свою душу от искушений. Это и есть самое применимое».
прот. Георгий Флоровский:
«Недостаточно просто подобрать цитаты, вырывая их из контекста и игнорируя обстоятельства, при которых было написано то или иное сочинение. Многие «высказывания Отцов» имеют конкретную полемическую направленность: их, произнесенных «по случаю», надо использовать с величайшей осторожностью и аккуратностью. Установить истинный смысл каждого замечания мы можем только из контекста, приняв во внимание целостное мировоззрение автора».
См. ПАТРИСТИКА, ПАТРОЛОГИЯ, ОТЦЫ И УЧИТЕЛИ ЦЕРКВИ, ПРИНЦИП СОГЛАСИЯ ОТЦОВ
Источник: https://azbyka.ru/svyatye-otcy
Святые отцы: как справиться со страстью осуждения
Как справиться с осуждением? Святые отцы предлагают разные способы для борьбы с этой страстью. Можно их разделить на две категории: первая — чего мы должны избегать, вторая — что должны делать. Делимся подборкой практичных советов и историй из жизни от мудрых подвижников из книги Григория Святогорца «Страсть осуждения».
Чего мы должны избегать
1. В первую очередь следует закрыть уши для всех, кто осуждает ближнего. Не только из-за того, что таким образом возбуждается страсть осуждения, живущая внутри нас, но и потому, что, слушая того, кто порицает, мы принимаем обвинения как истинные.
Слова из псалма: тайно клевещущего на ближнего своего изгоню, по мнению Евфимия Зигабена, означают, что «тайно клевещущего на ближнего своего я прогнал как злорадного И добавляет еще „тайно“, потому что осуждающий кого-либо в его присутствии не так сильно согрешает, поскольку осуждаемый может оправдаться в ответ на обвинения».
Святитель Иоанн Златоуст пишет по этому поводу, что мы не должны «ни сплетничать, ни слушать сплетни». Потому, что пророк предостерегает: Суетного слуха не принимай (Исх. 23: 1). (Не нужно принимать вредное слово осуждения.) Не сказал: «не верь», но «не принимай».
Такого человека, по слову патриарха Анфима, «не уничижаю, но отдаляюсь от него, зная, что злое общество развращает добрые нравы (см.: 1 Кор 15: 33)». «Кто оговаривает пред нами другого, — говорит Кирилл Александрийский, — тот не удержится от оговаривания и нас пред другими».
И преподобный Иоанн Лествичник побуждает: «Никогда не стыдись того, кто перед тобою злословит ближнего; но лучше скажи ему: „Перестань, брат, я ежедневно падаю гораздо хуже и как могу его осуждать?“»
2. Кое-чего еще мы должны избегать, чтобы излечить страсть осуждения, — любопытства и подробного исследования жизни наших ближних. Любопытство дает пищу для греха пустословия и злословия. Это осудил апостол Павел, когда писал: Слышим, что некоторые у вас поступают бесчинно, ничего не делают, а суетятся (2 Фес. 3: 11).
Святитель Тихон Задонский, рассуждая о великом зле, происходящем от осуждения, пишет: «Людских дел берегись испытывать. Ибо такое испытание подает повод к клевете, осуждению и прочим тяжким грехам. Какая тебе нужда до людей? Знай и испытывай себя Посматривай чаще в сердце твое и испытывай, сколь пагубное зло в нем кроется Это тебе полезно испытывать. Ибо из этого родится смирение».
3. Третье, чего мы должны особенно избегать, — это осуждать священников.
Священный Златоуст говорит: «Если же не должно осуждать брата, то тем более учителя ты — овца; не суди же пастыря, чтобы тебе не быть наказанным и за то, в чем обвиняешь его Скажи мне, придя в больницу с некой травмой, вместо того чтобы дать врачу наложить лекарство и полечить рану, ты будешь выяснять, есть ли или нет раны у него самого?.. Не будем, прошу вас, злословить учителей, не будем рассуждать о них, чтобы не повредить самим себе; будем исследовать свои дела и ни о ком не отзываться худо».
«Рассказывали об авве Марке Египетском, что он прожил тридцать лет, не выходя из своей кельи. К нему имел обыкновение приходить пресвитер и служить у него Божественную литургию. Диавол, видя его непреклонное терпение, придумал искусить его осуждением. Так он внушил одному бесноватому идти к старцу, будто бы для молитвы.
Бесноватый сразу же закричал старцу: „Пресвитер твой грешник, не позволяй ему более ходить к тебе“. Авва Марк сказал ему: „Сынок, входящие оставляют всю грязь вне жилища, а ты ее притащил сюда? В Писании сказано: не судите, да не судимы будете Даже если он грешник, Господь спасет его“. Сотворив молитву, он изгнал из человека демона и исцелил его.
Когда же пришел пресвитер, старец принял его с радостью.
И Бог, видя незлобие старца, явил ему чудное знамение, которое он сам так описывал: „Когда настал момент священнику приступить ко святому Престолу, я увидел ангела Господня, сходящего свыше. Он положил руку свою на главу клирика, и он стал как столб огненный.
Между тем как я стоял потрясенный этим видением, я услышал голос: „Человек, что ты так поражаешься случившимся? Если и земной царь не позволяет своим чиновникам предстоять пред собой грязными, тем более Божественная сила не очистит ли служителей несказанных Таин, когда они предстоят перед неизреченной славой?“ Так благородный воин Христов Марк удостоился такого дара за то, что не осудил клирика».
Что необходимо делать
1. Во-первых, исследовать самих себя, чтобы познать свои грехи и покаяться. Тогда мы начнем наконец исправлять свои души, а не переживать по поводу ближних, якобы проявляя к ним внимание.
Часто мы забываем, что, осуждая нашего брата, мы становимся преступниками того же самого закона Божия, который преступил и наш ближний. В Патерике сказано: «Не осуждай блудника, хотя ты и целомудрен, потому что и сам ты, также как он, преступаешь закон. Ибо Сказавший: не прелюбодействуй (Мф. 5: 27), сказал также: не суди».
Преподобный Иоанн Лествичник совершенно категоричен в этом вопросе: «Скорые и строгие судии прегрешений ближнего потому побеждаются этой страстью, что не имеют совершенной и постоянной памяти и заботы о своих согрешениях.
Ибо если бы человек в точности, без покрывала самолюбия, увидел свои злые дела, то ни о чем другом, относящемся к земной жизни, не стал бы уже заботиться.
И стал бы размышлять, что на оплакание собственных грехов недостанет ему времени, хотя бы он и сто лет прожил и хотя бы увидел истекающим из очей своих целый Иордан слез».
Как пишет преподобный Симеон Новый Богослов, «когда человек истинно кается, почувствовав всю тяжесть своих прегрешений, он не только не осудит ближних, но будет считать всех их святыми. Только самого себя будет судить со строгостью. Такой человек считает счастливым всякого человека, как Ангела, ублажает и живых, и умерших, и тех, кои еще не родились».
Святитель Иоанн Златоуст обращается ко всем, кто привык злословить: «Не любопытствуй о том, что касается ближнего. Но ты болтлив, ты имеешь этот недостаток? Говори лучше о своих делах Богу, — и это не будет недостатком, а достоинством; говори о своих делах подлинным друзьям чтобы они молились о грехах твоих.
Ты видишь, что кто-нибудь сердится, раздражается или делает что-нибудь другое безрассудное? Тотчас подумай о своих делах; тогда и его не осудишь, и сам избавишься от бремени грехов Если будем осуждать самих себя, то, конечно, не допустим многих грехов, но напротив, сделаем много доброго тем, что станем снисходительными и простыми, и будем наслаждаться теми благами, которые Бог обещал любящим Его».
Кто не озабочен своими грехами, тот легко осуждает ближнего и таким образом присваивает власть Христа. Преподобный Максим пишет: «Можно ли не ужаснуться, не изумиться и не подвинуться умом, когда вспомнишь, что Бог и Отец не судит никого, но отдал всю власть суда Сыну (см: Ин. 5: 22), а Сын возвещает людям: Не судите, да не судимы будете, — не осуждайте, и не будете осуждены.
И апостол Павел говорит похоже: Не суди́те никак прежде времени, пока не придет Господь, и: тем же судом, каким судишь другого, осуждаешь себя (Рим. 2: 1). Однако люди, оставив плакаться о своих грехах, забрали у Сына власть суда и сами, как будто безгрешные, судят и осуждают друг друга. Небо от этого ужасается, и земля трепещет; а они, бесчувственные, не стыдятся».
Тот, кто озабочен своими грехами, легко направляется ко смирению. А смиренный человек, по слову аввы Исайи, «не имеет языка, чтоб осудить ни глаз, чтобы замечать недостатки других; ни ушей, чтоб слушать неполезное для души своей». Авва Варсанофий кратко замечает: «Осуждай себя, и перестанешь осуждать других».
2. Вместе с подвигом, который мы совершаем, чтобы познать свои грехи и покаяться, мы должны проявлять искреннюю заинтересованность в каждом нашем ближнем. Настоящего христианина огорчает и ранит падение брата. «Наученный любви от Духа Святого, — пишет архимандрит Софроний (Сахаров), — всю жизнь скорбит о людях, которые не спасаются, и много слез проливает ».
В Патерике рассказывается следующий случай: «В Фиваиде были два монаха. Одного из них борол дух блуда, и вот он говорит другому: „Пойду я в мир“. Тот заплакал и говорит: „Я тебя не отпущу, брат мой, чтобы ты ушел и погубил свой подвиг и свое девство“. Тот не соглашался и говорил: „Не могу больше оставаться, уйду. Или иди со мной, и тогда я опять возвращусь с тобой; или отпусти меня, и я останусь в мире“.
Брат пошел и рассказал это одному великому старцу. Старец ему посоветовал: „Ступай с ним, и Бог, ради подвига твоего, не допустит его до падения“. И вот они отправились в мир. Когда они добрались до одной деревни, Бог, видя подвиг первого, остановил брань блуда его брата. И вот он говорит: „Вернемся, брат, опять в пустыню! Скажи, вот я согрешил, и чего добился?“ И возвратились они в келью свою без вреда».
3. Еще один способ избежать осуждения — это смотреть на ближних через призму добрых помыслов и подмечать положительные стороны их жизни. Человек, живущий духовной жизнью, оправдывает ближнего и осуждает самого себя.
Добрые помыслы — это глаза человеколюбия, которыми смотрят святые.
Старец Паисий пишет: «Люди судят о вещах и событиях в соответствии с тем, что имеют в себе сами. Не имея в себе духовного, они делают ошибочные выводы и несправедливо относятся к другим. Например, тот, кто по ночам, желая остаться в безвестности, творит милостыню, и о прохожем, встреченном поздно ночью на улице, никогда не помыслит плохо.
А тот, кто прожигает свои ночи во грехе, увидев запоздалого прохожего, скажет: „Где же его носило целую ночь?“ Помните, какое отношение ко Христу проявили двое разбойников, распятые вместе с Ним? Оба видели распятого на Кресте Христа, оба чувствовали, как сотряслась земля, оба находились в равном положении.
Однако что помыслил один и что другой? Один пошел в вечную муку, другой — спасся».
Христос и разбойники
4. Молитвы за грешника — это еще один способ оказать любовь к ближнему, который пал. Преподобный Исаак Сирин говорит: «Не питай ненависти к грешнику Ненавидь грехи его и молись о нем, чтобы уподобиться Христу, Который не гневался на грешников, но молился о них».
Святитель Игнатий Брянчанинов приводит в Отечнике такую историю: «Брат сказал авве Пимену: „Если я увижу брата, о котором слышал, что он находится в падении, то неохотно принимаю его в келью, а брата, имеющего доброе имя, принимаю с радостью“. Старец отвечал ему: „Если ты желаешь добра доброму брату, то для падшего сделай вдвое, потому что он немоществует“».
А как быть с теми, кто осуждает нас, читайте в книге иеромонаха Григория Святогорца «Страсть осуждения».
Источник: https://nikeabooks.ru/blog/svyatye-ottsy-kak-spravitsya-so-strastyu-osuzhdeniya/
Творения Святых Отцов. С чего начать
Перед каждым христианином, который стал на путь воцерковления возникает очень много вопросов и недоумений. Одним из таких вопросов является вопрос о чтении духовной литературы.
В великом разнообразии предлагаемой литературы новичку очень непросто разобраться, что необходимо читать сначала, а что оставить на потом. Перед чтением книг церковных авторов необходимо помнить, что святые отцы и подвижники благочестия «просто так» чтобы оставить «след в истории» никогда ни писали. Любые их произведения были написаны конкретно по какому-нибудь поводу.
Написанные произведения — это выражение их опыта жизни в церкви. Поэтому читая какое либо произведение, следует внимательно вчитываться в слова, пытаясь уловить основную мысль автора. И это очень важно: разглядеть главное, не заостряя внимания на «формах». В противном случае результат может быть самым печальным. Если же при чтении покажется что-то непонятным, то скорее всего, мы просто к пониманию этого не доросли.
Сохранить ссылку на статью:
Лествица
Итак, прежде всего, это классика аскетической литературы «Лествица». Лествица — в переводе со славянского, означает лестница, возводящая от земли на небо. Именно так озаглавлена эта книга. Написана она Иоанном, игуменом горы Синайской, по просьбе одного благочестивого инока. Предназначена эта книга преимущественно для монахов. Поэтому применить ее советы, касающиеся внешних подвигов, для мирян будет очень затруднительно.
Но эта книга ценна не этим. Мы уже упоминали о форме, о содержании. А содержание этой книги — бесценный источник духовного опыта. Опыта борьбы со страстями. Как часто христиане исповедуются и снова продолжают грешить, не понимая, что бороться нужно совершено с другой страстью.
Иоанн Лествичник так и писал, что есть «матери» страсти, а есть «дочери», которые произрастают из страстей-матерей. Кто пытается бороться со «страстьми-дочерьми», не умертвив «основные страсти» несет бесполезный труд.
По «Лествице» составлена даже наглядная схема взаимодействия между собой страстей и пороков.
Моя жизнь во Христе
Вторая книга рекомендуемая к прочтению — это Дневник протоиерея Иоанна Кронштадского. Он называется «Моя жизнь во Христе».
В этом дневнике отец Иоанн делал записи о переживаемом им духовном опыте, опытом жизни в церкви. Его однажды спросили откуда у него столь горячая вера Спасителю. На что он отвечал: «Я жил в церкви».
Эту книгу можно посоветовать людям при нападении помыслов неверия, отчаяния и малодушия, которые неизбежно будут на пути воцерковления. Отец Иоанн был назначен в храм в портовом рабочем городке под названием Кронштадт. Этот городок почти весь погряз в грехах.
Беспробудное пьянство, воровство, драки были для него привычным явлением. И вот среди этого всего является отец Иоанн, который сумел разбудить чувства верующих. Он организовывает общества трезвости и странноприимные дома, восстанавливая в народе образ Божий.
Это истинный светильник веры.
Невидимая брань
Следующая книга, рекомендуемая для прочтения православным христианам, называется «Невидимая брань». Написал ее афонский монах Никодим по прозвищу Святогорец. С греческого языка книгу перевел святитель Феофан Затворник. Эта книга описывает ту внутреннюю борьбу, которая происходит в душе каждого человека, ведущего внимательную духовную жизнь.
Ценность этой книги для нашего времени заключается в том, что в ней раскрывается суть христианского подвига. Она указывает, что весь смысл христианства заключается в борьбе с грехом внутри себя. Это сборник наставлений пронизан вековым опытом борьбы с грехом. Он учит, что начало греха есть мысль, которая рождается внутри нас. И от человека зависит отвергнуть или принять эту мысль.
Слова старца Паисия Святогорца
Об этой борьбе с помыслами учит также и Паисий Святогорец. Этот афонский монах имел всего восемь классов образования, но его сердце, очистившиеся от страстей, стало вместилищем Святого Духа. Он был канонизирован в лике святых Вселенским патриархом.
Сейчас выпущены творения старца Паисия в пяти томах. Это слова, наставления, рассказы которые говорились в разное время посещавшим его людям. И монахи, и мирские семейные люди смогут найти в его творениях ответы на самые разнообразные вопросы.
Его наставления затрагивают такие темы, как воспитание детей, государственная служба, выбор супруги(га), взаимоотношение с близкими. И особенно ценно, что старец Паисий был нашим современником и живя в наше непростое лукавое время, смог в жизни воплотить христианский идеал.
Жизнь его еще раз подтвердила, что Христос и раньше и сейчас тот же.
Аскетические опыты
Еще хочется порекомендовать для прочтения книги Святителя Игнатия Брянчанинова. Все современные старцы советовали своим чадам изучать творения этого святого. Он собрал и систематизировал весь святоотеческий опыт в своих книгах.
Особенно ценны его первые два тома под названием «Аскетические опыты». В них собраны основные вероучительные истины и опыт древних отцов, адаптированные под наше время.
В своих творениях святитель Игнатий настоятельно рекомендует искать дух, а не «букву». Он прямо пишет, что внешние аскетические подвиги, которыми подвизались древние отцы непосильны для современного человека. Критерием правильного духовного опыта являются не подвиги и даже не чудеса, а глубокое покаянное и смиренное чувство.
Нам оставлено покаяние
И, как бы, перекликается со святителем Игнатием, другой подвижник благочестия, живший совсем недавно в 1960-х годах. Это игумен Никон (Воробьев). Его книга «Нам оставлено покаяние», является источником духовной мудрости.
Книга написана в виде писем разным людям. В доступной форме и простым языком отец Никон наставляет, утешает, и подбадривает своих духовных чад. Основная мысль его писем заключается в том, что спасаемся мы не своими делами и подвигами, а единственно милостью Божьей. Господь заботится о спасении каждого из нас, нам же остается только безропотно и с благодарением принимать все, что ниспослано нам в виде жизненных обстоятельств.
Человек перед Богом
Еще хочется обратить внимание на труды митрополита Антония Сурожского. Одна из его книг, на которой хотелось бы заострить внимание называется «Человек перед Богом». В ней собраны беседы святителя, которые он говорил в разных местах.
Это был человек глубоко верующий, который смог передать другим свой опыт веры. Обладая широчайшим кругозором, владыка смог глубокие истины христианской веры преподнести читателю таким образом, что даже простому, богословски необразованному человеку, становится все понятно. Более того, у него получилось тот внутренний духовный опыт, который несомненно присутствует у каждого христианина, открыть с другой стороны.
Очень часто бывает что человек не может подобрать слова, чтобы выразить что-то сокровенное, внутреннее. А когда читаешь святителя Антония, то невольно радуешься, когда твой опыт подтвержден его опытом и словами. В этом его несомненная заслуга.
Можно еще очень много рассказывать о православных книгах. Это действительно источник мудрости. Но не стоит забывать о том, о чем мы писали в начале статьи. Ключ к пониманию книг лежит в опыте борьбы с грехом и чистоте сердца. Поэтому и призываем мы Духа Утешителя перед учением.
Борис (Феодосий)
Источник: https://zyorna.ru/news/publications/tvorenija-svjatyh-ottsov-s-chego-nachat.html
Святые отцы о посте и воздержании
Если желаешь приблизиться сердцем своим к Богу, докажи Ему прежде любовь твою телесными трудами. В них — начало жития.
Пост — ограждение всякой добродетели, начало борьбы, венец воздержных, красота девства и святьтни, светлость целомудрия, начало христианского пути, мать молитвы, предшественник всех добрых дел.
Святитель Иоанн Златоуст
Прекрасен труд поста потому, что он облегчает душу нашу от тяжестей грехов и легким делает бремя заповедей Христовых.
Пост возводит любящих его на Небеса, поставляет их пред Христом и вводит в общение со святыми.
Пост есть лекарство — разрушительное для греха и — мягкая мазь для души, очищающая с целью благочестия.
Постящиеся знают, как пост укрощает пожелания, а те, кому случалось испытывать это на деле, подтвердят, что он смягчает нрав, подавляет гнев, сдерживает порывы сердца, бодрит ум, приносит спокойствие душе, облегчает тело, устраняет невоздержани.
Ты постишься? Удержи язык свой от зла и уста свои от лести и коварства. Ты постишься? Избегай клеветы, злословия, лжи, вражды, хуления и всякого излишества. Ты постищься? Беги корыстолюбия, грабительства, ссоры и душепагубной зависти. Если ты постишься для Бога — убегай всякого дела, которое ненавидит Бог, и Он примет твое покаяние, как Милостивый и Человеколюбивый.
Кто постится, тот становится легким, и окрыляется, и бодрым духом молится, угашает злые похоти, умилостивляет Бога и смиряет надменный дух свой.
Пост и тело сохраняет в большем здравии. Не отягощаясь пищей, оно не принимает болезней, становясь легким, укрепляется для принятия даров.
Пост — защита души и непобедимое оружие тела.
Пост — собеседник девственниц, пост защитник кающихся, пост — супруг молитвы, пост — помощник изнуренных, пост отгоняет сон и побуждает к песнопению, пост — вода, наполняющая нас и уготовляющая нам источник бессмертия. О пост! Ты хлебом располагаешь души наши к благочестию и солью уничтожаешь зловоние грехов наших.
Какая польза тело свое удручать, а к вдовам и сиротам не иметь сожаления? Если хочешь поститься, возненавидь сребролюбие — великое зло. Какая польза изнемогать от поста и злословить ближнего? Какая польза воздерживаться от пищи и похищать чужое? Какая надобность изнурять свое тело и не накормить голодного?
Ты постишься? Напитай голодных, напой жаждущих, посети болящих, пожалей измученных, утешь скорбящих и плачущих, будь милосерд, кроток, добр, тих, долготерпелив, жалостлив, незлопамятен, благоговеен, неспорлив, истинен, благочестив, чтобы Бог и пост твой принял, и плоды покаяния даровал тебе получить в изобилии.
Блаженный Диадох
Подобает питание телесное соразмерять с состоянием сил и крепости тела. Когда оно здорово, утеснять его, сколько потребно, когда немощствует, несколько послаблять ему.
Как тучные птицы не могут высоко летать, так и угождающие плоти не могут взойти на Небо.
Пост есть хранение ума, истребление сердечной бесчувственности. Пост есть дверь умиления, воздыхание смиренное, радостное сокрушение. Пост есть чистота молитвы, светлость души. Пост есть разрешение грехов, врата рая и небесное наслаждение.
Преподобный Симеон Новый Богослов
Невозможно и плоть наполнять досыта, и духовно наслаждаться «умными» Божественными благами. Ибо в какой мере кто работает чреву, в такой лишает себя вкушения духовных благ. Напротив, в какой мере кто станет утончать тело свое, соразмерно с тем будет насыщаем пищею и утешением духовным.
Кто постится по тщеславию или думая о себе, что он совершает добродетель, такой постится неразумно и потому начинает после укорять брата своего, почитая себя великим.
И оказывается, что он не только не положил камень, но снял два, и находится в опасности разрушить всю стену чрез осуждение ближнего.
А кто разумно постится, тот не думает, что он совершает добродетель, и не хочет, чтобы его хвалили как постника, но думает, что чрез воздержание приобретает целомудрие, а посредством него придет в смирение, как говоят отцы: путь к смирению суть труды телесные, совершаемые разумно.
Преподобный Исидор Пелусиот
Если подвизаетесь законно, то не надмевайтесь тем, что поститесь.
Палладий, епископ Еленопольский. — Лавсаик
Когда-то прислали Макарию Александрийскому кисть свежего винограда, но он отослал эту кисть к одному больному брату, которому хотелось винограда. С великой радостью получив виноград, брат сей послал его другому брату, хотя ему самому хотелось этой снеди.
Но и этот брат, получив виноград, поступил с ним так же, хотя ему и самому очень хотелось съесть его. Таким образом виноград перебывал у многих братий, и ни один не захотел сьесть его. Наконец, последний брат, получив его, отослал опять к Макарию, как дорогой подарок.
Макарий, узнав, как все было, удивился и благодарил Бога за такое воздержание.
Источник: http://inmil.ru/svyatye-otcy-o-poste-i-vozderzhanii/
