Как называется одежда монаха

Буддийские монахи в Тайланде

16.09.2019

Буддийские монахи в Тайланде пользуются всеобщим уважением и почитанием, ведь это люди, которые на всю жизнь или на определенное время отреклись от мирских ценностей для того, чтобы познать всю глубину учения Будды по пути к достижению нирваны.

Буддистские монахи в Таиланде не имеют право владеть никаким имуществом, за исключением своей одежды оранжевого цвета и котелка, с помощью которого монах собирает пожертвования. В Таиланде уже много столетий существует обычай, согласно которому каждый таец должен несколько месяцев провести в монастыре в качестве монаха.

Обычно, постриг в монахи совершается когда юноша достигает совершеннолетия.

Специальный обряд происходит в большинстве случаев с период наступления ежегодного сезона дождей в Таиланде. Кстати, даже члены Королевской семьи обязаны следовать традиции, поэтому никого не удивил тот факт, что в свое время царствующий Король Пхумипон Адульядет, являющийся богатейшим монархом в мире, в свое время носил монашеские одежды и просил подаяния на улицах Бангкока.

Разумеется, Король мог бы и не делать этого, но ведь он является национальным символом страны, поэтому его пример, как позже и пример его сына, Наследного Принца, является отличным примером для всех тайцев и способствует сохранению древнейшей традиции. Нельзя утверждать, что каждый таец был обязательно монахом, но те, кто по какой-то причине избежали этого, стараются особо об этом не распространяться из-за боязни «потерять лицо».

 Вообще, в Таиланде около 250 тысяч буддийских монахов и более 60 тысяч монахов-учеников (послушников).

Быт буддийского монаха

Буддистские монахи в Таиланде не должны самостоятельно заботиться о хлебе насущном, ведь всем необходимым для жизни их обязано обеспечить тайское общество. Однако быт буддистского монаха нельзя назвать легким по причине различного рода ограничений. Монахи вынуждены очень рано вставать, ведь до начала Бинтабата они должны ознакомиться с очередной главой из учения Будды.

Далее происходит сам обряд Бинтабат — послушники и монахи поодиночке, парами или большим количеством отправляются по определенному маршруту, где местные жители их уже ждут и приготовили монахам пищу, деньги и другие подаяния. В храмах, где имеется большое количество монахов, все маршруты грамотно распределены вдоль домов, рынков и лавочек между монахами.

Все подаяния складываются в котелок, который, как и деньги Таиланда, называется «бат».

Уже к девяти часам утра буддистские монахи возвращаются в свой монастырь и приступают к завтраку. Общего стола в монастырях нет. Как правило, каждый монах использует для приема пищи небольшой столик, высотой не более тридцати сантиметров, а то и вовсе раскладывает снедь на небольшой циновке перед собой на полу.

В процессе завтрака монахов присутствуют и послушники монастыря, однако им запрещено принимать пищу одновременно с буддийскими монахами Таиланда. Только после того, как монахи закончили завтракать, к приему пищи приступают все остальные. По аналогичной схеме происходит и прием пищи в обед.

Интересным фактом является то, что после полудня монахи не имеют право употреблять пищу. Допускается лишь пить воду, молоко и настои из трав.

Тут необходимо заметить, что даже в такой буддистской стране, как Таиланд, где обычаи продолжают играть в обществе весомую роль, все чаще монахи начинают относиться ко многим запретам легкомысленно, не стесняясь нарушать их. Поэтому все чаще можно встретить монаха, пьющего пиво Таиланда или монаха с сигаретой в зубах, что ранее вообще казалось недопустимым.

Все больше отправляющихся в монастырь из крупных городов молодых людей теперь воспринимают свой долг не как возможность самосовершенствоваться, а как неприятную обязанность. Что-то вроде обязательной службы в армии в наших реалиях.

Это немного печально, ведь именно буддизм является движущей силой всего тайского общества, и именно философия этой религии превратила Таиланд в Страну улыбок, страну с добрыми и искренне улыбающимися местными жителями.

«Храмовые дети» в Таиланде

В буддистских монастырях всего мира, включая расположенные в Таиланде, часто можно встретить мальчиков, одетых в монашеские одежды. Разумеется, настоящими монахами они не являются, поэтому их принято называть «храмовыми детьми».

За время, которое юные служители буддизма проводят в монастырях, они получают необходимые знание о своей религии и воспитывают в себе дисциплину, ведь праздной и легкой жизнь таких храмовых детей никак не назовешь.

Я уже писал, что монахи встают очень рано, однако это же относится и к любому храмовому ребенку, который должен встать ещё раньше и подготовить котелок для подаяний для монахов, которые вскоре отправятся по окрестным деревням собирать подаяния. Также в обязанность таких детей часто входит помощь в доставке собранных подаяний до монастыря, где они готовят еду и накрывают столы для монахов.

Другими словами, обязанности храмовых детей чем-то похожи на обязанности прислуги, только обычная домработница получает за свой труд зарплату, а храмовый ребенок вынужден усердно трудиться ради бесплатного проживания и питания в монастыре.

Особенно тяжело приходится храмовым детям, да и всем буддийским монахам Таиланда и послушникам тайского монастыря, расположенного в глубинке, в окружении небогатых тайских фермеров и таких же бедных деревенек.

Связано это с тем, что даже продукты передаются им в достаточно ограниченных количествах, не говоря уже о других подаяниях и деньгах.

Зачем же тайские семьи отдают детей в монастырь, когда знают о предстоящей нелегкой доле своего ребенка? Как правило, храмовыми детьми становятся мальчики из семей бедных крестьян, которые искренне считают, что в монастыре их сыну будет лучше.

Там он получит бесплатное питание и кров, со временем постигнет учение Будды, в результате чего родители такого ребенка значительно улучшат свою карму.

Впрочем нередки и случаи, когда храмовыми детьми становятся дети обеспеченных родителей, которые отправляют своего ребенка в монастырь для того, чтобы он научился быть дисциплинированным и вел себя как правильный буддист, соблюдал необходимые правила поведения в Таиланде. 

Я упоминал в статье и такое понятие, как послушник или монах-ученик. Непосвященному человеку бывает сложно отличить их от настоящих монахов. И те и другие носят похожие одежды и могут быть абсолютно одного возраста. Однако в реальности различия между двумя названными категориями людей весьма существенные.

Так, монахи обязаны соблюдать целых 227 заповедей, в то время как жизнь учеников не настолько ограничена предписаниями, ведь они обязаны соблюдать всего 10 заповедей (буддистских, а не христианских, хотя есть среди них и похожие).

Монахи-ученики не имеют право осуществлять некоторые важные обряды, не принимают участия в важных буддистских церемониях, а также им запрещено носить Sanghati –специальную одежду монахов, носимую через плечо.

Вероятно не все знают, но женщины в буддистских монастырях также могут быть послушницами. При этом они также полностью сбривают свои брови и волосы, а от послушников мужчин отличаются белыми одеждами. Как и храмовые дети, женщины-послушницы выполняют в монастырях основную часть бытовой работы: готовят пищу, убираются в помещениях, моют посуду и стирают одежду.

Отдельные ветви буддизма допускают существование женщин монахинь, однако в Таиланде это не принято.

Поэтому существующий поблизости от Бангкока женский буддистский монастырь не признается Сангхой — официальной монашеской общиной страны, хотя жизнь женщин монахинь ещё больше зарегламентирована из-за необходимости соблюдать целых 311 заповедей – на 84 больше, чем правил и запретов у буддийских монахов Таиланда.

Источник: http://palma-travel.ru/buddiyskie-monahi-v-taylande/

Кто такой схимонах

Чем отличается священник от монаха, и кто такая схимница? У моей знакомой сын решил посвятить свою жизнь Христу и ушел в монастырь. Женщина сильно переживала за разлуку с единственным сыном, и я решила узнать о посвящениях в монахи подробнее.

Схимник — это последняя и наивысшая ступень посвящения и отречения от мира, но сначала неофит просто живет при монастыре и является послушником.

Почему православные христиане становятся монахами, что побуждает отрекаться от мира? Об этом я расскажу вам в статье.

История монашества

В старину схимников называли отшельниками или пустынниками, так как они жили сначала в пустыне. В V веке отшельничество сменилось затвором, и монахи стали жить в монастырях. Но с течением времени затвор перестал быть обязательным условием схимничества. Отличить схимника можно было по одежде, поэтому и название «схима» относилось именно к одежде. Впоследствии к одежде и аскетическому образу жизни прибавились обеты.

В наши дни великосхимника можно отличить по особой остроконечной шапочке, которая называется куколь.

Первые монахи появились в Сирии и Египте в IV и III веках нашей эры. Целью монашества было обретение спасения через жизнь во Христе. Первые христиане буквально понимали заповеди Христа и напутствия апостолов, поэтому отрекались от мирской суеты полностью. По мнению первых христиан мир наполнен злом, а источником зла является бренное тело. Именно тело поддается многочисленным соблазнам, которые можно преодолеть постом и молитвой.

Монах принимал на себя обеты:

1. нестяжания (бедности);
2. целомудрия (безбрачия);
3. послушания (отказ от собственной воли).

Обет нестяжания предполагает полный отказ от какой-либо собственности. Монаху не принадлежит даже пишущая ручка, у него ничего нет. Это добровольный отказ от всех вещей мира, потому что они становятся ненужными. Это утрата всякого интереса к земным вещам по причине их ненадобности. Монах пользуется вещами только по крайней необходимости.

Обет безбрачия не просто предполагает отказ от совместной жизни с супругом (ой), но отрицание пола вообще. То есть, для человека имеет значение только душа, а она пола не имеет.

Обет послушания обозначает, что у человека больше нет собственных желаний. Остается только одно желание — постоянно пребывать с Господом. В монастырской жизни обет реализуется в беспрекословном послушании настоятелю монастыря. Однако беспрекословное послушание предполагает не безропотное повиновение против собственной воли, а радостное служение.

Первые монахи уходили в пещеры или пустынные места, чтобы проживать вдали от мирских соблазнов. Со временем они стали образовывать монашеские общины — монастыри. Они принимали новых членов общины и проводили их через испытания, чтобы проверить твердость намерения жизни во Христе. Испытания предполагали полное послушание и отречение от собственной воли.

Монашество на Руси

На Руси монахов именовали иноками. Это русское название, образованное от слова «иной». Также монахов и монахинь называли чернецом и черницей (из-за черного цвета одежды).

Почему люди на Руси уходили добровольно в монахи и отрекались от мира? Потому что он терял для них свою привлекательность и смысл. Первые монахи были отшельниками и пустынниками, они добровольно уходили от людей в свой «райский уголок».

Пещера для них являлась райскими кущами, наполненными благодатью и особым смыслом.

Если человек ощущает внутри себя особенную близость к богу, он принимает решение уйти в монастырь на служение. Монашество имеет три ступени посвящения:

1. рясофор (инок);
2. малая схима;
3. великая схима.

При пострижении в иноки монашеского обета не произносят, это степень послушника в монастыре. Инок готовится к постригу в схимники, он изучает божье слово и осваивает азы монашества. Послушник получает право носить рясу, которая символизирует покаяние и плач, а также отречение от мирской суеты. Дословно с греческого слово «ряса» переводится как «ветхая, потертая». Однако рясофор может и не получить нового имени.

Одним из первых известных монахов на Руси был Антоний Печерский, основавший Киево-Печерский монастырь.

Малая схима предполагает получение нового духовного имени, монах дает обет бедности (нестяжания), девства и послушания. Малосхимника можно отличить от рясофора наличием специальной накидки без рукавов (мантии), которая одевается поверх рясы. С момента пострига в малую схиму монах дает обет сурового аскетизма.

У монаха схимника появляются новые святые покровители, их намного больше, чем у простого верующего или рясофора.

Великая схима — это самая высокая ступень монашеского посвящения, достичь которой может не каждый монах. Великая схима предполагает полное отчуждение от мирской жизни ради единения с Христом. Великую схиму называют Великим Ангельским Образом. Монах произносит те же обеты, но обязан их выполнять в более суровой форме. Также при Великой Схиме дают новое духовное имя.

Преподобный Нил Мироточивый о монашестве:

Почему схиму называют ангельским образом? Потому что постригающиеся приобретают подобие ангелов, так как полностью отрекаются от мира (как бы умирают для него). Они выбрали стать подобными ангелам, полностью утратить контакты с миром людей ради общения с богом.

Благодать схимы именуется святыми отцами вторым крещением.

Для чего схимонах получает новое имя? Потому что он умирает для земного мира и рождается для нового — горнего. Новое имя монах слышит впервые при пострижении, его дает духовный наставник. Получив новое имя, монах осознает себя совершенно другим человеком.

Служение схимников

Чем отличается послушание схимников от послушания рясофоров? У них остается только одно послушание — духовничество и отправление литургии. Одним словом, великосхимники не занимаются ничем, кроме молитвенного служения. Рясофор выполняет в монастыре разные работы наравне с трудниками (проживающими в обители работниками). Он проходит своего рода искус — испытание на выдержку.

После того как искус пройден успешно, начинаются посвящения. Сначала человека постригают в иноки, затем в схимники. Эти посвящения отличаются друг от друга числом даваемых обетов и особенностями аскетического поведения. Схимники полностью оставляют все земные дела и заботы, чтобы посвятить себя молитве. Молитва в христианстве является высшей добродетелью, так как позволяет соединяться духом с Господом.

Схимонах и схимонахиня стараются во всем уподобиться в своей жизни образу Богочеловека — Иисуса Христа. Это является самым главным и значимым в их жизни. Все остальное меркнет по сравнению со светом Господа и его благодатью.

Однако период послушничества может растянуться на многие годы, и человек может умереть послушником. Почему так происходит? Потому что монашество — это не выбор человека, а призвание.

Если настоятель монастыря не видит призвания у человека, постриг так и не состоится. Человек может быть полностью уверен в своем избрании, но через несколько лет может и усомниться в этом.

Потому ответственность за постриг ложится на настоятеля монастыря, который должен определить истинность намерений и выбора пути послушника.

Постриг в схиму: что это такое в православии

Как считается, монахи молятся за весь человеческий род, за каждого человека в отдельности и мир полностью. Эти люди полностью отдают себя служению человечеству и отрекаются от мира. Для того, чтобы выбрать такой путь в православии принимается схима, по сути, это высшая ступень отречения от мира. Что значит принять схиму.

Монашество в различных религиях

Традиция посвящать свою жизнь монашескому подвигу существует практически в каждой более-менее развитой религиозной традиции. Об этом свидетельствует Википедия и другие доступные источники. Безусловно, институт монашества является актуальным для общества в целом, а также для высоких духовных целей.

Люди приходят в монастыри зачастую с совершенно разными целями. Кто-то бежит от мира, другие просто не смогли ничего достичь и решили выбрать духовный путь. Есть и такие, которые намеренно решили полностью отдать себя служению Господу, к примеру, Серафим Саровский, который вполне мог бы стать богатым купцом, но решил уйти в монашество.

Обратите внимание! Монах представляет собой идеал человеческого образа. Однако, такая жизнь доступна не всем, поэтому общество вполне разумно разделяется на мирских и монашествующих.

Нужно ясно осознавать особенности этого религиозного института. Признаком развитого общества и человека в отдельности является глубокое почтение к служителям религии, которые поддерживают, передают и несут в себе определенную традицию.

Монашеский постриг

Монахами могут становиться разные люди, порой, с совершенно разными целями. Чтобы сохранять этот религиозный институт в благости и чистоте, в православии используется специальная система ступеней, которая фактически каждому позволяет обрести желаемое духовное состояние.

Каждый из монахов, выбравших для себя путь служения Богу, может остановиться на определенной ступени и обрести, так сказать, покой. Благодаря этой системе никто не остается без дела, не печалится. При этом традиция получает людей соответствующей квалификации для каждого дела.

Познавательно! Как правильно соблюдать вечернее правило

Итак, ступени православного монашества:

• трудник – такой человек работает в монастыре и проживает там, посещает службы, может приобщаться к укладу, но не принимает обетов и не постригается, сейчас распространено принятие трудников во многих монастырях, нередко православные приезжают туда ежегодно на 2-3 недели как на своеобразный отдых, чтобы немного отвлечься от мирского и приобщиться к духовному;
• послушник – такой чин сразу получают пришедшие семинаристы и пономари, а также трудники, которые прошли через различные послушания, они благословляются духовенством и могут носить подрясники и скуфейки (это повседневная монашеская одежда);
• рясофор – начальная стадия монашества, послушник получает благословение носить рясу, четки и другие предметы монашеского обихода, но ему не дают нового имени, и он не принимает на себя каких-то суровых обетов, по сути, этот этап является преддверием самого монашества, он может длиться существенный период, рясофорный послушник решает какой выбрать дальнейший путь, помимо всего остального, может спокойно завершать монашескую «карьеру» и вернуться в мир;
• малая схима – тут, собственно, и начинается монашество как таковое, послушник принимает постриг в собственной обители и дает различные обеты, получает новое имя, причем этот этап состоит из двух: сначала идет иноческий (послушник становится иноком) постриг (тут обеты не так суровы), а следующим является мантийный постриг, который превращает послушника в настоящего монаха, который отрешается от мира и имеет собственной целью непрестанное духовное совершенствование, отсюда не существует обратной дороги, точнее, если такой монах разоблачиться, то последуют негативные последствия со стороны церковного института;
• великая схима – окончательный этап, когда снова меняется имя, выполняется новый ритуал пострига, обеты дополнительно утверждаются и могут стать более суровыми.

Таким образом, система внешних формальностей также представляет собой и систему духовного развития от простого человека, который иногда трудится в монастыре, до полного отрешения от мира и принятия обета непрестанной молитвы.

!Самые сильные православные молитвы на все случаи жизни

Особенности великой схимы

Интересно! Подбираем 3 самые сильные молитвы на удачу

Пострижение в великую схиму сейчас довольно часто разрешают престарелым монахам, которым целесообразно отправиться на покой. К примеру, когда игумену или архиерею более не представляется возможным управлять монастырем или епархией, соответственно, они переходят в схиму великого ангельского образа (второе название великой схимы) и постепенно отдаляются от мира.

Зачастую люди, которые живут на русской земле, ищут различных «гуру» или религиозного послушания в других традициях, хотя совсем рядом располагается бездонно глубокая православная традиция, которая включает в себя и непрерывную передачу учения, и отношения между духовными наставниками и учениками. Все то, что часто привлекает люди в восточных религиозных учениях.

Обратите внимание! Сейчас многие люди прельщаются различными восточными духовными течениями.

Источник: https://thram-m.ru/stati/kto-takoj-shimonah/

Одежда буддийских монахов в разных направлениях буддизма

Здравствуйте, дорогие читатели – искатели знаний и истины!

Как называется одежда буддийских монахов, какая она, и почему одеяние одних монахов серое, других – шафрановое, третьих – бордово-красное?

Сегодня мы спешим поделиться с вами ответами на эти вопросы. Статья расскажет об общих правилах ношения одежды для всех монахов, а также о том, как обстоит дело в главных течениях буддизма: тхераваде, махаяне и популярном по всему миру направлении дзен.

Впереди много интересного!

:
Общие правила
Тхеравада
Махаяна
Дзен
Заключение

Общие правила

Когда буддист принимает решение отречься от мирской жизни и стать монахом, он также отказывается от всех благ и излишеств, доступных обычным людям. Вместе с новым образом жизни он принимает особую одежду, которую носят все монахи. Она призвана скрыть индивидуальность и показать равенство и принадлежность сангхе.

Одеяние монахов строится приблизительно по одному принципу, но в разных странах называется по-разному:

• кеса – в Японии;
• сэньи – в Китае;
• кашая – на остальных буддистских территориях.

Слово «кашая» переводится как «неброский цвет». В действительности так и есть: яркие цвета и стремление выделиться из толпы противоречит философии монахов, поэтому если они и используются в одежде, то в приглушенных тонах.

Такой цветовой гамме предшествует также история – изначально бхиккху шили себе одежду из тряпок, которые были выброшены как мусор, а их ткань выгорала под солнечными лучами или желтела от долгой носки. Позже материал начали красить природными компонентами: землей, известняком, камнем, минералами и другими естественными красителями. 

Этим объясняется то, что в разной местности одеяние монахов разного цвета – чем богата природа, в такой цвет и окрасятся кашаи. Сегодня соблюдение цветовой палитры в одежде – скорее уже дань традиции.

Так, например, городские бхикку носят одежду оранжевого цвета, а «лесные» – бордово-красного. В Монголии и Тибете носят преимущественно желтую, красную и оранжевую кашаю, а в Японии, Китае и Корее – белую, серую, черную и коричневую.

Стиль буддийских монахов в мире современной моды мог бы иметь название «минимализм и комфорт». В каждой традиции внешний вид монашеского одеяния может немного различаться, но традиционно все они включают три основных элемента:

• антарвасака – надевается на голое тело, прикрывает нижнюю часть туловища, аналог нижнего белья;
• уттарасанга – надевается на верхнюю часть тела, прикрывает торс и ложится сверху на антарвасаку;
• самхати – большой кусок ткани, надевается сверху как накидка.

У некоторых монахов самхати может состоять из нескольких отрезов ткани, например, из пяти – одежда на каждый день у обычного бхиккху, из семи – на каждый день у мастера, из девяти – у мастера по праздникам и во время церемоний.

Монашеское облачение – не просто необходимость, это и символ буддизма, который передается поколениями монахов, а восходит к Великому Учителю – Будде Шакьямуни. Одежда монаха – святыня, каждый должен чтить ее, соблюдая определенные правила в ее ношении и хранении. Большинство из них записаны в священном тексте «Виная-питака».

«Виная-питака» содержит тексты, которые регулируют жизнь буддийской общины во всех аспектах. Здесь приводятся правила, история их возникновения и рассказ о том, как Будда Шакьямуни использовал их для гармоничных и теплых отношений внутри общины своих учеников.

«Виная-питака» больше всего почитается в традиции тхеравады, но ее правила приблизительно на 80 процентов распространяются и на другие школы буддийской мысли. Они предписывают, как бхиккху и бхиккхуни, иными словами, монахи и монахини, должны носить одежду, шить ее, чистить, надевать, менять, выбрасывать, когда она полностью износится.

К главным правилам можно отнести следующие:

• монах не может находиться вдалеке от кашаи ни одного дня;
• бхиккху сами шьют, окрашивают, стирают, чинят ее;
• нельзя делать больше десяти заплаток на антарвасаке – ее нужно сменить;
• избавляться от старого одеяния нужно должным способом в зависимости от традиции;
• дзен-буддисты должны сопровождать каждое одевание и раздевание особыми обрядами.

Современные реалии накладываются и на монашеское облачение. Так, к примеру, сейчас могут использоваться синтетические ткани и искусственные красители, а в школе дзен монахам разрешается носить современное белье.

Одежда монахов в магазине

Интересно, что нынешние технологии декорирования монахи используют не для украшения одежды, а для ее намеренного состаривания: искусственные заплатки, потертости или эффект выцветшей ткани.

Тхеравада

Облачение монахов-тхеравадинов, которые живут на бирманских, тайских, шри-ланскийских, вьетнамских землях, наиболее соответствует канону по сравнению с другими школами. Их окраска обычно более темная – преобладают оттенки горчицы, корицы, бордо.

Старую одежду монахи в школах тхеравады сжигают.

Кашая традиционно состоит из трех компонентов:

• антарвасака – по-тайски также звучит как «сабонг», изготавливается из небольшого прямоугольного отреза ткани, который, опоясывая, фиксируют вокруг талии;
• уттарасанга – по-палийски – «тивара», по-тайски – «чивон», прямоугольный отрез размером приблизительно два метра на семь метров;
• самхати – кусок плотной ткани в виде прямоугольника размером приблизительно два метра на три метра, применяется как верхняя одежда вроде плаща во время дождя и ветра, в хорошую погоду носится, прикрывая левое плечо.

Даже у такой канонической тхеравадинской одежды есть исключения из правил:

• можно носить ангсу – накидку без рукавов, которая прикрывает правое плечо и может иметь вырезы, карманы, липучки, застежки-молнии;
• ланкийские бхиккху заменяют их на рубахи с рукавами;
• вьетнамские монахи имеют право носить брюки свободного кроя, рубашку на пуговицах в повседневности, а в праздничные и церемониальные дни сверху накидывают халат «анг хо» и уттарасангу;
• бирманцы даже во время службы из-за холодов могут утепляться.

Раньше облачение монахинь было похоже на мужское, с той лишь разницей, что содержало четвертый предмет – рубашку, которая прикрывала другое плечо. Сейчас линия преемственности бхиккхуни прекратилась, и состоящие при монастыре женщины носят белое одеяние, которое отличается от мужского.

Махаяна

Приверженцы махаяны проживают в основном на монгольских, тибетских территориях, а также в буддийских районах России – в бурятской, тувинской, калмыцкой республиках.

Среди монахов преобладает желтая, оранжевая, красная цветовая гамма. Их одежда немного отличается от общепринятой:

• нижнее белье – саронг, похожий на юбочку, и майка без рукавов;
• дхонка – рубаха, надеваемая поверх нижнего белья с рукавами вроде крылышек и окантовкой;
• шемдап – верхняя «юбочка»;
• зен – накидка, надеваемая поверх.

Изношенную кашаю махаянцы оставляют на территории, заряженной «чистотой» – в лесных, горных массивах, у рек, деревьев или в полях.

Из-за особенностей климата, чтобы не замерзнуть на высокогорьях или в степях, тибетским ламам разрешается носить теплую одежду:

• короткую ватную желтую куртку;
• кофту, которая надевается под накидку;
• накидку из шерсти;
• утепленные брюки;
• специальную шапку.

Монастырь в Тибете

В традиции махаяны в одежду монахов могут облачаться не только ламы, но и миряне – однако лишь по особым случаям, к примеру, в церемониях, при получении учительских наказов.

Дзен

Дзен-буддизм по большей части распространен среди японцев, китайцев и корейцев. Их одежда более спокойных, монохромных тонов:

• черный, серый и коричневый носят китайцы;
• темно-красный, серый – корейцы;
• черно-белый – японцы.

Одежда последних начиная с 17-го столетия становилась все больше похожа на кимоно в стиле известного театра Но. Ее составляют:

• шата – белый халат, надеваемый снизу;
• коломо – черный халат с ремнем, надеваемый сверху;
• кашая или ракуса – особый ворот, напоминающий манишку и немного прикрывающий грудь; также есть его удлиненная версия – вагеса.

Ракуса олицетворяет поистине буддийское терпение – японские монахи шьют ее самостоятельно, соединяя шестнадцать кусков ткани воедино.

Школа дзен предполагает особые предписания на тему того, как одеваться, раздеваться и хранить монашескую одежду:

• хранить нужно на алтаре, аккуратно сложенной;
• нельзя оставлять ее на земле;
• чтобы надеть, ее снимают с алтаря обеими руками, кланяясь и прикасаясь лбом к одежде, затем расправляют, кланяются три раза – как символ почитания Будды, дхармы и сангхи – и начинают одеваться;
• при раздевании повторяют тот же обряд, но в обратном порядке.

Заключение

Большое спасибо за внимание, дорогие читатели! Надеемся, вам понравилась наша статья, и сегодня ваши знания пополнились интересными фактами.

Присоединяйтесь к нам — подписывайтесь на блог, чтобы получать новые интересные посты себе на почту!

До скорой встречи!

Источник: http://o-buddizme.ru/obraz-zhizni/odezhda-buddiyskikh-monakhov

Дабдо (Ldab ldob): «другие» монахи тибетских монастырей

перевод shus 2015

Данные, на которых базируется эта статья, были получены из формальных интервью и неофициальных обсуждений с пятью тибетцами, живущими в Сиэтле и Вашингтоне. Интервью были проведены в Вашингтонском университете с февраля по август 1963 года.

В роли переводчика выступала моя супруга Чунден Суркхан-Голдстейн (Chunden Surkhang-Goldstein). Она родилась и выросла на Тибете, в совершенстве знает английский и является языковым консультантом для проекта «Внутренняя Азия» института по изучению Дальнего Востока и России Вашингтонского университета.

Первые интервью были записаны на магнитофонную пленку, а сделанные в процессе интервью переводы затем были тщательно выверены госпожой Голдстейн. Когда мы поняли, что заметки, сделанные в процессе интервью, полностью соответствуют магнитофонной записи, мы отказались от использования магнитофона.

Неформальные обсуждения – от игр в карты до спокойных вечеров в одном из наших домов – проводились в различных местах и часто на таких встречах присутствовали сразу несколько интервьюируемых. Затем мы перефразировали свои вопросы в свете новых данных, собранных на таких встречах, и снова опросили наших информаторов, но уже индивидуально.

На многих неофициальных встречах я преднамеренно делал ошибочные выводы относительно уже собранного нами материала, чтобы проверить, поправят ли меня наши информаторы. И они всегда поправляли.

Хотя моя выборка и ограничена, тем не менее она представляет все главные области Тибета за исключением Амдо (Amdo) (который в современный исторический период находился вне политического контроля Тибетского правительства) и Западного Тибета. Приведенные ниже краткие биографии наших информаторов призваны подчеркнуть их квалификацию относительно вопроса «дабдо» (Ldab ldob):

Накван Норнан (Ngag dbang Nor nang)

Он родился в Лхасе приблизительно тридцать пять лет назад. По рождению он выходец из среды аристократии. Еще подростком он был пострижен в монахи гелугпинского монастыря Шеджублин (Bshad sgrub gling), расположенного на юго-востоке Центрального Тибета в Дагпо (Dwags po).

Помимо прочего, в течение примерно восьми лет он занимался внешними деловыми операциями этого монастыря (например, торговля и ссуды) и в рамках этой деятельности неоднократно бывал в большей части Центрального Тибета, многих частях Юго-западного Тибета (Цанг, Gtsang) и несколько раз посещал Северный Тибет.

Он имел деловые отношения с людьми на всех социальных уровнях и у него было множество друзей: от воров до настоятелей монастырей. Норнан каждый год проводил много времени в Лхасе и знал многих дабдо лично; а также был членом «дабдо линкачидук» (Ldab ldob Gling ka skyid sdug, см. далее). Его превосходное знание многих деталей было просто неоценимо.

Осторожный в высказываниях, он всегда проводил границу между личным опытом и услышанным от других, и часто уточнял некоторые утверждения, говоря, что он это слышал, но фактически не видел и поэтому не хотел бы, чтобы его цитировали без этой оговорки.

Поскольку он имеет со мной родственную связь по отцовской линии моей жены, он всегда был откровенен в части обсуждении «деликатных» вопросов.

Дэжун Ринпоче (Sde gzhung Rin po che)

Он родился в деревне Талун (Stag lung) в Восточном Тибете (Кхам, Khams) в 1906 году в зажиточной крестьянской семье. В возрасте пяти лет он был отдан в монастырь школы Сакья и впоследствии признан как тулку (Dezhung Lungrik Tulku III – прим. shus).

Большую часть своей жизни он провел в Кхаме (Khams), но в течение некоторого времени также жил и в Цане (Gtsang). Как и Норнан он помнит массу деталей и относится с большой осторожностью к трактовке того, что он видел или слышал.

Поскольку одной из его религиозных «специализаций» были предсказания, у него сложились доверительные отношения с мирянами Кхама, при чем в части разноплановых тем: от брака и до деловых инвестиций.

Тращи Церин (Bkra shis Tshe ring)

Он – мирянин, родился в Цане (Shangs) в 1932 году. Поскольку он был «картхрукпой» (Gar phrug pa) – юным участником «танцующей группы» Далай-ламы, то большую часть своей жизни провел в Лхасе, хотя в разное время он также проживал и в Цане (Gtsang). В обеих этих областях у него были друзья дабдо (Ldab ldobs).

Лхаджон Чарриб (Lha sgron Skyar srib)

Она родилась в Лхасе в 1941 году в аристократической семье. Замужем, имеет четырехлетнего сына. Большую часть своей жизни она провела в Лхасе и ее окрестностях, но также жила и в своем поместье в Цане (Gtsang). Хотя она в течении нескольких лет и обучалась в английской школе в Индии, Чарриб сохранила очень традиционное тибетское воспитание.

Чунден Суркхан (Голдстейн) (Chos ldan Zur Khang (Goldstein))

Она родилась в Лхасе в 1940 году в аристократической семье. В свою бытность на Тибете она жила в Лхасе. Она училась в английской школе в Индии и в колледже Котти в Миссури, а в настоящее время учится в Вашингтонском университете.

Я привожу эти биографические детали из-за проблем достоверности, которые, как кажется, могут возникнуть из-за малочисленности группы опрошенных нами людей. Учитывая масштаб опыта и возраст информаторов, а также механизм проверок достоверности, используемых в методологии, я надеюсь, что изложенные мною данные точны.

Приблизительно 95 процентов новообращенных монахов в Тибете попадают в монастырь в детском или подростковом возрасте. Большинство таких монахов являются подростками, но значительную часть составляют и те, кто попадает в монастырь в возрасте от семьи до тринадцати лет. Многие из младших мальчиков, вне зависимости от того, как они сами воспринимают монашество, помещаются в монастыри их родителями.

Какое-то время после пострижения молодые монахи грустят, тоскуют по дому и чувствуют себя в монастыре несчастными. Они хотят покинуть стены монастыря и играть на воле, как другие молодые мальчики. Они хотят кричать, бороться и гулять по полям. Т.е. они хотят делать вещи, которые им запрещены в соответствии с их монашеским статусом.

В этот период некоторые из этих молодых монахов покидают монастырь и уходят домой, хотя большинство из них вскоре возвращается обратно в монастырь по причинам, объясненным ниже.

Но все же большая же часть молодых людей, поборов тоску по дому, остается в монастыре без внутренней обиды или агрессивных устремлений, идя стандартным путем, предусмотренным монастырской системой.

Приблизительно в возрасте восемнадцати лет они должны решить, продолжать ли им дальше изучать более сложные религиозные тексты, т.е. принять решение, которое зависит от их индивидуальных наклонностей и интеллекта.

Те монахи, которые или не будут, или не могут изучать «продвинутые» тексты, не создают проблем для монастырской системы, т.к. они изучают менее трудные тексты и выполняют в монастыре различную физическую работу.

Но в закрытой системе (см. далее) можно было ожидаемо предполагать (и действительность это подтверждает) появление отклоняющихся от нормы. Среди прочих всегда есть монахи, которые просто неспособны соблюдать монашеские законы. Они агрессивны и драчливы.

При этом они хотят получать многие из жизненных удовольствий, доступных только мирянам, но остаются в монастырской системе ради экономических стимулов и престижного статуса, которые дает им эта система.

Эти монахи, как я полагаю, направляются в готовый «канал», который сама система им и предлагает: статус дабдао, в котором они могут сохранить компромисс между монашескими обетами и светскими желаниями, не теряя при этом свой статус и функцию в монашеской системе.

Такое явление, как дабдо, входящее в составе монашеского сегмента тибетского общества, является по-своему уникальным. Кажется, что эта парадоксальная группа (численность которой настолько высока, что достигает 10-ти процентов от числа монахов больших монастырей) нарочно выставляет себя напоказ и подчеркивает нелепость монашеской системы. И одно из высказываний, которые дабдо с гордостью, хотя и в шутку, используют, чтобы описать себя, прекрасно это иллюстрирует:

Источник: https://webshus.ru/19399

Монашество — древо

Статья из энциклопедии «Древо»: drevo-info.ru

Мона́х (греч.: один) – человек, посвятивший себя Богу через принятие обетов. Принятие обетов сопровождается постригом волос в знак служения Богу.

Монашество делится на три последовательные степени в соответствии с принятыми обетами: рясофорный монах (рясофор) – подготовительная степень к принятию малой схимы; монах малой схимы принимает обет целомудрия, нестяжательства и послушания; монах великой схимы или ангельского образа (схимонах) принимает обет отречения от мира и всего мирского. Готовящийся к постригу в рясофорные монахи и проходящий испытание в монастыре называется послушником.

Монашество возникло в III веке в Египте и в Палестине. Первоначально это были удалившиеся в пустыню отшельники. Первым христианским отшельником был прп. Павел, проживший с двадцати трех лет до ста тридцати лет в Фиваидской пустыне, в Египте. В год его удаления, в 251 году, родился великий Антоний, который, собственно, и признается основателем пустынножительства и иночества. Изумительные подвиги св.

Антония, дар чудес, небесные откровения свыше, которых он удостоился, — вся жизнь этого необыкновенного подвижника производили сильное впечатление на современников, и уже при жизни Антония Фиваидская пустыня стала заселяться отшельниками, жившими в уединенных кельях.

Антоний не предписывал внешних правил для жизни иноческой, заботясь, главным образом, о внушении живого, искреннего и глубокого благочестия, но вскоре, с умножением числа иноков, возникла необходимость в правилах и учреждениях, которые могли бы поддерживать и укреплять волю в борьбе с искушениями. Начало правильному общежитию, или жизни в киновиях, положил св. Пахомий. Этот великий подвижник-киновиарх основал общество иноков на одно острове Нила, называемом Тавенне.

Уже при жизни великого Пахомия устроилось около восьми монастырей с тремя тысячами иноков, а после его кончины, последовавшей в 348 году, к началу V века число иноков простиралось уже до 50000 человек. Почти одновременно возникли и женские обители, управлявшиеся также по уставу св. Пахомия. Так возникли киновии.

Историк Евагрий в следующих чертах изображает жизнь иноков в киновиях:

«Отшельники живут вместе, не возмущенные земными привязанностями: у них нет золота. Но зачем говорить о золоте? У них нет даже собственной одежды и пищи.

Плащ, в который одет один, может потом надеть на себя другой; одежда всех принадлежит как бы одному, и одежда одного – всем. У них и стол общий. На столе не увидишь изящно приготовленных мясных яств. Зелень и овощи, да и то в количестве, достаточном только для поддержания жизни, — вот их кушанья.

Денно и нощно возносят они общие молитвы к Богу и так изнуряют себя подвигами, что, кажется, видишь пред собою мертвецов, только не в гробах». (Evagr. I. 21).

Киновия управлялась аввою (что в переводе с сирийского значит – отец), и безусловное послушание ему было обязанностью каждого обитателя киновии. Время, свободное от богослужения и молитвы, иноки проводили в труде: занимались земледелием, плетением корзин и веревок и т.п.

Третий вид иночества – это лавры. Основателями этого вида иноческой жизни были Макарий Старший, живший в Скитской пустыне близ границы Египта с Ливией, и Аммон Египетский, поселившийся на Нитрийской горе. В лаврах мы видим как бы соединение отшельничества с общежитием. Каждый подвизался отдельно, в особой келье.

Кельи, разбросанные вокруг холма или жилища аввы, находились на известном расстоянии одна от другой и располагались в виде переулков в городе, откуда и самое название – λαϋρα – дорога, переулок). Отшельники в первый и последний дни недели собирались вместе для богослужения. В остальные дни хранили безмолвие.

Если кто-нибудь не приходил на общие собрания, заключали, что он болен, и некоторые из братии посылались для его посещения. Жизнь в лаврах была много труднее, чем в киновиях, и к подвигу безмолвия уже приступали не иначе, как подготовившись к нему в киновиях.

«Вступившие в монашество, — говорит Кирилл Скифопольский, — жили сначала в монастыре и исполняли в нем обязанности иноческие, а те, которые уже достигли некоторого совершенства в подвижнической жизни, помещались в кельях».

В скором времени иночество распространилось и за пределы Египта. В Палестине основателями иночества были св. Харитон Исповедник, пострадавший при императоре Аврелиане (270-275) и основавший в Палестине знаменитую лавру Фаранскую, лавру близ Иерихона – в пещерах Сорокадневной горы и лавру Сукка, и свт.

Иларион, ученик и подражатель св. Антония Великого, подвизавшийся около 50 лет в пустыне близ г. Газы. Здесь основаны были обители, из которых в VI веке славились: киновия аввы Серида, близ которой жили знаменитые отшельники в своих одиноких кельях: свв.

Варсонофий и Иоанн, и киновия аввы Дорофея, в окрестностях Газы и Маиума.

Основателями русского монашества считаются преподобные Антоний и Феодосий Печерские, создавшие в XI веке Киево-Печерский монастырь.

Святые отцы о монашестве

[Сказал авва Захария: ] кто делает себе во всем принуждение, тот монах [1].

Библиография

• Луг Духовный – Творение Блаженного Иоанна Мосха (Перевод с греческого с подробными объяснительными примечаниями протоиерея М.И.Хитрова). М.: Отдых христианина. – 2002. – с.21-23.

Источник: https://drevo-info.ru/articles/1783.html

Платье монахини, какое оно?

≡  6 сентября 2016   ·  Рубрика: платья   

Одежды и быт монахинь

Символика, в Средние века, имела большое значение. Четкая структура общества: братства, социальные классы, требовала четкого разграничения между собой. К этому же числу относились и монахи, желая подчеркнуть свою принадлежность к тому или иному ордеру. И главным отличием, конечно же, была одежда.

Один из обетов — обет бедности приводил монахов к ношению простой и даже грубой одежды. Они с гордостью носили изношенные и латаные одежды. В следствие этого же обета шерсть запрещалось красить. Ведь крашеная ткань вводит в заблуждение. Мелкие детали в одежде имеют свой смысл и являются важными знаками отличия. К примеру, кожаный пояс или веревка вместо него.

Цвет одежды черных монашек символизирует цвета покоя, отсутствия страсти, суеты и отречение от всего мирского. Одежда православных монахинь является символом покаяния и скорби.

Черное платье монахини больше всего подходит для плачущих по своей душе, нежели яркие одежды. Таким образом, выходит, что одеяния и стиль монахинь неслучайны и у всех, даже самых мелких деталей, свое значение.

Как выглядит современная одежда мусульманок, узнаете из другой нашей статьи: Платья для мусульманок, какие они?

Так что же носят монашки?

В первую очередь одевают власяницу, еще ее называют хитон. Изначально это длинная рубаха с рукавом, которая ткалась из верблюжьей или овечьей шерсти. Ее одевали прямо на голое тело и грубый ворс больно кололся. Тем самым служа постоянным напоминанием о том, что необходимо безропотно терпеть все жизненные трудности, беды и скорбь. В настоящее время эта рубаха из простой ткани.

Далее, на совершаемого постриг надевается параман — это небольшой квадрат, на котором изображен крест и иные орудия страдания Спасителя со словами святого апостола Павла. Вместе с ним надевается простой деревянный крест.

Следующим одевается подрясник. Это черное платье монахини (на фото).

Подрясник – черное платье монахини

Он подпоясывается поясом, символизирующим готовность монахини к подвижническим деяниям.

Далее — ряса, в монашеском постриге ее называют «риза веселья и радования». Ряса знаменует отложение печалей, происходящих от постигших скорбей и бед.

На нее надевают мантию «риза спасения» или «одежда нетления и чистоты», как ее еще называют. Отсутствие рукавов у мантии, символизирует отсутствие у монахини рук, для суетный мирских дел и грехов.

Клобук, именуемый шлемом спасения, надевается на постригаемого. Так же он обувает сандалии и в конце ему вручаются четки.

Очень женственные и романтичные чеченские платья, изысканные – арабские вы найдете в наших статьях.

Разница между сестрой и монахиней

Термин «монахиня» и «сестра» часто используются как взаимозаменяемые, однако в католичестве, есть разница между ними.

Католическая монахиня — это женщина, которая живет в созерцательной жизни в монастыре, который, как правило, заточенный (закрытый) или полу-уединенный. Ее служение и жизнь сосредоточены внутри и вокруг монастыря. Она исповедует торжественные обеты жить жизнью в соответствии с евангельскими советами бедности, безбрачия и послушания.

Католическая сестра — это женщина, которая живет и молится в мире. Ее жизнь часто называют «активная» или «апостольская», так как она занимается делами милосердия там где она находится. Сестра исповедует вечные простые обеты жить жизнью в соответствии с евангельским советом бедности, безбрачия и послушания.

И монахини и сестры относятся к форме церковной религиозной жизни. Разница между ними заключается в типе обетов, торжественный против простого. Данные различия объясняются Кодексом канонического права.

Старшие религиозные ордена имеют вечный торжественный обет, а более поздние апостольские общины имеют бессрочные простые обеты.

И их главная юридическая разница в том, что религиозные ордена, исповедующие торжественный обет, отказываются от собственности, в то время как исповедующие простой обет, сохраняют право на собственность, но отказываются от ее использования и получения с нее любой прибыли.

Alexander McQueen pre-fall 2013

В популярной культуре, термин «монахиня» часто широко используется, при этом сразу понятно, что речь идет о женщине, исповедующей обеты бедности, целомудрия и послушания.

Жизнь монахинь скрыта от посторонних глаз. Стать монахиней довольно просто, необходимо только большое желание.

Уход в обитель — это добровольный выбор женщины, основанный на желании ухода от мирской жизни и посвящение себя монашеству.

Проходит достаточно много времени между принятием этого решения и монашеским постригом.

Зачастую женщина посещает разные монастыри и знакомится с их уставами, которые могут незначительно отличатся. Определившись с монастырем, женщина обращается к матери — настоятельнице с прошением о принятии. Ей предлагается пожить в обители в качестве паломницы, которая не имеет права ходить на сестринские богослужения и принимать участие в общих трапезах. На этом этапе она просто знакомится с бытом монастыря.

Сестры и начальствующие, особо не скрывая, присматриваются к новенькой. Если они убеждаются в чистоте ее намерений и усердие в трудах и молитвах, они принимают решение о ее принятии. Но это еще далеко не зачисление. Женщину называют трудницей и выдают юбку с блузой и черный платочек – первую одежду. Теперь ей разрешается трапезничать вместе со всеми, участвовать в сестринских богослужениях и помогать в послушаниях.

Такой испытательный срок длится около года.

Ознакомившись с монастырской жизнью и бытом и приняв решение дальше двигаться дорогой монашества, женщина проходит все испытания и получает благословение. Теперь она послушница. Постриг и зачисление в обитель совершается только с благословения правящего архиерея.

Поэтому настоятельницей и самой сестрой пишутся специальные прошения к архиерею о зачислении в монастырь. Теперь ей выдают одежду для монахинь называющуюся: полуапостольник — это головной убор, который закрывает лоб; подрясник — это длинное платье; кожаный пояс.

Более трех лет послушница живет и трудится в монастыре, после чего вновь подается прошение на постриг.

Первый этап пострига — это иночество, при этом послушницей пока не произносятся монашеские обеты. Иноку выдается ряса с длинным рукавом, апостольник и клобук — это головной убор с черной фатой.

Во время иноческого пострига символически постригают волосы и нарекают послушницу новым именем, символизирующем новое рождение человека в духовной жизни. Следующий постриг — монашеский или малая схима. Это и есть само монашество.

Здесь даются обеты послушания, отречение от собственного имущества (нестяжание) и целомудрия (безбрачие). Новоиспеченную монахиню облачают в мантию с множеством складок, означающую покровительствующую силу Бога.

Существует заблуждение, что в монастырь может прийти каждый желающий. Но это не так, есть некоторые правила и ограничения. Например, запрещено принимать женщин в браке и женщин с несовершеннолетними детьми. Если дети и есть, то они должны быть взрослыми и крепко стоять на ногах. А брак расторгнут, так как монахиня — это невеста Бога. Есть возрастные ограничения: женщины старше восемнадцати лет, но не после сорока.

В Российских монастырях принимают и женщин в возрасте, однако предпочтения отдаются молодым послушницам, ведь с возрастом человеку все сложнее меняться и слушаться, смиряться и ломать свои жизненные принципы.

Порой происходят ситуации, в которых женщины пришедшие в возрасте становятся для сестер примером в послушании, смирении и молитвах.

О нравственных основах семейной жизни рассказывает монахиня Нина:

Источник: https://platyamodnye.com/plate-monahini-kakoe-ono/

Одежда священнослужителей. Одеяния повседневные. Богослужебные облачения

Священнослужителя легко узнать даже в самой многолюдной толпе – по особой одежде. Одежда священнослужителей сильно отличается от вещей, которые носим мы. Она выделяет их из среды мирских людей и как бы «говорит» нам – перед вами не обычный человек. Для священнослужителей их одежда – это постоянное напоминание о том, что они всегда, в любой ситуации должны быть достойны принятого ими от Бога высочайшего служения.

Одежда дьяконов, священников и епископов не подвластна моде – она шьется по строгим канонам и не меняется на протяжении сотен лет. Все церковные одежды имеют свою историю и глубоко символичны, поэтому в основе своей неизменны.

Одежда священнослужителей бывают повседневными и богослужебными. В Церкви одежды принято называть облачениями, от слова «облачать» – одевать. Но облачения – это, собственно, богослужебные одежды. Кроме них есть обычная, повседневная одежда.

Одеяния повседневные

Подрясник, ряса и скуфья (или скуфейка) заменяют духовенству повседневную одежду.

Подрясник – это длинная, до пят, нижняя одежда с наглухо застегнутым воротом и узкими рукавами.

Ряса – верхняя одежда с длинными, ниже ладоней, широкими рукавами. Слово «ряса» в переводе с греческого – «вытертая, лишенная ворса, поношенная». Именно такую, почти нищенскую одежду, полагалось носить монахам в Древней Церкви. Позднее из монашеской среды ряса вошла в гардероб всего духовенства.

В повседневной жизни священнослужители носят особые головные уборы, которые называются скуфья (греч. «головное покрывало»). Это мягкая остроконечная складывающаяся шапочка, покрывающая голову до бровей. Она шьется так, что ее складки образуют символический крест.

Священник в подризнике благословляет диакона к облачению.

Подрясник и ряса напоминают одежду Спасителя, которую он носил в земной жизни. Эти одежды означают, что духовенство и монашество подражают Его жизни.

Кроме того, священники Православной Церкви обязательно носят поверх одежды большой СВЯЩЕННИЧЕСКИЙ КРЕСТ. Священнический крест – восьмиконечный крест с рельефным изображением распятого Спасителя на лицевой стороне и надписями в верхней части: «Гдь, Црь, Слвы» («Господь – Царь Славы»); в концах широкой перекладины – «IС, ХС» («Иисус Христос»); под нижней косой перекладиной – «Ника», что в переводе с греческого означает «победитель».

Крест свидетельствует о том, что священник является служителем Иисуса Христа, пострадавшего за грехи мира, и должен иметь Его в своем сердце и подражать Ему.

Кроме обычных серебряных существуют позолоченные кресты (их носят протоиереи) и кресты с украшениями – правом ношения их священники награждаются за особые заслуги.

Во что одеты монахи

У монахов обязательный гардероб несколько больше, чем у «белых» священнослужителей. Помимо подрясника и рясы им положено носить МАНТИЮ (или па́лий) – длинную, без рукавов, накидку черного цвета с застежкой на вороте. Мантия покрывает собой подрясник и рясу и обозначает особую отрешенность монахов от мира.

Повседневным головным убором епископов и монахов, в котором они могут совершать и некоторые богослужения, является КЛО́БУК. Монашеский клобук – это твердая камилавка в форме цилиндра, слегка расширенного кверху. О́н обтянута черным крепом, который спускается на спину и заканчивается тремя длинными концами.

Митрополиты носят клобук белого цвета с нашитым крестом. А клобуки патриархов – белого или черного цвета с крестом на навершии и вышитыми изображениями Серафимов и крестов. Форма патриаршего клобука, напоминающего купол храма с крестом наверху и соответствует положению патриарха – главы поместной Церкви. Белый цвет митрополичьих и патриарших клобуков означает особенную чистоту помыслов и просвещенность Божественным светом.

Во внебогослужебное время епископы носят ПОСОХИ – длинные деревянные трости с оправой и утолщением в верхней части. Посохи даются также архимандритам и игуменам – начальникам монастырей.

Монашествующие всех степеней носят ЧЕТКИ — замкнутую нить из ста «зерен», разделенных на десятки «зернами» более крупных размеров. Четки нужны, чтобы монах не отвлекался на подсчет положенных ему правилом молитв, а сосредотачивался на их сути.

Богослужебные облачения

Богослужения совершаются священнослужителями в особых одеждах, называемых облачениями. Священнослужители возлагают на себя особые одеяния для того, чтобы на время службы отделиться не только от других, но и от самих себя – обычных людей, занимающихся ежедневными делами. Так одеваясь, они уподобляются и по внешнему виду святым апостолам и их ближайшим преемникам.

Перед богослужением при облачении священнослужители читают особые, положенные уставом молитвы, в которых и раскрывается символическое значение священных одежд.

Богослужебные облачения духовенства имеют общее название – ризы и разделяются на диаконские, иерейские и архиерейские.

Священник имеет все диаконские одеяния плюс присущие его сану. Епископ – все священнические одеяния плюс присущие его архиерейскому сану.

По окончании богослужения облачения снимают и оставляют в храме.

Источник: https://chudo-udo.info/zakon-bozhij/6365-odezhda-svyashchennosluzhitelej-bogosluzhebnye-oblacheniya