Рпц разорвала отношения с константинополем. это настоящий церковный раскол? прямо как в xvii веке, когда начали преследовать старообрядцев? — meduza
Разрыв отношений между Русской православной церковью и Константинопольским патриархатом сразу стали называть одним из крупнейших церковных расколов всех времен.
Вспоминают даже события XVII века, когда русские верующие разделились на старообрядцев и сторонников церковной реформы патриарха Никона.
Можно ли сегодняшний конфликт считать расколом, как разрыв отношений между патриархатами изменит жизнь простых верующих и что будет дальше — рассказывает старший научный сотрудник Центра истории религии и церкви Института всеобщей истории РАН Надежда Белякова.
Константинопольский патриархат признал автокефалию, то есть полную церковную независимость, новой Украинской православной церкви. РПЦ обвинила Константинополь в общении с раскольниками и посягательстве на каноническую территорию Московского патриархата. В знак протеста РПЦ разорвала евхаристическое общение с Константинополем.
Это значит, что духовенство РПЦ не сможет совершать совместные богослужения с иерархами и клириками Константинопольского патриархата. Православные верующие из России не смогут причащаться в храмах, входящих в юрисдикцию Константинополя, и участвовать в других таинствах.
Патриарх Кирилл не будет во время богослужения поминать предстоятеля Константинопольской церкви Варфоломея.
Разрыв отношений между РПЦ и Константинополем называют «расколом». С точки зрения истории и богословия это правильное слово?
Сейчас нельзя говорить о настоящем расколе. Раскол — это глобальное отделение, прекращение контактов и категорическое отрицание друг друга в том числе на идейной, канонической почве. Никаких догматических разногласий между Константинопольским и Московским патриархатом нет. Речь идет о трещине, возникшей в первую очередь по юрисдикционным и политическим мотивам.
Противостояние Москвы и Константинополя имеет достаточно долгую историю, последний виток обострения отношений пришелся на Холодную войну. Повод для конфликта — статус православных структур на территории новых государств, которые возникают на обломках империи.
В этих странах православные или тяготели к сохранению связей и ориентировались на российское православие или, наоборот, делали акцент на местной идентичности и оформлении поместной церкви.
Сегодня конфликт вокруг Украины развивается по , который был в Эстонии в 1996 году. Тогда тоже был разрыв евхаристического общения между двумя патриархатами, но продолжался он недолго; тем не менее в Эстонии оформились две параллельных структуры.
В итоге образовалась парадоксальная ситуация: между Москвой и Константинополем евхаристическое общение было прекрасно восстановлено, а на локальном уровне, между двумя поместными церквами на территории маленькой Эстонии — Эстонской апостольской православной церковью, входящей в юрисдикцию Константинополя, и Эстонской православной церковью Московского патриархата, — евхаристических отношений так и нету. Клирики не служат друг с другом, они не рекомендуют своим прихожанам ходить друг к другу в храмы и так далее.
РПЦ говорит об опасности раскола мирового православия. Такой риск правда есть?
Едва ли. Константинополь же не пошел на разрыв отношений.От евхаристического общения отказалась только одна сторона — Русская православная церковь. Православный мир будет продолжать отношения и с Московским патриархатом, и с Константинопольским.
Московская патриархия продолжит общение с Сербской, Болгарской, Иерусалимской, Антиохийской и другими поместными церквами, которые, в свою очередь, состоят в общении с Константинополем. И в этом плане опять же говорить о каком-то тотальном расколе трудно.
Более того, евхаристическое общение — это, конечно, важная вещь в церковном сознании, но исторически прерывание этого общения далеко не всегда означало раскол.
Конфликта вокруг предоставления автокефалии Украинской православной церкви можно было избежать?
В православном мире нет общепринятого механизма оформления автокефалии поместной церкви. Практически все автокефалии получались через конфликты. Все поместные церкви, находящиеся на территории Восточной Европы и не только, через это проходили.
Спор о том, кто может предоставлять автокефалию: церковь-мать — в данном случае РПЦ — или Вселенский — то есть Константинопольский — патриархат, не решен до сих пор. Речь о необходимости предоставления самостоятельности украинской церкви идет уже много лет и только сейчас этот вопрос вышел на новый уровень.
Когда Украина стала независимой страной, идея автокефалии для УПЦ продвигалась как государственной властью нового государства, так и ее тогдашним руководителем митрополитом Филаретом (Денисенко) под лозунгом «независимая церковь независимому государству», однако для РПЦ на тот момент оказаться без украинских структур значило бы потерять больше половины приходов и епархий.
Кроме того, тогда еще не было уверенности, что Советский Союз распался навсегда, и многие православные на территории Украины, особенно в ее восточной части, не хотели, да и сейчас не хотят, автокефалии, ассоциируя ее с угрозой украинизации, католизации и прочими фобиями.
В начале 1990-х в Украине развивался жесткий конфессиональный конфликт, и на востоке Украины был запущен лозунг «автокефалия — прямой путь к », то есть как только Украинская православная церковь станет автокефальной, она попадет в орбиту влияния Рима и станет греко-католической (униатской).
Нужно также понимать, что если бы Московский патриархат захотел дать автокефалию Украинской церкви, Константинополь не признал бы это решение, как, например, Константинополь не признает автокефального статуса Американской православной церкви. В результате политизации православия в Украине существует минимум три юрисдикции и именно там мы видим настоящий раскол, разделивший не только общество, но и многие семьи. Эта трагическая украинская повседневность тянется уже больше 25 лет.
Представьте, человек приходит в православную церковь, крестит там ребенка или отпевает кого-то, а потом приходит в соседнюю церковь, которая, как выясняется, принадлежит Московскому патриархату, и там ему говорят: таинства, которые ты совершил в соседней церкви, недействительны, и надо все делать заново: перекрещивать или отпевать, например.
Руководство Московского патриархата, которое считает Украину своей канонической территорией за эти годы не смогло предложить способы преодоления раскола. Между тем обострение российско-украинских отношений в последние годы и трансляция руководством РПЦ идей «русского мира» усложнили положение представителей УПЦ Московского патриархата в Украине, на них был повешен ярлык «агентов москальского влияния», чего в Москве просто не замечали.
В массовом сознании жителей центральной и западной Украины Московский патриархат ассоциируется с имперской и антикатолической риторикой, и обычным клирикам трудно от этих ярлыков дистанцироваться.
Что после разрыва с Константинополем изменится для прихожан Русской православной церкви?
Для обычного российского прихожанина разрыв отношений с Константинополем ничего особенно не поменяет. Он как ходил в свой храм, так и будет продолжать ходить. И даже если он не согласен с решением Синода, никаких специальных действий ему предпринимать не надо, потому что он же не зарегистрирован где-то как член РПЦ, следовательно, выйти из нее и перейти, например, в Константинопольский патриархат он не может.
Как может развиваться конфликт на уровне идей?
Сейчас те, кто принимает решения, могли бы задаться вопросом, почему, собственно, в независимой Украине не быть собственной поместной церкви. Но понятно, что самая простая и удобная реакция для руководства РПЦ — бросать резкие обвинения в адрес Константинополя и разыгрывать карту изоляционизма.
Если эти установки начнут преобладать, то может всерьез зайти разговор о примирении со старообрядцами, вина за конфликт с которыми будет возложена на греческих патриархов. Это же лежит на поверхности: , в результате которого когда-то [в XVII веке] возникло старообрядчество, был связан с желанием части русской церкви привести свои обряды в согласие с греческими практиками.
(Правда, это не греки потом репрессировали староверов, не они сжигали их и проводили дискриминационную политику, которая разделила в российской истории «господствующую церковь» и старообрядцев). Но это с точки зрения истории. А с точки зрения идеологии этот нюанс легко упустить, сделать акцент на том, что греческий мир уже в XVII веке был неправилен, потому что уже была заключена на тот момент.
Так что теперь можно ждать новых обвинений патриарха Варфоломея в стремлении к унии с Римом. Хотя будем надеяться, что здравый смысл возобладает.
Источник: https://meduza.io/feature/2018/10/16/rpts-razorvala-otnosheniya-s-konstantinopolem-eto-nastoyaschiy-tserkovnyy-raskol-pryamo-kak-v-xvii-veke-kogda-nachali-presledovat-staroobryadtsev
Самостоятельность русской церкви 1438 — 1448
Митрополит Московский Исидор присоединяется к Флорентийской унии. Собор русской православной церкви отвергает Флорентийскую унию и смещает Исидора с поста Московского митрополита. Собор русских епископов ставит Иону, епископа Рязанского, преемником Исидора, минуя разрешение Константинополя. Русская православная церковь фактически стала автокефальной.
Осуществить принятые на Флорентийском Соборе решения на территории Восточной Европы должен был «русский» митрополит Исидор, получивший от папы кардинальский сан и наделенный полномочиями папского легата в Литве, Ливонии, Руси и «Ляхии» (Польше)
Сведения из различных источников сходятся на том, что начало конфликту положило торжественное богослужение в Успенском соборе. На светских людей, присутствовавших на службе, наиболее сильное впечатление, по-видимому, произвело публичное «поминание» папы вместо принятого по традиции поминания Восточных патриархов.
Для духовных лиц более существенным было то, что по окончании службы по приказу митрополита публично зачитали текст буллы папы Евгения IV с изложением условий Флорентийской унии В наиболее ранних летописных свидетельствах обрисована картина общего единодушного отпора еретику, что подчеркивалось, в частности, последовательным употреблением глаголов множественного числа — «поимаша», «посадиша».
Действительно, у нас нет оснований думать, что при решении этого вопроса позиция великого князя могла в чем-то расходиться с позицией его духовных и светских подданных. На землях Северо-Восточной Руси, где православие издревле было господствующим вероисповеданием, церковная уния не могла принести Русской Церкви тех выгод, на которые могла бы рассчитывать православная Церковь во владениях Ягеллонов.
Не было здесь и внешней опасности, защищаясь от которой было бы необходимо «поступаться принципами». Положение было как раз противоположным. В тяжелые времена татаро-монгольского господства именно в приверженности к православной вере черпали русские люди способность к сопротивлению. К середине XV в.
власть завоевателей ослабла, складывались благоприятные условия для объединения русских земель вокруг Москвы и воссоздания суверенной государственности. Приверженность своей вере была подкреплена опытом истории, и тем менее оправданным представлялось русскому обществу отступление от нее.
Уния Церквей и соглашение с латинством, несомненно, воспринимались в Москве и как отказ от борьбы с «иноверной» Литвой, подчинившей своей власти русские земли, здесь уже складывалось устойчивое представление, что именно московские великие князья — законные наследники Владимира киевского. В этих условиях провал миссии Исидора был неизбежным.
Флоря Б.Н. Флорентийская уния и Восточная Европа (конец 30-х — конец 60-х гг. XV в.)
МИТРОПОЛИТ ИОНА
Иона (ум. 1461 г.) — епископ Рязанский, впоследствии митрополит Московский, церковный деятель и публицист. Иона был выходцем из уездного княжества Галицкого, князья которого были главными соперниками Василия II; постригся в монахи он там же — в Галицкой земле. Затем он перешел в московский Симонов монастырь, а потом стал епископом Рязанским. Лишь в 40-х гг.
, после осуждения и изгнания Исидора, у Ионы появилась возможность занять митрополичий престол Затем Иона занял своеобразную промежуточную позицию между обоими враждующими князьями. Летом 1447 г., после занятия Москвы Василием Темным, бежавшие из нее Дмитрий Шемяка и Иван Можайский, заявили, что Василий II не может их требовать к себе до тех пор, «доколе будет у нас в земле отец нашь митрополит».
К осени митрополит уже изменил Шемяке и перешел на сторону Василия Темного, однако и после этого он не стал в глазах своих собратьев-иерархов законным митрополитом: в обличительной грамоте русского духовенства против Шемяки, отправленной в декабре 1447 г., Иона по-прежнему именуется епископом рязанским и назван на третьем месте — после Ефрема Ростовского и Авраамия Суздальского. Только в следующем 1448 г.
Иона был, наконец, возведен своими братьями-епископами на митрополичий престол.
Словарь книжников и книжности Древней Руси
ИЗБРАНИЕ МИТРОПОЛИТА ИОНЫ
Наречение Ионы на митрополичий престол состоялось, вероятнее всего, сразу после смерти митрополита Фотия. Дата наречения неизвестна. Согласно наиболее аргументированной точке зрения, это событие произошло во 2-й половине 1432 г. Сразу после наречения Иона не мог отправиться за благословением в Константинополь, т. к. в 1431 г.
возобновилась борьба за великокняжеский стол Так что не от кого было посылать московского кандидата в митрополиты (как правило, его сопровождал великокняжеский посол). Василий II вернулся в Москву 29 июня 1432 г., но и теперь Иона не мог отправиться в Константинополь, т. к. литовский великий князь Свидригайло направил туда своего претендента — Смоленского епископа Герасима (до 1 сентября 1432), который и был поставлен на кафедру.
В литературе выдвигались разные предположения о времени поездки Ионы. Вероятнее всего, ее следует датировать временем после сожжения в Литве 26 июля 1435 г. митрополита Герасима.
В Константинополе добиться назначения Ионы на митрополичью кафедру не удалось: патриарх в 1436 г. уже поставил митрополитом Киевским и всея Руси Исидора. Василий II в послании в Константинополь 1441/43 г.
выражал удивление в связи с таким решением патриарха: «Не вемы же убо, за какое дело нашего прошениа не прияли того нам епископа Иону на митрополию не поставили, и тому есмы невмале подивились, что ради нашего посланиа, или свое высочайшее поставише, тако сотвориша».
В послании императору Константину XI, относящемся к июлю 1451 (или 1452) г., великий князь подчеркивал, что еще «до его [Ионы] прихождения царь и патриярх поставиша Исидора митрополитом»
Византийские власти, отказывая в просьбе о поставлении нареченного митрополита правителю такой крупной православной страны, какой была в то время Русь, нашли способ дать Ионе заверения общего характера. В посланиях, написанных вскоре после 1448 г.
, Иона сообщал о полученном им патриаршем благословении на митрополию в случае, если митрополит Исидор умрет или «каково инаково о нем ся станет» В великокняжеских и митрополичьих посланиях рубежа 40-х и 50-х гг. XV в.
, после возведения Ионы на митрополичий стол Собором русских епископов, этот аргумент использовался в качестве обоснования
После поставления Ионы в митрополиты Русская Церковь оказалась в состоянии фактической автокефалии. Однако в первые годы вопрос о каноническом утверждении этого статуса не стоял. В июле 1451 (или 1452) г.
великий князь Василий II писал византийскому императору Константину XI Палеологу, что поставление Ионы совершилось «за великую нужду а не кичением, ни дерзостию» и что митрополия всея Руси от Константинополя «благословения требует и ищет» После падения Византии в 1453 г.
Иона считал своим долгом помогать греческим единоверцам: он давал благословение на сбор греками пожертвований на всей территории митрополии
Православная энциклопедия
НЕОТПРАВЛЕННОЕ ПИСЬМО
Для понимания дальнейших событий в Москве, необходимо указать на то, что происходило в Царьграде Константин XI сначала был верен Православию, когда же надвинулась непосредственная опасность Константинополю, прибег к унии, считая ее единственным средством спасения. Народ же, напротив, смотрел на унию, как на способ привлечь на Византию гнев Божий После свержения Исидора вел. князь в 1441 г.
заготовил к патриарху письмо, в котором, обвиняя Исидора в измене Православию, просил о поставлении митрополитом Святителя Иону. Но письмо это не было отослано. Видимо, не решились обращаться к патриарху униату, свергнув Исидора за униатство В 1448 г. Иона, оставаясь все это время «нареченным», был, наконец, поставлен митрополитом собором русских архиереев. В 1452 г. вел.
князь Василий составил послание императору Константину XI Палеологу, в то время остававшемуся православным В заключение он сообщает, что намеревался писать патриарху, но не знает, имеется ли таковой в Константинополе и каково его имя. Письмо императору не было послано.
По-видимому, в Москву пришли сведения, что император сделался униатом, как то имело место в 1452 году С этого времени установился порядок ставить митрополитов в самой Москве и своими русскими епископами, так чтобы митрополиты могли быть на будущее время фактически независимыми от патриархов
Тальберг Н. История Русской Церкви
НА ПУТИ К «ТРЕТЬЕМУ РИМУ»
Одно из первых произведений, отражающих факт неприятия акта унии как «послания папина» в Москве, — Послание московского великого князя Василия II Васильевича константинопольскому патриарху Митрофану II (1441), основным содержанием которого является просьба о предоставлении русской Церкви автокефалии.
В Послании признается исключительный канонический авторитет константинопольской Церкви в предоставлении Москве права «свободного поставления» митрополитов, что свидетельствовало о нежелании русской стороны установить автокефалию «явочным порядком», «самозвано».
В Послании обращает на себя внимание тождественное титулование византийского императора и киевского князя Владимира «царями»: Владимир, «благочестивый царь Русскиа земли», — «великий новый Констяньтин»; как и последний, киевский князь — «святый и равный апостолом»
Если предыдущее Послание содержало желаемую модель отношений двух Церквей, то Послание московского великого князя Василия II Васильевича императору Константину XI Палеологу (июль 1451 г.) описывает исторически («по изначальству») сложившуюся модель отношений между «Русской землей» и империей.
Обращаясь к императору, великий князь пишет: «Въсприял еси свой великый царьскый скипетр, свое отечество, в утвержение всему православному християньству ваших держав, и нашим владетельствам Русия земли, всему нашему благочестью, в великую помощь» Как и в Послании патриарху, Василий II заверяет императора в «любви и приязни» и стремлении сохранить единство («съединение») с константинопольской церковью при условии ее приверженности «древнему благочестью». Такова была официальная позиция Москвы по отношению к Византии и константинопольской церкви накануне гибели империи.
Тимошина Е. В. Теория «Третьего Рима» в сочинениях «Филофеева цикла». Правоведение. 2005, № 4
Источник: https://histrf.ru/lenta-vremeni/event/view/samostoiatiel-nost-russkoi-tsierkvi
Вопрос об автокефальной церкви на Украине — история и политика
Вопрос о предоставлении томоса об автокефалии является одним из наиболее обсуждаемых на Украине на протяжении вот уже нескольких месяцев. Есть основания полагать, что проект автокефалии осуществляется не без геополитической составляющей.
В конечном счете, это проект минимизации ментального и духовного влияния России на Украине и на постсоветском пространстве в целом. Все, что происходит сегодня с церковью на Украине, имеет не просто каноническое, но и политическое значение.
Решения принимаются, естественно, не без влияния внешних факторов, однако не стоит преувеличивать это влияние и считать его исключительным. При этом полагать, что Варфоломей действует по собственной инициативе, было бы наивно.
Вопрос о предоставлении томоса об автокефалии является одним из наиболее обсуждаемых на Украине на протяжении вот уже нескольких месяцев. Есть основания полагать, что проект автокефалии осуществляется не без геополитической составляющей. В конечном счете, это проект минимизации ментального и духовного влияния России на Украине и на постсоветском пространстве в целом.
Все, что происходит сегодня с церковью на Украине, имеет не просто каноническое, но и политическое значение.
Решения принимаются, естественно, не без влияния внешних факторов, однако не стоит преувеличивать это влияние и считать его исключительным. При этом полагать, что Варфоломей действует по собственной инициативе, было бы наивно. Доцент кафедры стран постсоветского зарубежья РГГУ, эксперт РСМД Александр Гущин рассказал об исторических предпосылках спора православных церквей на территории Украины.
— Вопрос о предоставлении томоса об автокефалии является одним из наиболее обсуждаемых на Украине на протяжении вот уже нескольких месяцев. Каковы исторические предпосылки этого спора?
После унии 1438 г. Константинопольский патриарх Иосиф и почти вся греческая церковь признали главенство Римского Папы Евгения — этот шаг был необходим, чтобы получить военную и политическую помощь католического запада в борьбе с османами, оккупировавшими почти все Балканы, Ближний Восток и север Африки.
После отпадения на несколько лет Константинополя от православия (1439–1453 гг.) в результате Ферраро-флорентийской унии, когда Константинополь подписал унию с Римско-католической церковью, в 1448 г. Московская митрополия стала автокефальной, получив статус патриархата (1589 г.). Следует отметить, что это самостоятельное решение середины XV в.
является вполне законным и обоснованным в силу того, что кириархальная церковь впала в ересь.
На территории Украины к концу XVI в. сформировалось сразу несколько православных юрисдикций — Волынь, Галичина, Подолье, Черниговщина находились в юрисдикции Киевской митрополии Константинопольского патриархата. Слобожанщина находилась в ведении Московского патриархата, Буковина оказалась в составе Радовецкой епархии, которая в 1781 г.
стала частью Сербской православной церкви. После оккупации Буковины в 1918–1919 гг. Румынией Буковинская митрополия стала частью Румынской православной церкви, а после присоединения Буковины к УССР — частью Украинского экзархата РПЦ. В 1920–1930-е гг.
церкви на Волыни и Галичине находились под юрисдикцией Польской автокефальной православной церкви.
Киевская же митрополия после войны Речи Посполитой с Россией (1654–1667 гг.) в 1686 г. была передана Константинополем в подчинение Московской патриархии. Подчинение Московскому патриарху в 1685 г. было осуществлено сначала без разрешения Константинополя, властью русских государей. Российские власти в первый раз затребовали Киевскую митрополию в 1684 г., но патриарх Иаков отказал. Тогда 8 июля 1685 г.
в Софийском соборе в Киеве, несмотря на сопротивление части духовенства, митрополитом был избран епископ Луцкий Гедеон. Затем он был возведен Московским патриархом в сан митрополита Киевского в московском кафедральном соборе. После этого в Стамбул было отправлено посольство, которое летом 1686 г. вело переговоры с патриархом Иерусалимским Досифеем и с Вселенским патриархом Дионисием и последний дал свое согласие.
В итоге митрополит Гедеон утверждался главой Киевской митрополии, объединенной с Московским Патриархатом. Все это делалось не без помощи турецких властей и не без стимулирования, как сказали бы сегодня, но тогда многие вопросы решались именно так, а факт остается фактом — царские дипломаты добились от патриарха Дионисия согласия на передачу Киевской митрополии под покровительство патриарха Московского.
Тем не менее в дальнейшем Вселенский Патриархат неоднократно отмечал нарушение канонического порядка, что было, например, вписано в томос о признании Православной Церкви в Польше автокефальной в 1924 г.
Однако официально никакого опровержения томоса в 1686 г. не было. Кроме того, важно обратить внимание на тот факт, что пока Петербург был силен, в синодальный период Константинополь не проявлял себя, а вот в периоды смуты — гражданской войны в России, нестабильности в современной Украине — Константинополь проявлял активность, стремился и стремится подорвать влияние РПЦ.
Речь идет о том, что он рассматривает акт 1686 г. не как полную передачу юрисдикции, а только передачу права хиротонии и нечто вроде концессии по принципу — «хочу — даю, а хочу — забираю». РПЦ же, говоря о том, что именно она является материнской церковью по отношению к УПЦ, подчеркивает, что первенство чести Константинопольских патриархов не может быть первенством власти.
Более того, стремление руководствоваться не только принципом первенства чести, но и власти рассматривается как проявление папизма, что для православия, которое состоит из 14 (по русскому диптиху — 15) православных церквей неприемлемо.
Исходя из этого, даже назначение двух экзархов Константинопольского патриарха на Украину воспринимается как нарушение, не говоря уже о том, что предоставление автокефалии должно проводиться кириархальной церковью.
— Как бы Вы могли охарактеризовать политическое значение этого процесса, насколько он важен в период предвыборной кампании и какое он может оказать влияние на нее?
Стоит отметить, что вопрос об автокефалии стоит уже довольно давно — он обсуждался еще в период президентства В. Ющенко, но тогда дальше намерений дело не пошло. Сейчас же этот вопрос действительно является одним из животрепещущих в современной Украине.
Если говорить о его политическом значении, то я бы отметил, что превалирующую роль во всех обсуждениях имеет именно политика и уже потом сугубо канонические споры.
Естественно, когда президент Украины провозглашает в качестве базовых основ своего курса и предвыборной кампании триаду «язык, армия, вера», то неудивительно, что вопросам развития украинской церкви уделяется столько внимания.
Источник: https://russiancouncil.ru/analytics-and-comments/interview/vopros-ob-avtokefalnoy-tserkvi-na-ukraine-istoriya-i-politika/
Греческая церковь признала право Константинополя дать автокефалию Украине
Правообладатель иллюстрации Orthodox church of Ukraine Image caption Предстоятели Греческой и Украинской церкви архиепископ Иероним (слева) и митрополит Епифаний уже встречались: они тепло пообщались в Стамбуле
Архиерейский собор Элладской (Греческой) православной церкви в субботу признал право патриарха Константинопольского предоставить автокефалию Православной церкви Украины (ПЦУ), сообщают греческие СМИ.
По сути, это означает признание самой ПЦУ, основанной при активном участии тогдашнего украинского президента Петра Порошенко и вопреки позиции Московского патриархата. Элладская церковь стала первой из поместных православных церквей, которая пошла на такой шаг.
Собор, состоящий из 80 епископов, принял соответствующее решение в ответ на просьбу патриарха Константинопольского Варфоломея, поддержанную главой Греческой церкви архиепископом Афинским Иеронимом, который лично включил этот вопрос в повестку дня собора и специально продлил его работу на один день, говорится на сайте газеты «Катимерини».
С точки зрения канонического права, окончательно признание можно будет признать состоявшимся после того, как архиепископ Иероним помянет митрополита Епифания во время литургии.
Митрополит Яннинский Максим подтвердил агентству РИА Новости, что собор «признал право Вселенского патриарха предоставлять автокефалию и право блаженнейшего архиепископа поминать [главу ПЦУ митрополита Епифания]».
Правообладатель иллюстрации SERGEY DOLZHENKO/EPA Image caption Митрополит Епифаний был избран главой новой церкви в декабре прошлого года
На вопрос корреспондента, будет ли Греческая церковь фактически поминать Епифания, митрополит Максим ответил: «Мы решили, что архиепископ имеет право поминать, значит, он это будет делать».
Реакция Киева и Москвы
«Благодарен моему брату во Христе, Главе Священного Синода Церкви Греции Блаженнейшему Архиепископу Афинскому и всей Эллады Иерониму и братьям-архиереям, которые сегодня на заседании Собора Иерархов поддержали позицию и последовали каноническим и историческим решениям Вселенского Патриархата, что открывает возможность полноценного взаимодействия между двумя нашими Поместными Автокефальными Церквами во всех сферах», — написал в своем «Фейсбуке» глава Православной церкви Украины митрополит Епифаний.
По сообщениям из Киева, в скором будущем можно ожидать приезда в Афины митрополита Епифания для сослужения с архиепископом Иеронимом.
«Итак, решение Элладской церкви — одобрить предложение архиепископа Иеронима о признании ПЦУ. Несмотря на просьбы ряда иерархов воздержаться от немедленного принятия решения. Будем внимательно изучать принятые решения. Оценку им и их последствиям для православного мира, для межцерковных отношений даст Священный Синод Русской православной церкви», — заявил «Интерфаксу» замглавы синодального Отдела внешних церковных связей протоиерей Николай Балашов.
По его словам, очередное заседание Синода состоится в скором времени.
11 октября 2018 года Синод Вселенского Константинопольского патриархата в Стамбуле лишил юридической силы свой указ от 1686 года о передаче Киевской митрополии Москве, объявил о создании своего подворья в Киеве и реабилитировал лидеров неканонических православных церквей на Украине.
5 января 2019 года Константинопольский патриарх Варфоломей в храме Святого Георгия в Стамбуле подписал томос об автокефалии (грамоту о независимости) новой украинской церкви, учрежденной на объединительном соборе 15 декабря. 6 января томос о ее автокефалии был вручен главе этой церкви Епифанию (Думенко).
Правообладатель иллюстрации EPA Image caption После вручения томоса об автокефалии в январе этого года Украинская церковь стала пятнадцатой в семействе признанных поместных православных церквей в мире
Эти действия Константинополя были резко раскритикованы Русской православной церковью и стали причиной разрыва ее отношений со Вселенским престолом.
По последним данным, УПЦ Московского патриархата располагает примерно 12 тысячами, а автокефальная ПЦУ — 7 тысячами приходов.
Греческие раздумья
Греческая церковь является одной из крупнейших православных церквей мира и пользуется статусом государственной церкви в Греции.
Дискуссии о возможном признании Украинской церкви продолжались в ней с начала этого года, когда были созданы две специальные комиссии, призванные изучить этот вопрос и представить свои выводы синоду.
Отчеты этих комиссий были заслушаны на заседании синода Греческой церкви в августе этого года. Они носили положительный для Украинской церкви характер и констатировали право Константинополя провозглашать автокефалии новых поместных церквей.
Тогда синод постановил, что вопросы, связанные с признанием Украинской церкви, имеет право решать предстоятель Греческой церкви, архиепископ Афинский Иероним, который решил обсудить этот вопрос со всеми иерархами своей церкви на заседании собора в октябре.
Первое признание
Отныне все препятствия для установления церковного общения между Греческой и Украинской церковью устранены. Это имеет огромное значение для ПЦУ, в том числе и из-за того, что в Греции расположены известные в церковном мире православные учебные заведения.
То, что первой церковью, признавшей ПЦУ, станет именно Греческая, прогнозировали многие наблюдатели.
Так, именно ее называл в числе возможных «первопроходцев» в этом вопросе экзарх Вселенского патриарха архиепископ Памфильский Даниил, который принимал непосредственное участие в предоставлении ПЦУ автокефалии.
Правообладатель иллюстрации MURAD SEZER/AFP/Getty Images Image caption Новый украинский президент Владимир Зеленский встречался с патриархом Константинопольским Варфоломеем в Стамбуле
Предстоятели Украинской и Греческой церквей уже встречались: это произошло в июне этого года в Стамбуле на праздновании в честь дня небесного покровителя Вселенского патриарха Варфоломея.
Будет ли раскол?
Сторонники ПЦУ считают первое признание важным шагом: с их точки зрения оно способно открыть путь для дальнейшего признания Украинской церкви другими церквями. В этом контексте в Киеве чаще всего называют Кипрскую и Румынскую церкви, которые уже рассматривали вопрос признания ПЦУ, но отложили принятие окончательного решения на более позднее время.
Русская православная церковь последовательно протестует против признания Украинской церкви другими церквями.
Руководитель отдела внешнецерковных связей РПЦ митрополит Иларион в июле этого года посещал Грецию и после этого визита заявил, что «если бы даже сейчас одна или две церкви признали новосозданную структуру, это лишь углубило бы возникшее разделение».
«Более того, в случае признания ПЦУ одной поместной церковью разделение наверняка возникнет внутри самой этой церкви, потому что значительная часть иерархии не согласится с таким решением», — добавил митрополит Иларион.
Примерно такие же прогнозы в сентябре этого года давал один из влиятельнейших иерархов Украинской православной церкви Московского патриархата, пребывающей в духовном единстве с РПЦ, митрополит Запорожский Лука.
«Даже если синодом или собором архиереев той или иной православной церкви под давлением и будет принято положительное решение в отношении признания ПЦУ, то внутри этой же церкви обязательно найдется достаточное количество здравомыслящих архиереев, духовенства и мирян, которые останутся верны каноническому церковному устройству. Эти люди ни за что не примут признание ПЦУ и перестанут поминать тех предстоятелей и архиереев, которые ее признали», — написал он в своем Телеграм-канале.
Против воли РПЦ
Православную церковь Украины создали на объединительном соборе, который прошел в Киеве в декабре прошлого года. В ее рядах объединились представители двух не признанных до того времени украинских церквей — Киевского патриархата и Украинской автокефальной православной церкви — а также двое из примерно 90 епископов церкви Московского патриархата.
Томос об автокефалии ПЦУ был подписан в январе этого года Вселенским патриархом Варфоломеем и тогда же вручен предстоятелю Украинской церкви митрополиту Епифанию.
Этому предшествовали несколько лет непубличных переговоров, в которых принимали участие иерархи Вселенского патриархата, представители украинского духовенства, а также политические лидеры Украины во главе с тогдашним президентом Петром Порошенко.
На протяжении всего этого времени представители Русской православной церкви резко критиковали намерения Константинополя предоставить Украинской церкви автокефалию.
Правообладатель иллюстрации Getty Images Image caption В РПЦ заявляли, что независимая украинская церковь — политический проект Петра Порошенко, который завершится вместе с его президентским сроком
Они утверждали, что создание независимой от Москвы церкви является политическим проектом тогдашнего руководства Украины, поддерживаемым недругами России. В РПЦ называли предоставление ПЦУ автокефалии вторжением Вселенского престола на каноническую территорию Русской церкви.
В конечном итоге «украинский вопрос» стал причиной разрыва отношений между Русской церковью и Константинопольским патриархатом в октябре 2014 года. Церковное общение между влиятельнейшими центрами мирового православия до сих пор не возобновлено.
Источник: https://www.bbc.com/russian/features-50020363
