Что такое православная вера

Православный Апологет — Вера и наука в православной гносеологии и методологии

протопресвитер Георгий Металлинос,

профессор Афинского Университета

А. Реальная проблема или псевдо-проблема?

Противопоставление веры и науки и, как следствие, конфликт между ними являются проблемой, характерны для западноевропейской мысли (франко-латинской), но представляют собой псевдо-проблему для православной святоотеческой традиции. Данное мнение основано на исторических данных этих двух регионов.

Дилемма, что вера противоположна науке, появляется в Западной Европе в 17 веке при одновременном развитии эмпирических  наук. Примерно в это же время появляется первая  по данному вопросу Православная позиция. Важно отметить, что эти события на Западе происходят вне  Православия. Эти последние века  стали периодом духовной отчужденности и растущего различия между [рациональным] Западом и Православным Востоком.

Этот факт, характеризуется отступлением от православной традиции и секуляризацией западного европейского мира,  привнесением в веру схоластики и юридизма, и окончательного ее формирования как религии Западной Европы. И таким образом, эта религия представляет собой опровержение Православия и, по мнению священника Иоанна Романидиса, является «болезнью человеческой».

Поэтому Православие исторически оставалось вне  формирования настоящей западной европейской цивилизации, которая также отличается по своим масштабам от цивилизация Православного Востока.

Следующие моменты этого процесса являются поворотными изменениями в Западной Европе: проявление схоластики (13 век), возникновение номинализма (14 век), начало  эпохи гуманизма/Возрождения (15 век), Реформация (16 век) и возникновения движения Просвещения (17 век). Эти, по сути, революции, были, в то же время,  недостатками и брешами в структуре западноевропейской цивилизации, что  было обусловлено диалектикой этих двух противоположных движений.

В основе схоластики лежит принятие воззрений Платона. Наш мир задуман как образ трансцендентных универсалий (реализм, архетип). Инструментом познания является разум-интеллект. Познание (в том числе познание Бога) осуществляется путем проникновения логики в суть  бытия.

Это  является основой метафизической теологии, которая предполагает принцип Подобие Бытия (лат.), важных онтологических отношений между нетварным Богом и тварным миром.  Номинализм утверждает, что универсалии (фил. общие понятия) суть простые имена, которые в реальности не существуют.

Это, по сути, борьба между платонизмом и аристотелевской мыслью, выраженная европейской мысли. Однако, номинализм оказался, своего рода, ДНК европейской цивилизации, существенными элементами которого является философский дуализм и социальный индивидуализм.

Процветание станет основным поиском западного человека, основанного на схоластическом богословии средних веков. Номинализм (то есть дуализм) является основой научного развития западного мира, то есть развития эмпирических наук.

Православный Восток прошел другую духовную эволюцию. Ее развитие шло под руководством его духовных наставников  – святых, и тех, кто последовал за ними, истинно верующими, которые остались верными пророческой-апостольской-святоотеческой традиции. Эта традиция  противоположна схоластике и всем историческим событиям духовного развития Европейского мира.

На Востоке исихазм, или сердечная молитва,  является доминирующим началом (и является основой святоотеческой традиции). И это выражается в аскетическом  опыте причастности Истине, выраженном как общение с Несотворенным. Вера как возможность соединения с Богом и миром (Творцом и его творением) исторически сохранилась на Православном Востоке. И это означает отказ от любой формы дуализма.

Наука же, а она достигла высокого уровня в Римско-Византийской империи, развивалась уже в рамках этого мировоззрения.

Научная революция в Западной Европе 17-го века поспособствовала разделению областей веры и знания. Это привело к следующему аксиоматическому принципу: новая (эмпирическая) философия принимает только истины, которые проверяются через рациональное знание. Это абсолютный  критерий западного мышления. Истины этой новой философии — существования Бога, души, добродетели, вечности и суда.

 Принятие этих истин, конечно, может быть только при божественном просвещении, так как мы также находим атеизм среди структурных элементов современной мысли. Церковные догматы, которые были отвергнуты рационализмом – это троичная природа Бога, Боговоплощение, прославление, спасение и т. д. Такая естественная и логичная религия, с точки зрения Православной веры, не только отличается от атеизма, но гораздо хуже его.

Атеизм менее опасен, чем его искажения!

В. Православная гносеология

Было сказано, что на Востоке противостояние между верой и наукой является псевдо-проблемой. Возникает вопрос, почему? Потому что гносеология на Востоке определяется объектом, который должен быть известен в двух аспектах: Несозданный и созданное.

Только Святая Троица является Несозданной. Вселенная (или вселенные), в которой мы существуем, была создана. Вера есть познание Несозданного, а наука есть знание всего созданного.

Таким образом, существуют два различных способа познания, каждое из которых имеет свой собственный метод и средства познания.

Верующий, находясь  в области сверхъестественного, или в познании Несозданного, не следует только путем  метафизическим, или логическим, но переживает  опыт пребывания с Богом, находясь в общении с Ним. Это достигается принятием на себя  образа жизни, или традиции, который ведет к Богопознанию.

В том случае, если бы христианство первых веков было бы явлено в наше время, было бы правильно утверждать, что оно приняло бы форму института терапии, больницы, чтобы восстановить в прежнем положении деятельность человека как психосоматического существа. Вот почему святитель Иоанн Златоуст называет Церковь духовной лечебницей.

Сверхестественное-богословское познание в Православии понимается как драматические события (жизненный опыт), как участие и общение с трансцендентной и недостижимой личностной истиной Несозданного, и, конечно, не как просто упражнение познания.

Таким образом, христианская вера не является абстрактным созерцательным принятием метафизических истин, это, скорее, опыт восприятия Истинно Сущего: опыт общения с Надприродной (Сверхсущностной) Троицей.

Очевидно, что в Православии в опыте обретается сила. Опыт причастности Несотворенному,  видение Несотворенного (что выражается термином и «обожение» и «просвещение»), основано не на текстах или на Писании. Предание Церкви не сохраняется в текстах, но в людях. Тексты оказывают помощь, но  сами по себе не являются носителями Священного Предания.

Традиция сохраняется Святыми. Люди являются носителями Евангелия. Если считать тексты выше реального опыта общения с Несозданным (отражение факта превращения веры в религию), то это приводит к их идеологизации и на самом деле превращению их в идолов.

Это, в свою очередь приводит к абсолютному авторитету текста (фундаментализм), и все прекрасно понимают последствия этого.

Предпосылкой для познания Нетварного, в Православии, является отказ от всякой аналогии (фил. либо Бытия или Веры) в отношениях между творением и Творцом.

Святой преподобный Иоанн Дамаскин суммарно излагает эту ранее существовавшую святоотеческую традицию следующим образом: невозможно найти в творении образ, который бы раскрывал образ бытия Святой Троицы.

Потому что, как можно для тварного, которое является сложным и изменчивым и описуемым, которое обладает формой и является тленным,  постигнуть Сверхсущностную Божественную Сущность, которая свободна от всех этих категорий? (PG 94 821 / 21).

Таким образом, теперь становится понятно, почему школьное образование и философия в большей степени, согласно со святоотеческой традицией, не могу являться  условиями для познания Бога (Богопознания). Мы в равной степени воздаем честь как великому ученому свт. Василию Великому (+379), также и прп. Антонию (+350), который по критериям учености не обладал светской мудростью.

Тем не менее, они оба являются учителями веры. Оба свидетельствуют о познании Бога, прп. Антоний как человек необразованный, а святитель Василий Великий, как тот, кто обладал большей образованностью нежели Аристотель.

 Блаженный Августин (+430) отличается (это то, что Запад сочтет для себя несколько тягостным, если об этом там известно) от  святоотеческой традиции в тот момент, когда он игнорирует духовную и святоотеческую гносеологию и, по существу, оказывается неоплатоником! С его аксиомой («я верю для того, чтобы понять»), он ввел принцип, что человек приходит к логическому восприятию Богооткровения через веру.

Этим отдается предпочтение интеллекту (разуму), который считается некой формой познания, чтобы служить орудием или инструментом познания как естественного, так и сверхъестественного. Бог рассматривается как познаваемый объект, который может быть постигнут человеческим интеллектом (умом) так же, как может быть познан любой природный объект.

После блаженного Августина следующий шаг в этой эволюции (в нее будет привнесена схоластика Фомы Аквинского +1274) будет сделан Декартом (+1650) с его аксиомой  «Сogito, ergo sum» («Мыслю, значит — существую), в котором интеллект (ум) провозглашен в качестве главной основы существования.

С. Два вида познания

Именно Православная традиция полагает конец этой теоретической коллизии в области гносеологии. Это достигается путем различия двух типов знания и мудрости:

1. божественное или то, что «свыше»,
2. секулярное (светское) или что ниже.

Первое познание это сверхъестественное, а второе это познание естественное. Это соответствует четкому различию между Несотворенным и созданным, между Богом и его творением. Эти два типа познания требуют и двух методов обучения.

Метод божественной мудрости-познания – это общение человека с Несотворенным через сердце. Это достигается благодаря присутствию Нетварной энергии Бога в сердце человека. Метод светской мудрости-познания это — наука, который состоит в упражнении интеллектуальной логической силы человека.

Православие устанавливает четкую иерархию двух типов познания и их методов.

Метод сверхъестественного познания-гносеологии, в Православной традиции называется исихазм и отождествляется с трезвением и очищением (греч

Источник: https://apologet.spb.ru/ru/503.html

Образ православного верующего в современной России

Количество россиян, называющих себя православными верующими, сегодня достигает 70%, однако эта цифра сама по себе еще не говорит о реальном религиозном возрождении в стране.

Тому, что представляют собой православные в современной России, было посвящено мероприятие в Московском Центре Карнеги, на котором в качестве докладчика выступил руководитель отдела социально-политических исследований «Левада-Центра», заместитель главного редактора журнала «Вестник общественного мнения» Борис Дубин, представивший результаты многолетних опросов «Левада-Центра» по теме религиозности россиян. Модератором был сопредседатель программы «Религия, общество и безопасность» Московского Центра Карнеги Алексей Малашенко.

Рост количества православных верующих

После распада СССР, по словам Б. Дубина, социологи наблюдали две основные волны резкого увеличения числа православных.

• Первая волна. Еще в 1989 г. православными верующими считали себя только 30% населения, но уже в 1993-1995 гг. был отмечен значительный рост количества россиян, называющих себя православными верующими. По данным на 1994 г., таких уже было 56%. Люди воспринимали православие и его возрождение в качестве одного из символов демократизации, а религиозную свободу называли одной из самых важных демократических свобод; затем к этим мотивам добавился мотив протеста против действий власти и ее курса: вера оказалась противопоставлена государству.  
• Вторая волна. С начала 2000-х гг. и до 2008 г. снова шел значительный рост количества православных — до 75%. Присоединение к православию большого количества людей в рамках этого всплеска связано с положительным отношением к власти (Владимиру Путину) на данном этапе и с тем, что Русская православная церковь осознается как неотъемлемый элемент великой России.

Как отметил Б. Дубин, после 2008 г. показатели по российским православным в целом стабилизировались. Процент россиян, называющих себя православными верующими, в настоящее время остается на уровне примерно 70%.

Православные сегодня

• Социальный портрет. Как отметил Б. Дубин, среди православных верующих преобладают женщины и люди старшего возраста, имеющие, как правило, не очень высокий уровень образования и проживающие вне крупных городов. Однако наибольший приток новых православных идет из среды молодежи, людей с высшим образованием, мужчин.  
• Уровень религиозности. 60% православных не относят себя к религиозным людям, отметил Б. Дубин. Более того, подчеркнул он, только около 40% православных уверены в существовании Бога, а около 30% из числа тех, кто называет себя православными верующими, вообще полагают, что Бога нет.  
• Вовлеченность в религиозную жизнь. Б. Дубин подчеркнул, что в России наблюдается самый низкий уровень посещаемости церкви среди 15 исследованных стран Европы и Америки. Согласно приведенным Б. Дубиным данным, около 80% российских православных не бывают на причастии; 55% не посещают службы в храмах; 90% православных признают, что они не принимают участия в деятельности Церкви.  
• Для чего православным нужна их вера. По словам Б. Дубина, современные православные объясняют свою потребность в вере главным образом тем, что вера делает жизнь легче и позволяет легче преодолевать трудности. В сознании граждан православие, которое они исповедуют, не связано с какой-либо их собственной ответственностью и личной активностью.

Таким образом, считает Б.

Дубин, отнесение человеком себя к числу православных является лишь его идентификацией на макроуровне — человек ощущает свое единство с коллективным «мы», в качестве которого выступает Церковь. Резкий рост числа православных не является свидетельством реального духовного возрождения страны.

Отношение к РПЦ как к структуре

По словам Б. Дубина, за последнее время в глазах большей части населения РПЦ стала неотъемлемым институтом государственной власти.

• Церковь как партия. Б. Дубин отметил, что многие считают Церковь своеобразной политической партией, которая обслуживает власть или извлекает собственную выгоду при взаимодействии с властными структурами.  
• Нет запросов к Церкви со стороны общества. Как заметил Б. Дубин, большинство считает Церковь своеобразным помощником в преодолении жизненных трудностей, но при этом у людей практически отсутствуют конкретные требования к Церкви и к церковным иерархам. В этом заключается еще одно сходство Церкви и власти, поскольку к власти большинство граждан тоже не готовы выдвигать конкретные требования.  

Источник: https://carnegie.ru/2012/06/08/ru-event-3725

Православие — древо

Статья из энциклопедии «Древо»: drevo-info.ru

Правосла́вие, Правосла́вное Христиа́нство, (калька с греч. ορθοδοξία буквально «правильное суждение», «правильное учение» или «правильное сла́вление») — истинное учение о познании Бога, сообщаемое человеку благодатью Святого Духа, присутствующей в Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви.

Слово Православие есть перевод греческого слова Ортодоксия (ορθοδοξία). Это слово состоит из двух частей. Первая часть Орто (ορθός) в переводе с греческого означает «прямой», «правильный». Вторая часть докса (δόξα) в переводе с греческого означает «знание», «суждение», «мнение», а также «сияние», «слава», «честь».

Эти значения взаимно дополняют друг друга, ибо правильное мнение в религии предполагает правильное славословие Бога, и, как следствие, причастность к Его славе. В последнем значении («слава») слово докса встречается в Новом Завете наиболее часто. Например, Спаситель «принял от Бога Отца славу (греч. δόξα) и честь» (2 Пет.

1:17), был «увенчан славою (греч. δόξα) и честию через претерпение смерти» (Евр. 2:9), грядет «на облаках небесных с силою и славою (греч. δόξα) великою» (Лк. 21:27), христианин должен преображаться «в тот же образ от славы (греч. doxa) в славу» (2 Кор. 3:18), «ибо Твоё есть царство и сила и слава (греч. δόξα) во веки».

Поэтому слово Ортодоксия переведено как Православие.

Понятие Православие появляется у христианских писателей II века (в частности, Климента Александрийского) с появлением первых формул учения Церкви и означает веру всей Церкви в противоположность гетеродоксии — разногласию еретиков. Критерием православия является неизменное хранение учения Христа и апостолов в том виде, в каком оно изложено в Священном Писании и Священном Предании.

Со времени отделения Восточной Церкви от Западной, название «православная» осталось за Восточной, тогда как Западная Церковь усвоила название «католическая» (или «кафолическая» — «вселенская»). В общем, нарицательном, смысле название «ортодоксия» и «ортодоксальный» усваивается ныне и другими христианскими исповеданиями, например, ортодоксальное лютеранство.

В понятии Православие можно выделить три смысловые значения, которые взаимосвязаны и немыслимы один без другого:

1. чистое, целостное и неискаженное христианское учение, явленное в церковных догматах.

   В догматическом смысле православное учение противостоит всем ересям как искажениям Христианства и отражает полноту боговедения, доступную человеческому роду

2. сообщество автокефальных поместных Церквей, верных православному учению и имеющих между собой евхаристическое общение
3. духовная практика (опыт) богопознания через стяжание Божественной благодати Святого Духа, спасающей и преображающей (обоживающей) человека

О Православии

Свт. Игнатий (Брянчанинов) (+ 1867):

Православие есть истинное богопознание и богопочитание; православие есть поклонение Богу духом и истиною; православие есть прославление Бога истинным познанием Его и поклонением Ему; православие есть прославление Богом человека, истинного служителя Божия, дарованием Ему благодати Всесвятаго Духа.

Дух есть слава христиан (Ин. 7, 39). Где нет Духа, там нет православия Православие — учение Святаго Духа, данное Богом человекам во спасение.

Где нет православия, там нет спасения В неприкосновенной целости хранится откровенное учение Божие единственно и исключительно в лоне православной Восточной Церкви» [1]

Проф. Н.Н. Глубоковский (+ 1937):

Православие хочет быть полным откровением христианства, чтобы последнее выражалось в нем адекватно и значит — правильно. В этом смысле православие есть «правое исповедание» — ортодоксия — потому, что воспроизводит в себе весь разумеемый объект, само видит и другим показывает его в «правильном мнении» по всему предметному богатству и со всеми особенностями [2]

По своему внутреннему упованию православие мыслит себя христианством в его изначальной полноте и неповрежденной целостности. Оно принципиально разграничивается от других христианских исповеданий не как истина от заблуждений, а, собственно, в качестве целого по сравнению с частями.

Последние уже выделяются из него и для оправдания и обеспечения своей автономии вынуждаются настаивать на прямом обособлении с резким оттенением своих отличительных свойств и такой несродности, которая исключает смешение и передачу.

По самой своей целостности православие не чувствует к сему внутренней надобности, ибо носит в себе все части и не имеет ни нужды, ни желания дифференцироваться от них

Православие не имеет «символических книг» в техническом смысле Оно почитает себя правым, или подлинным учением Христовым во всей первоначальности и неповрежденности, а тогда — какая же может быть у него особая отличительная доктрина, кроме Евангельско-Христовой?!..

Православие апеллирует к старым, исконно христианским нормам и не указывает для себя особых «символических книг», потому что не имеет ничего символически нового в догматическом отношении по сравнению с эпохою до заключения семи Вселенских Соборов. Этим показывается, что православие сохраняет и продолжает изначальное апостольское христианство по непосредственному и непрерывному преемству.

В историческом течении христианства по вселенной это есть центральный поток, идущий от самого «источника воды живой» (Откр. 21, 6) и не уклоняющийся на всем своем протяжении до скончания мира.

Статистика

• По состоянию на начало 2014 года по данным Бостонского Центра по изучению мирового Христианства (Gordon-Conwell-Seminar) в мире насчитывается 280 млн. православных [3].

См. также

• Православное вероучение
• Православное богослужение

Использованные материалы

Источник: https://drevo-info.ru/articles/3302.html

Люди просто видят для себя в православии ценность, поэтому и причисляют себя к нему. Другое дело, когда речь идет об их воцерковленности, полагает заместитель председателя научного совета ВЦИОМ, глава комиссии Общественной палаты России по гармонизации межнациональных и межрелигиозных отношений Иосиф Дискин.

Аналогичная ситуация с мусульманами, которых в стране, как утверждают в Совете муфтиев России, более 20 миллионов: не все из них, к примеру, соблюдают пост в месяц Рамадан. А ведь эти цифры зачастую становятся аргументом в имущественных требованиях.

«У нас, между прочим, светское государство, которое призвано защищать интересы как агностиков и атеистов, так и верующих. Поэтому когда обращаются с требованием предоставить землю (под молельню. — Прим. ред.), давайте смотреть, каковы размеры зарегистрированных общин. При этом часто верующим действительно не хватает места», — отмечает Дискин.

«Часть цивилизации»

В Русской православной церкви не видят большой проблемы в том, что православных, по статистике, 80%, в Бога из них верят всего две трети, а соблюдают посты и ходят в храмы лишь 4%.

«Любая компания, которая проводит социологические опросы, использует свою методику подсчета. Эта методика, за которой могут стоять целые научные школы, дает свои результаты, которые чаще всего не совпадают», — отмечает замглавы синодального отдела Московского патриархата по взаимоотношениям Церкви с обществом и СМИ Вахтанг Кипшидзе.

«Я не считаю, что эта цифра (80%) вызывает какие-то вопросы. И вот почему: во многих странах, не только в России, люди ассоциируют себя с той или иной религиозной конфессией, религиозной общиной не только строго в вероучительном ключе, но и в культурном.

Наверное, в любом государстве, где в течение долгого времени — нескольких веков или тысячелетий — существует та или иная религиозная община, принадлежность к ней носит в том числе цивилизационный характер.

Поэтому когда человек называет себя православным, он лишь свидетельствует о том, что православная цивилизация является ценностью, которая составляет часть его идентичности», — утверждает он.

Количество или качество?

Впрочем, в этой связи возникает вопрос: а нужно ли вообще, чтобы было много верующих? Возможно, конфессиям куда важнее иметь малочисленную, но верную паству, нежели общественную популярность.

«Неверно выстраивать противопоставление между количеством и качеством (верующих. — Прим. ред.) только по формальным оценкам. Человек может десятилетиями ходить в храм и прекрасно знать все церковные обряды, участвовать в таинствах. Но если при этом он не становится чище, добрее и святее, то это вовсе не говорит о том, что Божественная благодать на нем действенна.

Например, так называемый «индекс воцерковленности», который в свое время был придуман социологом Валентиной Чесноковой, или собственно церковный критерий, — все они являются внешними маркерами. А содержательные маркеры известны только духовнику, который непосредственно работает с человеком, наблюдает его в динамике.

Поэтому существенное повышение процента тех, кто регулярно соблюдает посты, участвует в службах и так далее, вовсе не является отражением качества веры как таковой», — объясняет настоятель Пятницкого подворья Троице-Сергиевой лавры, доцент Московской духовной академии протоиерей Павел Великанов.

Источник: https://ria.ru/20170823/1500891796.html