Когда старцы появились на руси

Святыни Алтая | Алтайская митрополия

когда старцы появились на руси

Традиции православного паломничества уходят далеко в глубь истории. Первым исторически засвидетельствованным паломником был епископ Мелитон из города Сарды, столицы провинции Римской империи Лидии. Жил он в середине II века по Р.Х.

Он путешествовал в Палестину с целью познакомиться с местами, где проповедовал Господь и Спаситель Иисус Христос. Надо сказать, что в то время христианство было гонимо и совершение паломничества во Святую Землю было связано со многими опасностями.

Тем не менее, паломники были даже тогда.

С течением времени и с расширением земных пределов Церкви появлялись новые святые места, где жили и молились угодники Божии, где особым образом проявлялась благодать.

Совершали паломничества даже старцы-пустынники, которые всецело удалялись от суеты земной.

Ходили они к святым местам пешком, а на вопрос: «Зачем они это делают?» — отвечали — «Стремимся же мы туда не потому, что считаем, будто Божество ограничивается местом — ибо знаем Его Собственные слова: не наполняю ли Я небо и землю? (Иер. 23.

24), но потому, что для пламенеющих любовью дороги не только сами возлюбленные, но приятны и те места, где они бывали и беседовали» (Блаж. Феодорит Кирский. История боголюбцев. б.м., 1996. с.191).

Не у всех сегодня имеется возможность побывать на Святой Земле, Синае или Афоне. Это общепризнанные христианские святыни. Но есть святые места и в России, и на Алтае. Несколько столетий назад Евангельское благовестие услышали народы юга Сибири. Здесь появились священники-миссионеры.

Их проповедь, их жизненный подвиг были очень похожи на труды первых апостолов. Не случайно их стали называть апостолами Алтая. В XIX веке здесь стали строиться скромные, но величественные духом храмы, здесь стало совершаться постоянное богослужение Творцу «всея твари».

Здесь происходили чудеса и знамения.

Приглашаем Вас посетить один из разделов фотогалереи нашего сайта, посвященный природе Алтая.Перейти >>>

Побывав на Алтае, можно соприкоснуться с реальной историей, которая сохранилась в рукотворных и нерукотворных памятниках: храмах, святых ключах, крестах, пещерах и ущельях, описанных в жизни миссионеров и новокрещенных алтайцев.

Богатая, хоть и непродолжительная история христианства на Алтае представляет уникальную возможность для паломников и путешественников удовлетворить духовные, культурные и научные интересы.

Барнаул

Один из старейших городов на юге Сибири. В Барнауле насчитывалось почти тридцать храмов и часовен. Судьба многих из них в годы богоборчества трагична. Сегодня в городе двенадцать приходских храмов, не считая часовен в больницах, тюрьмах и на кладбищах.

Покровский кафедральный собор

Построен в 1904 году. Закрывался не надолго в довоенный период. Была снесена колокольня, которая восстановлена. Храм долгое время был центром обширного Алтайского благочиния. Одна из святынь – икона вмч. Пантелиимона с частицей мощей, привезенная с Афона.

                                                                                                  Знаменский храм

Построен в 1858 году. Возвращен Церкви в начале 1990-х годов в удручающем состоянии. Однако сейчас храм восстанавливается и постепенно приобретает первоначальный вид. Ныне здесь женский Знаменский монастырь. Храмовая святыня – икона Божией Матери «Знамение».

Богородице-Казанский Иоанно-Предтеченский женский скит, подворье Барнаульского Знаменского монастыря (с. Сорочий Лог)

Недалеко от села имеется святой ключ. Массовые паломничества сюда совершались даже во времена безбожия. Святость этого места подчеркивается невинной смертью здесь новомучеников (по документам 11 местных крестьян). Сегодня здесь Иоанно-Предтеченский скит Барнаульского женского Знаменского монастыря.

                                                       Никольский храм

Построен в 1906 году. Полковая церковь, рассчитанная на 600 человек. В годы богоборчества использовался как военный клуб. В настоящее время восстановлена колокольня, возрождение храма продолжается. Среди святынь – образ Божией Матери «Достойно есть», писанный на Афоне.

Александро-Невский собор

Строительство начато по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II, освятившего закладной камень во время своего визита на Алтай. Здесь на большой территории создается новый храмовый комплекс. Уже построены крестильный Богоявленский храм, колокольня, библиотека, хозяйственные здания.

Богордице-Казанский женский монастырь

Монастырь находился в нагорной части города. Он являлся значительным духовно-просветительским центром города. Здесь был построен в 1903 году крупнейший в городе Казанский собор. Сегодня от монастырских построек сохранились храмовый придел, келейный корпус, школа, причтовый дом, крепостная стена. После закрытия в начале 1920-х годов из монастырских зданий была сделана тюрьма.

Источник: http://www.altai.eparhia.ru/palomn/palomn_sviat/

Глава 9. монастырская культура на руси

когда старцы появились на руси

Монастыри появились на Руси в то время, когда православное монашество в Палестине, Константинополе и на Афоне прошло уже длительный путь развития, имело свою богатую литературу, выработало уставы монастырского общежития и оказало огромное влияние на православную культуру Византии.

Основателями самого известного монастыря в первые века православия на Руси — Киево-Печерского — были святые Антоний (ум. 1073) и Феодосий (ум. 1074). Далее

§29. ТРОИЦЕ-СЕРГИЕВА ЛАВРА КАК ДУХОВНЫЙ ЦЕНТР РОССИИ

«Не стоит город без святого, а село без праведника». В этой пословице выразился взгляд русского народа на значение святости и духовной культуры для самого существования Земли Русской. И если душой города или села был храм, то духовным центром края на Руси обычно становился монастырь.

Для культуры Древней Руси важнейшее значение имел Киево-Печерский монастырь, в последующие века в российской истории и культуре не менее важное место стал занимать основанный преподобным Сергием Радонежским Троицкий монастырь, с середины XVIII века получивший именование Троице-Сергиевой Лавры.

Священник Павел Флоренский, много лет изучавший историю и художественные сокровища Троице-Сергиевой Лавры, писал: «По творческому замыслу основателя, Троичный храм, гениально им, можно сказать, открытый, есть прототип собирания Руси в духовном единстве, в братской любви.

Он должен быть центром культурного объединения Руси, в котором находят себе точку опоры и высшее оправдание все стороны русской жизни». Далее

§30. ОПТИНА ПУСТЫНЬ В ИСТОРИИ РУССКОЙ КУЛЬТУРЫ

Знаменитая Оптина Пустынь как в церковной истории, так и истории отечественной культуры прославилась своими старцами. Кто же такие старцы? Ответ на этот вопрос отчасти можно найти в романе Ф.М. Достоевского «Братья Карамазовы», где многие события связаны с монастырским скитом как своеобразным центром повествования. В главе «Старцы» писатель рассказывает:

«Старцы и старчество появились у нас, по нашим русским монастырям, весьма лишь недавно, даже нет и ста лет, тогда как на всем православном Востоке, особенно на Синае и на Афоне, существуют далеко уже за тысячу лет.

Утверждают, что существовало старчество и у нас на Руси во времена древнейшие или непременно должно было существовать, но вследствие бедствий России, татарщины, смут, перерыва прежних сношений с Востоком после покорения Константинополя установление это забылось у нас и старцы пресеклись.

Возрождено же оно у нас опять с конца прошлого столетия одним из великих подвижников (как называют его) Паисием Величковским и учениками его, но доселе, даже почти через сто лет, существует весьма еще не во многих монастырях и даже подвергалось иногда почти что гонениям, как неслыханное по России новшество. В особенности процвело оно у нас на Руси в одной знаменитой пустыне, Козельской Оптиной». Далее

Источник: http://pkr.orthgymn.ru/textbook/ch09.html

прп.Варнава (Меркулов), старец Гефсиманского скита

когда старцы появились на руси
    Василий Ильич Меркулов (в иночестве Варнава) родился 24 января 1831 года в с. Прудищи Тульской области, рядом с теми местами, откуда пришли на Выксу основатели нашего города братья-заводчики Баташевы.

Детство и отрочество.

    Родители Василия, Илья и Дарья Меркуловы, были крепостными крестьянами. Люди добрые и богобоязненные, они радовались рождению сына и нарекли его в честь святого Василия Великого.

Как вспоминал о своем детстве старец, был он мальчик шустрый и подвижный. Набожные родители отдали своего отрока в школу псаломщиков, где тот изучал Часослов и Псалтырь. Некоторое время спустя помещик, владелец Меркуловых, продает их в село Наро–Фоминское Московской губернии. Новый владелец, князь Щербатов, приказывает обучить подростка слесарному делу.

В свободное от ремесла время Василий посещает располагавшуюся недалеко Зосимову Пустынь и знакомится с отшельником – монахом Геронтием. Это заставляет его совершить решительную перемену в жизни – посвятить себя служению Богу.

Послушник Гефсиманского скита.

        Особенно он утвердился в этом, когда в 1850 году посетил вместе с матерью Троице – Сергиеву Лавру.

Спустя год Василий уходит туда вместе с Герондием, решившим закончить свою жизнь около мощей Сергия Радонежского, а в 1852 году по благословению наместника Лавры Антония переходит в располагавшийся в трех вестах от Лавры Гефсиманский скит. Этот скит жил по уставу Саровской Пустыни, описанному саровским старцем Паисием Великим.
Во время пребывания в скиту особенно большое влияние на будущего старца оказал монах Даниил (Схимовский).
17 февраля 1856 г.

Василий получил отпускную грамоту, то есть свободу от помещика.
23 декабря 1857 г. он становится послушником. И лишь спустя почти десять лет,после смерти старца Даниила Василий принимает постриг и впоследствии несет подвиг старчества под именем Варнава («дитя милости, сын утешения»). Преподобный принял постриг 27 ноября 1866 года, в день празднования иконы Божией Матери Знамение. В иеромонахи пострижен 20 января 1872 года.
Народный духовник.

    В 1871 году Варнава рукоположен в иеродьяконы, 10 января 1872-го – в иеромонахи, а еще некоторое время спустя наместник Лавры утвердил его в звании народного духовника Пещер Гефсиманского скита.
С этого момента начинается известность Варнавы среди верующих. За его благословением идут паломники из многих уголков России. В свидетельствах современников, с ним общавшихся, находим много примеров прозорливости Старца. В январе 1905 г.

на исповедь к Варнаве ходил сам император-мученник Николай II.

Устроитель Иверской обители на Выксе.

    Старчество на Руси было особой формой монашества. Старцы оставляли после себя не только чисто духовное, но и материальное воплощение этой духовности — монастыри, которые жили под их влиянием.
Много сил и трудов о. Варнава положил на создание и нашего Иверского женского монастыря. Обитель ведет свою историю с 1863 г.

, когда здесь в построенной богадельне появились первые насельницы.
Благодаря трудам старца, к началу XX века монастырь стал процветать.

17 февраля 1906 г. старца не стало. А 19-го в ответ на просьбу сестер Иверского монастыря о захоронении старца в стенах монастыря обер-прокурор Святейшего Синода отвечает телеграммой, что усопший будет погребен на братском кладбище Гефсиманского Скита.

В 1913 году поднимается вопрос о переименовании Выксунского женского монастыря Иверский Варнавский женский монастырь. Но его решению, видимо, помешали война и революция.

Канонизация.

        В 1989 году на Соборе поднят вопрос о канонизации иеромонаха Варнавы. После изучения материалов Председатель комиссии по канонизации Митрополит Ювеналий доложил Патриарху Алексию II о возможности канонизации Старца Варнавы.
30 сентября 1994 г.

Патриарх направил письмо Наместнику Троице-Сергиевой Лавры архимандриту Феогносту, в котором сообщил, что комиссия, единогласно пришла к выводу о возможности причисления иеромонаха Варнавы (Меркулова) к лику месточтимых святых Московской епархии в сонме Радонежских святых.
В 1995 году, в день Собора Радонежских святых, в Успенском Соборе московского Кремля Святейшим Патриархом была совершена канонизация иеромонаха Варнавы (Меркулова).
 
( http://vyksa.nne.ru/Varnava.htm  )

Старец прп. Варнава Гефсиманский — духовный отец прп.Серафима Вырицкого( Муравьева )

старец Варнава благословил Василия  Муравьева быть его духовным сыном.

С душевной отрадой взирал о. Варнава на духовное преуспеяние Василия Муравьева и щедро делился с ним духовным опытом, готовя к иночеству. По благословению духовного отца супругам Муравьевым предстояло принять монашеский постриг, когда Россию постигнут тяжкие испытания.

Годы, проведенные под руководством старца, стали тем временем, когда был заложен прочный фундамент, на котором происходило дальнейшее духовное возрастание Василия Муравьева.
26 октября 1920г. владыка Вениамин благословил постричь в монашество послушника Василия Муравьева одновременно с Ольгой Муравьевой, а 29 октября 1920 г.

наместник Лавры архимандрит Николай (Ярушевич) постриг послушника Василия Муравьева в монашество с наречением ему имени Варнава( в схиме Серафим ) в честь духовного отца, старца Варнавы Гефсиманского . Тогда же в Воскресенском Новодевичьем монастыре Петрограда была пострижена в монашество Ольга Ивановна Муравьева с наречением ей имени Христина( в схиме Серафима ).

Свершилось! Исполнилось заветное желание Василия Николаевича Муравьева. Цель, к которой настойчиво и терпеливо он шел почти сорок пять лет, была достигнута.

Портрет прп. Варнавы Рака с частицей мощей  прп. Варнавы в Иверском храме

МОЛИТВА

преподобному Варнаве Гефсиманскому



О преподо́бне о́тче Варна́во, па́стырю наш кро́ткий и уте́шительный, ми́лостивый помо́щниче и те́плый о нас моли́твенниче! Ты измла́да ча́до благослове́ния Бо́жия быв, о́браз послуша́ния роди́телем, повинове́ния господе́м и служе́ния бли́жним показа́л еси́. За́поведи Госпо́дни возлюби́в, в ла́вру Преподо́бного Се́ргия прите́кл еси́ и того́ ве́рный учени́к яви́лся еси́.

Во оби́тели же Бо́жия Ма́тери повеле́нием настоя́теля а́ввы Анто́ния пребыва́я, дух смиренному́дрия, кро́тости и терпе́ния стяжа́л еси́ и дар рассужде́ния и прозре́ния помышле́ний душе́вных от Бо́га прия́л еси́. Сего́ ра́ди мона́шествующим духо́вный наста́вник, и́нокинем созида́тель оби́тели И́верския на Вы́ксе реце́ и все́м стра́ждущим и боле́знующим цели́тель и попечи́тель ми́лостивый да́же до часа́ сме́ртнаго был еси́.

По преставле́нии же твое́м Бог мно́гия ми́лости почита́ющим па́мять Твою́ яви́ и и́ноком учи́теля Тя ве́рна дарова́.

Те́мже мо́лим Тя, пра́ведный о́тче, я́коже и пре́жде хода́тайствуй пред Бо́гом моли́твами Твои́ми всем лю́дем во вся́цем зва́нии дух уте́шительный стяжа́ти и коему́ждо потре́бная обрести́: ю́ным – послуша́ние и целому́дрие стра́хом Бо́жиим сохрани́ти; в во́зрасте су́щим – любо́вь Бо́жию и согла́сие стяжа́ти; а́лчущим – не то́кмо хле́бом насу́щным, но и наипа́че сло́вом Бо́жиим насы́титися; пла́чущим – уте́шитися; изгна́нником и стра́нником – приста́нище обрести́; в темни́це су́щим – от уз свободи́тися; благочести́вым – в Ду́се Бо́жием возрасти́ и смиренному́дрия дости́гнути. Сше́ствуй нам во всех путе́х жи́зни на́шея, па́че же умоли́ Го́спода на́шего о проще́нии прегреше́ний и непра́вд на́ших и к све́ту за́поведей Бо́жиих стопы́ на́ши напра́ви, да еди́ным се́рдцем и усты́ сла́вим Пресвяту́ю Тро́ицу, Отца́ и Сы́на и Свята́го Ду́ха во ве́ки веко́в. Ами́нь.

Тропарь, глас 5:

Измла́да Христа́ Бо́га чи́сте возлюби́в, / сын утеше́ния был еси́, преподо́бне о́тче Варна́во. / По и́мени и житие́ твое́ бы́сть: / коему́ждо стра́ждущему, и ни́щу, и царю́, / па́стырь кро́ток, уте́шитель и цели́тель яви́лся еси́. / Помина́й нас, благода́тный о́тче, / да моли́твами те́плыми твои́ми/ Жизнода́вец Бог да́рует нам// утеше́ние и ве́лию ми́лость.

ЭТО ИНТЕРЕСНО:  Что относится к врожденным порокам сердца

Кондак, глас 2:

Печа́льнику земли́ Росси́йския, преподо́бному Се́ргию,/ от ю́ности после́довал еси́, свя́те Варна́во, / и заве́т ста́рца твоего́, си́це ре́кшаго: / та́ко хо́щет Бог:/ сло́вом и хле́бом пита́й а́лчущих, –/ пои́стине до конца́ испо́лнил еси́. / Сего́ ра́ди и ны́не мо́лим тя,/ не оста́ви нас, уте́шительный о́тче, // Небе́сною любо́вию твое́ю.

Преподобный отче Варнаво, моли Бога о нас!

Источник: http://serafim.com.ru/site/nstr_18.html

Духовничество и старчество. О вере — Храм «Большое Вознесение» у Никитских ворот

Душепагубное актерство и печальнейшая комедия — старцы, принимающие на себя вид древних старцев,

но не имеющие их духовных дарований.

свт. Игнатий Брянчанинов

— Есть ли в наше время старцы?
 — Старики — есть. Старцы — не знаю.

архимандрит Кирилл Павлов

Русская Православная Церковь всегда славилась своими духовниками и старцами: достаточно вспомнить имена таких великих духовных руководителей, как преподобный Сергий Радонежский, преподобный Серафим Саровский, святой праведный Иоанн Кронштадский, старцы Оптинской пустыни. Золотая цепь духовного преемства не разорвалась, но крайне истончилась в 20-м веке, благодаря тяжелейшим условиям, в которых оказалась Церковь в послереволюционные годы.

Наряду с истинными духовниками, в последнее время появились и такие пастыри, которые, не имея достаточного духовного опыта, берут на себя не подобающее им достоинство учителей и старцев, своими непродуманными советами вводя в соблазн верующих. Вместо здравого и трезвого православного учения такие духовники нередко проповедуют взгляды, выходящие далеко за его рамки, налагая на людей «бремена неудобоносимые».

Михаил Нестеров. Три старца. 1915 Михаил Нестеров (1862–1942), Public Domain

На указанные злоупотребления в духовнической практике обращал внимание пастырей и Святейший Патриарх Московский и Всея Руси Алексий 2-й в своем обращении к клирикам Московской епархии.

Его Святейшество напомнил священнослужителям о великой ответственности, которая возложена на каждого духовника, и об опасности «младостарчества » (понятие, указывающее не на возраст духовника, а на отсутствие у него достаточного духовного опыта).

Священный Синод Русской Православной Церкви принял специальное Определение, посвященное «участившимся в последнее время случаям злоупотреблени некоторыми пастырями вверенной им от Бога властью «вязать и решить» (от 28 декабря 1998 года). Данное Определение вызвало множество откликов со стороны опытных духовных руководителей. Ниже будут приведены отрывки из этих до кументов.

Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II

Некоторые клирики нашей Церкви , претендуя на роль неких «старцев», непременным и единственным условием спасения объявляют полнейшее подчинение себе тех, кто прибегает к их руководству, превращая их в неких роботов, не могущих без благословения такого «старца» совершить любое дело, каким бы незначительным оно не было.

Человек, таким образом, лишается той благодатной свободы воли, которая дарована ему Богом.

Для подтверждения своей правоты они неправомочно используют ссылки на творения святых отцов, профанируя их великое делание и извращая само понятие старчества То гипертрофированное значение, какое придается в младостарческих приходах личности священника, пагубно сказывается и на богослужебной жизни Нездоровая зависимость новообращенных от личности младостарца порождает искаженные формы приходской жизни Искажения пастырской деятельности имеют серьезные экклезиологические последствия Происходящее в связи с этим разрушение церковного сознания формирует в Церкви течение, в котором теряется Дух, созидающий богослужебные и организационные формы Православия, наполняющий и животворящий их

Из Определения Священного Синода РПЦ от 28 декабря 1998 года

Указать священникам, несущим пастырское служение, на недопустимость принуждения или склонения пасомых, вопреки их воле, к следующим действиям и решениям:

принятию монашества;

несению какого-либо церковного послушания;

вступлению в брак; разводу или отказу от вступления в брак, за исключением случаев, когда брак невозможен по каноническим причинам;

отказу от супужеской жизни в браке;

отказу от участия в выборах или от исполнения иных гражданских обязанностей; отказу от получения медицинской помощи; отказу от получения образования; трудоустройству или перемене места работы;

изменению местожительства (п.1);

Особо указать на недопустимость для пастырей вмешиваться в вопросы, связанные с выбором жениха или невесты кем-либо из пасомых, за исключением случаев, когда пасомые просят конкретного совета (п.3);

Особо подчеркнуть, что принятие монашества является делом личного выбора христианина и не может совершаться «по послушанию» тому или иному духовнику (п.4);

Настаивая на необходимости церковного брака, напомнить пастырям о том, что Православная Церковь с уважением относится к гражданскому (т.е.зарегистрированному в органах ЗАГС) браку, а также к такому браку, в котором лишь одна из сторон принадлежит к православной вере, в соответствии со словами ап. Павла: «Неверующий муж освящается женою верующею, и жена неверующая освящается мужем верующим (1 Кор.7;14) (п.6 );

Напомнить пастырям о необходимости особого целомудрия и особой пастырской осторожности при обсуждении с пасомыми вопросов, связанных с теми или иными аспектами их семейной жизни (п.8);

Напомнить православной пастве о том, что советы духовника не должны противоречить Священному Писанию, Священному Преданию, учению Святых Отцов и каноническим установлениям Православной Церкви; в случае же расхождения таковых советов с указанными установлениями предпочтение должно отдаваться последним (п.12 ).

Что делать нам? Прежде всего — знать

Старчество не есть иерархическая степень в Церкви, это особый род святости, а потому может быть присущ всякому. Старцем мог быть монах без всяких духовных степеней, каким был в недалеком прошлом, вначале своего старчествования, отец Варнава Гефсиманский.

Старцем может быть и епископ, например, Игнатий Брянчанинов или Антоний Воронежский, великий современник прп. Серафима. Из иереев назовем о. Иоанна Кронштадтского и о. Георгия Чекряковского. Наконец, старчествовать может и женщина, как, напр.

, прозорливая блаженная Прасковья Ивановна во Христе юродивая Дивеевская, без совета которой ничего не делалось в монастыре.

Благодатное старчество – это особое благодатное дарование, харизма, непосредственное водительство Духом Святым, особый вид святости. В то время, как церковной власти обязаны подчиняться все члены Церкви, старческая власть не является принудительной ни для кого.

Духовничество родилось из древнего монастырского старчества и является его вторичной формой.

Благодаря родственности этих двух явлений, духовничества и старчества, у многих малоопытных священников, знакомых с аскетической литературой, всегда может явиться соблазн «превышения власти», – перехода грани духовничества, чтобы старчествовать, в то время как они, в сущности, и не понимают, в чем состоит истинное старчествование. Это таит опасность причинить непоправимый вред душе опекаемого.

Известны случаи даже самоубийства как результат такого повреждения.
В лжестарчестве воля одного человека порабощается воле другого, вопреки указанию ап. Павла: «Вы куплены дорогою ценою; не делайтесь рабами человеков» (1 Кор. 7, 23) и сопряжено с чувством угнетения и подавленности, уныния или нездорового душевного пристрастия к «старцу».

Но если современный подвижник уже не может найти опытного руководителя, и это не по своей вине, а по причине полного отсутствия таковых, он все-таки не должен падать духом и оставлять свой подвиг. По совету Нила Сорского верующий последних времен должен руководствоваться Священным Писанием и творениями Св. Отцов, но не один, а «при совете преуспевших братий, с осторожной и благоразумной поверкой этого совета Писанием».

Вот такой благоразумный и доброжелательный советчик — это и есть духовник. Молись, молись горячо, и Господь пошлет тебе духовника. Твой духовник — это твой отец в евангельском смысле. Духовник печется о твоем спасении и пользе, учитывая твое наличное духовное состояние. Духовник относится к тебе с истинной любовью, он знает меру бременам, которые ты можешь понести, но не угодничает тебе, не позволяет впасть в духовную лень, спячку и смерть.

Говоря о духовнике, невозможно не сказать об одной из его главных обязанностей — молитвенное предстояние пред Господом за свое чадо, вымаливание его. Как много особого смысла содержится в слове «вымаливание» Этого термина не знают ни обновленцы, ни многие другие инославные и иноверные. Может ли ошибиться истинный духовник? Да. Но в одиночестве сам ты ошибешься быстрее и страшнее.

Итак, вот краткое отличие духовника и старца: старец ведет по пути спасения, а духовник направляет на этот путь.

Так где же найти себе старца?

Старец Варсонофий Оптинский говорит о благодати старчества своему духовному сыну:

«Нас называют прозорливцами, указывая тем, что мы можем видеть будущее. У нас кроме физических очей имеются еще очи духовные, перед которыми открывается душа человеческая, прежде чем человек подумает, прежде чем возникла у него мысль, мы видим ее духовными очами, мы даже видим причину возникновения такой мысли. И от нас не сокрыто ничего. Ты живешь в Петербурге и думаешь, что я не вижу тебя. Когда я захочу, я увижу все, что ты делаешь и думаешь. Для нас нет пространства и времени».

По нашему мнению, сейчас в России и, видимо, на планете, есть только один старец — архимандрит Иоанн Крестьянкин.

Святитель Игнатий (Брянчанинов), проделавший огромную работу по изучению и осмыслению опыта пастырства и духовничества, считал, что старчество возможно было только в древности. Но и в древности таковых старцев, писал он, «всегда было ничтожное число», «в наше же время» [сер. XIX-го века] «богодухновенных наставников нет».

Зато появились младостарцы. Младые не по годам, а по уму.

Святитель Игнатий Брянчанинов

Тщеславие и самомнение любят учить и наставлять.

Они не заботятся о достоинстве своего совета! Они не помышляют, что могут нанести ближнему неисцельную язву нелепым советом, который принимается новоначальным с безотчетливою доверенностью, с плотским и кровяным разгорячением! Им нужен успех, какого бы ни был качества этот успех, какое бы ни было его начало! Им нужно произвести впечатление на новоначального и нравственно подчинить его себе! Им нужна похвала человеческая! Им нужно прослыть святыми, разумными, прозорливыми, старцами, учителями! Им нужно напитать свое ненасытное тщеславие, свою гордыню.

Источник: https://bolshoevoznesenie.ru/46909-duxovnichestvo-i-starchestvo/

Кто такие старцы в Православии?

Среди православных верующих часто можно услышать советы «надо съездить к старцу», «посоветуйтесь со старцем», «с этим вопросом идите к старцу». Кто же такие старцы?

Когда кто-то говорит о старце в православии, речь обычно идет не только о почтенном возрасте и богатом жизненном опыте. Гораздо важнее — опыт духовный и особое предназначение тех, о ком Сам Господь в Писании говорил не как о рабах, но как о друзьях. И, хотя быть рабом Божьим — это тоже избрание, есть и те, кто достиг особой духовной чистоты и близости к Создателю. Те, кто день и ночь молится за все человечество.

О старцах часто говорят, что на их молитвах держится мир. Это правда уже потому, что именно за этим старцы удаляются от мира. Многие не просто живут в монастырях, но совершают особые аскетические подвиги.

Возмущение, что тот или иной старец не принимает паломников, не учитывает, что старцы появились не для того, чтобы обслуживать духовные потребности людей, хотя человеколюбие часто не позволяет им отказывать помочь в духовной немощи просящего.

Старцы обращаются к Господу словами особой чистой молитвы за всех людей. И тех, кто приходит к ним и тех, кто по каким-то причинам не приходит.

Старцы православные

О явлении старчества мы узнали благодаря известной книге И.М. Концевича «Оптина пустынь и ее время». О старцах там написано следующее:

«Апостол Павел, независимо от иерархии, перечисляет три служения в Церкви: апостольское, пророческое и учительское

Пророческое служение, связанное с личной святостью, процветало с подъемом жизни Церкви и оскудевало в упадочные периоды. Ярче всего оно проявилось в монастырском старчестве.

Влияние старчества далеко распространялось за пределами стен монастыря. Старцы окормляли не только иноков, но и мирян. Обладая даром прозорливости, они всех назидали, увещали и утешали, исцеляли от болезней духовных и телесных, предостерегали от опасностей, указывали путь жизни, открывая волю Божию».

  • Старец по определению Конацевича:
  • Свободен от земных страстей и искушений — он бесстрастен;
  • Имеет богатый опыт поста и молитвы;
  • Видеть зарождение зла, как врач видит болезнь;
  • Врачевать эту болезнь.

В православии старцы часто обладали духовными дарами: прозорливостью, даром исцеления, чудотворения. Но главным чудом, конечно становился сам факт существования людей, которые своей духовной жизнью смогли достичь такой близости с Богом.

В отличие от разных званий в церковной иерархии, старчество не являлось наградой за труды на благо Церкви и совершенно не зависело от того, насколько высоким было положение человека в Церкви. Дар старчества становился, скорее, наградой духовной. Даром из иного мира.

Многие известные на Руси старцы стали почитаться в лике святых, как, например, святитель Лука (Войно-Ясенецкий).

Современные старцы

Современное старчество часто подвергается критике. Многие верующие говорят о том, что в нашем мире уже не осталось старцев а те, кого почитают старцами просто выдают себя за них. Это связано с появлением многочисленных мошенников, выдающих себя за православных старцев и практикующих исцеления за материальные блага и другие обманные манипуляции, которые не имеют никакого отношения к настоящим православным старцам и их чудесах, творимых во славу Божию.

Среди старцев, которые стали нашими современниками:

  • Отец Герман из Троице-Сергиевой Лавры, обладающий даром прозорливости и умением изгонять злых духов.
  • Отец Власий, прозорливый, в Пафнутьев-Боровском монастыре.
  • Схиархимандрит Илий, духовник Патриарха Кирилла.
  • Отец Адриан в Псково-Печерском монастыре.

Святые наших дней

Паломничества к старцам иногда подвергаются критике со стороны самого духовенства. Люди часто приезжают к старцам за чудом, как к магам и кудесникам. Но основой для чуда должна быть вера, опыт молитвы и принятия воли Бога самого человека. Неверным было бы считать роль старца в Православии, как роль некого фокусника, который заставит поверить усомнившихся (хотя, бывали и такие случаи). Но не стоит ехать к старцам только за этим.

Старчество переживает определенный кризис еще и потому, что сформировался определенный образ старца, как мудрого, тихого и смиренного человека, к которому можно в любой момент обратиться, чтобы он помог решить проблемы, иногда житейские, которые не относятся к «профилю» духовных. Старцы же могут быть людьми совершенно разными по характеру и темпераменту. Не исключено, что среди них есть те, кто впоследствии будет канонизирован! Но на земле никто не совершенен и ждать от старца непременной святости при жизни все же не стоит.

ЭТО ИНТЕРЕСНО:  Когда у Киры день ангела

Наиболее точно о старчестве сказал И.М. Концевич:

Непосредственно за апостолами стоят пророки. Их служение состоит главным образом в назидании, увещании и утешении (1Кор. 14:3). С этой именно целью, а также для указания или предостережения, пророками предсказываются будущие события.

Через пророка непосредственно открывается воля Божия, а потому авторитет его безграничен.

Пророческое служение – особый благодатный дар Духа Святого (харизма). Пророк обладает особым духовным зрением – прозорливостью. Для него как бы раздвигаются границы пространства и времени, своим духовным взором он видит не только совершающиеся события, но и грядущие, видит душу человека, его прошлое и будущее.

Такое высокое призвание не может не быть сопряжено с высоким нравственным уровнем, с чистотою сердца, с личной святостью

Пророческое служение, связанное с личной святостью, процветало с подъемом жизни Церкви и оскудевало в упадочные периоды. Ярче всего оно проявилось в монастырском старчестве.

Влияние старчества далеко распространялось за пределами стен монастыря. Старцы окормляли не только иноков, но и мирян. Обладая даром прозорливости, они всех назидали, увещали и утешали, исцеляли от болезней духовных и телесных, предостерегали от опасностей, указывали путь жизни, открывая волю Божию.

Предавшие себя всецело водительству истинного старца испытывают особое чувство радости и свободы о Господе. Это лично на себе испытал пишущий эти строки. Старец – непосредственный проводник воли Божией.

Общение же с Богом всегда сопряжено с чувством духовной свободы, радости, неописуемого мира в душе.

Напротив того, лжестарец заменяет собою Бога, ставя на место воли Божией свою волю, что сопряжено с чувством рабства, угнетенности и, почти всегда, уныния Истинное отношение старца к ученику именуется в аскетике духовным таинством, оно находится под водительством Духа Святого.

Как попасть к старцу?

  1. Чтобы попасть к старцу, надо выбрать, куда именно и за каким советом, наставлением или благословением вы хотите отправиться. Почитайте труды старцев, проповеди, определитесь, что ближе вашей душе, к чему она стремиться.
  2. Старец живет в монастыре, а, значит, надо узнать, как осуществить паломничество. При каждом монастыре есть паломническая служба. Свяжитесь с ней.
  3. Не стоит скрывать цель своего визита, обычно в паломнической службе уже знают, что многие приезжают ради общения с прозорливым и мудрым старцем.
  4. Если старец по каким-то причинам не принимает, что часто случается, не стоит отчаиваться, доказывать необходимость аудиенции именно с вами. Поверьте, многие приезжают к старцам со своей нуждой, и у каждого есть для этого очень важная причина.

    Но Господь знает, о чем вы хотите попросить прежде, чем вы попросите и старец — не единственный путь быть услышанным.

  5. Постарайтесь проявить терпение, если старец не примет вас в назначенный день. Старец — это человек, который ближе к Богу, чем другие, он не работает «по часам» и не является государственной организацией. Возможно, вы ждете Святого наших дней, а это стоит любого, даже самого долгого, времени ожидания.

Святость и святые

О чем спрашивать старца

Вы можете обращаться к старцу с любым вопросом, который требует решения, а вы не можете его найти. Старцев называют врачами, которые лечат духовные болезни. Прозорливые старцы могут знать, о чем вы хотите их спросить еще до того, как вы обратились.

Такой эпизод мы можем увидеть в художественном фильме «Остров», где очень ярко показана жизнь современного старца: молодая женщина едет к старцу, чтобы просить у него благословения, но даже не успевает сказать на что, прежде чем старец отказывает ей. Она поражена: старец без слов понял, что она идет просить благословение на аборт, убийство своего дитя.

Старец говорит, что делать этого не стоит, у нее родится сын, который будет для нее утешением.

Этот яркий эпизод показывает способность старцев видеть то, зачем мы приехали прежде, чем мы об этом скажем. Не все старцы при этом обладают даром прозорливости, к некоторым старцам едут, зная силу их молитвы или в надежде получить мудрое наставление, помочь принять непростое решение в жизни или справиться с властью греха, отравляющего душу человека.

Не стоит удивляться, если старец в качестве духовных упражнений дает достаточно странные послушания. Известны случаи, когда человеку приходилось носить воду в решете. В гневе человек начинал выполнять необычное задание, не понимая, как это поможет ему решить возникшую в жизни проблему. Но постепенно место гордыни занимало послушание и смирение, а решение приходило само собой.

О духовном законе визита к старцу писал старец Софроний (Сахаров): «Если человек, который приходит к духовнику, постоянно колеблется, нигде не стоит, то духовник не может найти для него слова, которое бы устранило раз и навсегда какое бы то ни было колебание. Духовник говорит то, что в данный момент может помочь человеку».

Опасаться стоит лишь «лжестарчества». Настоящий старец никогда:

  • Не установит определенный «тариф» на свои «услуги», потому что дар Божий не может быть услугой. Добровольное пожертвование допускается, но «прейскурант» за возможность поговорить со старцем — пугающий «симптом».
  • Старцы живут в монастыре и невозможно представить ситуацию, в который «известный старец» гастролирует по стране, постоянно собирает подаяния в электричках или грозятся «наслать порчу» на случайных прохожих. «Насылать порчу» — это совсем не про старцев.
  • Старец не будет просить вас сделать что-то, противоречащее Писанию. Если «старец» просит вас убить или украсть ради него, то это не старец.
  • Старец не обещает невыполнимого и не берет на себя функции Господа.

Если у человека есть внутренняя потребность в духовном отце, в наставнике, в старце, ему стоит молиться о том, чтобы Бог послал ему такую помощь. Но лучше не увлекаться поиском старца, который поможет укрепиться в вере, явив чудо даже, если известно, что некий старец неоднократно являл чудеса. Главное чудо для верующих можно наблюдать в храме во время Таинства Евхаристии и вера во Христа — это вера в главное чудо, чудо Пасхи.

Источник: https://www.pravmir.ru/kto-takie-starcy/

МОСКВА, 21 дек — РИА Новости, Антон Скрипунов. Пророчества монаха Авеля о судьбе России, сделанные более двухсот лет назад, до сих пор будоражат умы. Вот только непонятно, существовал ли загадочный старец на самом деле. О большом историческом споре вокруг таинственной личности и его «великом предсказании» — в материале РИА Новости.

Тайна из ларца

Ранним утром 11 марта 1901 года под окнами Александровского дворца в Царском селе то и дело звучал раскатистый смех. Фрейлины ее величества Александры Федоровны и великие князья коротали время в ожидании государыни, обсуждая животрепещущую тему.

Накануне император Николай II рассказал им о причудливой находке в Гатчинском дворце. В одной из зал обнаружили маленькую дверцу в потайную комнату. А там — ларец, украшенный причудливыми узорами.

Всем не терпелось поскорее отправиться туда и узнать, что внутри опечатанного ящичка, который государь пожелал вскрыть лично.

«Государь и Государыня были очень оживлены и веселы, собираясь из Царскосельского Александровского дворца ехать в Гатчину вскрывать вековую тайну. К этой поездке они готовились как к праздничной интересной прогулке, обещавшей им доставить незаурядное развлечение», — вспоминала, согласно трудам писателя начала XX века Сергея Нилуса, обер-камерфрау императрицы Мария Герингер.

Дождавшись царскую чету, вся процессия двинулась в Гатчину, где пробыла полдня. Уезжали туда с улыбками на лицах, а вернулись с полными ужаса глазами

Таинственный ларец оставил император Павел. Спустя сто лет после его гибели потомок вскрыл ящичек и нашел в нем послание. «О том, что обрели они в этом ларце, никому ничего не сказали. После этой поездки государь стал поминать о 1918 годе как о роковом и для него лично, и для династии», — утверждала Герингер.

Так что же узнал Николай II?

В 1990-е годы книги Сергея Нилуса приобрели особую популярность среди православных верующих. Одна из них как раз и была посвящена посланию императора Павла I потомку.

«Во дни великой Екатерины в Соловецком монастыре жил-был монах высокой жизни. Звали его Авель. Был он прозорлив, а нравом отличался простейшим, и что открывалось его духовному оку, то он и объявлял во всеуслышание, не заботясь о последствиях.

Пришел час и стал он пророчествовать: пройдет, мол, такое-то время, и помрет Царица, — и смертью даже указал какою. Как ни далеки Соловки были от Питера, а дошло все-таки вскорости Авелево слово до Тайной канцелярии.

Запрос к настоятелю, а настоятель, недолго думая, Авеля — в сани и в Питер; — а в Питере разговор короткий: взяли да и засадили пророка в крепость», — писал Нилус, утверждая, что эту историю поведал ему некий «оптинский монах Н.».

Говорят, дословно Екатерине II он напророчил вот что: «Будет править 40 лет, а потом будет свергнута сыном своим».

Таинственным монахом Авелем, заточенным в Шлиссельбургской крепости, заинтересовался государь Павел I. Вызвал к себе старца, уединился с ним и вел долгий разговор. Авель расписал ему судьбу всех его потомков вплоть до Николая II. Причем с удивительной точностью.

«На Софрония Иерусалимского от неверных слуг мученическую кончину приемлешь, в опочивальне своей удушен будешь злодеями, коих греешь ты на царственной груди своей», — напророчил Авель Павлу I.

«Француз Москву при Нем спалит, а Он Париж у него заберет и Благословенным наречется» — это о старшем сыне Павла — Александре I.

«Начало же правления сына Твоего Николая дракою, бунтом вольтерьянским зачнется. Сие будет семя злотворное, семя пагубное для России. Кабы не благодать Божия, Россию покрывающая, то» — о судьбе третьего сына Павла, Николая I.

«На венок терновый сменит он венец царский, предан будет народом своим, как некогда Сын Божий. Искупитель будет, искупит собой народ свой — бескровной жертве подобно. Война будет, великая война, мировая. По воздуху люди, как птицы, летать будут, под водою, как рыбы, плавать, серою зловонною друг друга истреблять начнут. Накануне победы рухнет престол царский» — о последнем самодержце династии Романовых.

Государь Павел Петрович настолько был поражен его словам, что все записал, положил в конверт, запечатал и начертал: «Вскрыть Потомку Нашему в столетний день Моей кончины».

Спасение в «третьем Владимире»

Тайное пророчество стало достоянием общественности — и уже несколько десятков лет слова старца Авеля вместе с историей о конверте почти в неизменном виде кочуют из книги в книгу. А самого монаха прозвали «русским Нострадамусом».

Но лишь немногие задавались главным вопросом: насколько правдива история с обнаруженным Николаем II конвертом?

В реальности никакого конверта не было. Как и ларца. И вообще в тот день, 11 марта 1901 года, император со свитой в Гатчину не приезжал.

«Одиннадцатого часа утра в присутствии Их Величеств, великой княжны Ольги Александровны и сменившегося флигель-адъютанта великого князя Сергея Михайловича совершалась литургия в походной церкви, поставленной в угловой гостиной Александровского дворца. Столетие со дня кончины в Бозе почивающего Императора Павла I. Никаких распоряжений со стороны Высочайшего двора не было и повесток о панихиде не рассылалось», — записано в камер-фурьерском журнале Александровского дворца.

Да и в мемуарах обер-камерфрау императрицы Марии Герингер этого эпизода нет. А Нилус пишет о нем как о ее воспоминаниях. В общем, история с конвертом — выдумка от начала до конца.

Но не все так однозначно с самим старцем Авелем. Сведения о нем разбросаны по разным источникам, и далеко не всегда достоверным.

Согласно наиболее распространенной версии, он родился в 1757 году в селе Акулово Алексинского уезда Тульской провинции. В 1785-м барин Лев Нарышкин дал ему право уйти в Валаамский монастырь. Там крестьянин Василий Васильев принимает постриг с именем Авель.

Через некоторое время монах покидает обитель и около девяти лет скитается по России. Новое пристанище обретает в Николо-Бабаевском монастыре (ныне Ярославская область). И там составляет «первую пророческую книгу». Именно она разозлила императрицу Екатерину II, повелевшую бросить старца в тюрьму.

После смерти Павла I Авеля выпустили из-под стражи. Он продолжил скитания, якобы даже побывав на Афоне и в Иерусалиме. А скончался легендарный монах в 1841 году в Суздале, оставив несколько книг с пророчествами.

В частности, описанием грядущих революционных событий 1917 года считают эксперты фразы Авеля о том, что будут «бичевать землю русскую, грабить Святыни ее, закрывать Церкви Божии, казнить лучших людей русских».

«Новый Батый на Западе поднимет руку. Но восстанет сила русская, рухнет Батый, не выдержит!» — эти слова старца относят к Великой Отечественной войне.

Не забыл он упомянуть и о правителях с именем Владимир, с которыми связал судьбу России: «Двое (Владимиров. — Прим. ред.) уже были — одному богатыри служили, второй будет рожден в один день, а чествовать его будут в другой. На третьем — метка судьбы. В нем спасение и счастье державы.

Велика будет потом Россия, сбросив иго безбожное, великая судьба предназначена ей». Первый, которому «богатыри служили», — князь — Креститель Руси.

А второй — Ленин: он родился 10 апреля по дореволюционному юлианскому календарю, а в Советском Союзе эту дату отмечали 22 апреля — по новому, григорианскому.

Развенчанный миф

Однако многие пророчества старца, по всей видимости, составлены задним числом. Яркий тому пример — предсказания о судьбе последнего русского царя.

«Изучив все дореволюционные публикации об Авеле, мы не находим никаких его предсказаний о царствовании последнего царя Николая II, а говорится в них лишь о царствовании императоров Павла Петровича и Александра Павловича (в частности, Авель предсказал непродолжительность правления и убиение Павлу I, а Александру I предсказал сожжение Москвы французами). После прочтения этих публикаций XIX века создается впечатление об Авеле как своеобразном «православном Нострадамусе», — отмечает в своей статье историк Николай Каверин.

«Предсказания» о государе от имени Авеля возникают только в 1930-е годы. Причем зачастую одно и то же «пророчество» с каждой новой книгой о старце обрастает новыми цитатами. Так, в издании 1995 года Николай II устами старца назван «царем-искупителем», чего не было в аналогичном фрагменте, опубликованном в 1931 году.

То же можно сказать и о «пророчествах» Авеля о войне 1812 года и Александре I. Впервые они появились в журнале «Русская старина» в 1875 году. В статье о старце даже не было ссылок на какие-либо документы.

У историков вызывает вопросы и версия, изложенная Сергеем Нилусом. Сомнительна личность самого писателя, известного тем, что составил «Протоколы сионских мудрецов», приписывающие евреям тайное мировое господство. Почти сразу после публикации документ признали подложным и явно антисемитским. А жизнеописание Авеля Нилус привел без каких-либо документальных подтверждений.

Их на самом деле очень мало. Доподлинно известно только несколько документов. В их числе воспоминания графа Михаила Толстого, который видел Авеля лишь раз.

«Однажды я играл очень весело в большой зале дома бабушки (мне было тогда восемь лет от роду), как графиня Каменская привезла с собою Авеля: я увидел монаха с густыми всклокоченными седыми волосами и густою бородою, большими блестящими черными глазами, со смуглым суровым лицом и громким грубым голосом. Прорицатель внушил мне такой ужас, что я немедленно бежал и спрятался в отдаленной комнате. Это чувство страха оставалось во мне несколько лет», — писал граф.

Известно также, что Авель был очень популярен среди представителей высшего света Российской империи. Тот же обер-прокурор Синода Александр Голицын негласно считался покровителем старца. Современники объясняли это тем, что граф увлекался мистикой, а потому не мог оставить без внимания пророчества Авеля.

В самой Церкви к Авелю относились настороженно. В 1829 году святитель Филарет Московский предупреждал епископов о связанной с монахом «предсказательной молве», которая расползлась среди верующих.

Впрочем, и сегодня в Церкви призывают проверять разного рода предания о старцах.

«Я заметил вот какую закономерность: чем старец авторитетнее, тем меньше он занимается предсказаниями. Если он много пророчествует, это уже подозрительная персона. Ведь главное для старца — все же помощь конкретным людям в каких-то локальных эпизодах их жизни», — объясняет доктор исторических наук, профессор богословия протоиерей Георгий Ореханов.

А историки как раз не встречают в достоверных источниках описаний помощи конкретным людям монаха Авеля. Напротив, он обрел популярность именно благодаря предсказаниям, которые не всегда сбывались. Еще в начале XIX века его критиковали за «пророчество» о сорока годах правления Екатерины II (именно оно сделало его знаменитым). Но на самом деле она царствовала 34 года. Кроме того, вопреки предсказанию Авеля, Павел I не свергал императрицу, а мирно занял престол после ее смерти.

Эксперты сходятся во мнении, что «русским Нострадамусом» такого предсказателя назвать точно нельзя, несмотря на живущий по сей день миф. Тем не менее у историков нет сомнений, что некий монах по имени Авель все же существовал.

Источник: https://ria.ru/20191221/1562661928.html

Кто такие старцы в православии

Священнослужители и простые миряне часто приводят в пример слова так называемых старцев, к которым в том числе относятся такие известные люди как Паисий Святогорец, Амфилохий (Яковлев), многие монахи Оптиной Пустыни. Так кто же такие старцы? И есть ли они сейчас?

Старчество – это дар

Согласно «Новому толково-словообразовательному словарю русского языка» под редакцией Ефремовой, старец – это монах (а также лицо не монашеского звания) как духовный наставник верующих. Под верующими в данном случае понимаются как послушники старца, так и простые миряне.

Как утверждает архимандрит Амвросий (Юрасов), раньше послушники при монастырях исповедовались старцам и во всем слушались их. Иеромонах Пантелеимон (Королев) отмечает, что взаимоотношения старца и послушника напоминают отношения между отцом и сыном. Конечно, послушник сам может выбрать старца, но после того, как этот выбор сделан, пути назад нет. Сын-послушник должен безраздельно доверять и беспрекословно подчиняться своему отцу-старцу.

Чем же отличается старец от, скажем, духовника? Архимандрит Амвросий (Юрасов) говорит, что главным отличием является «особое благодатное дарование, когда старцем руководит Сам Дух Святый». «Обладая даром прозорливости, они всех назидали, увещали и утешали, исцеляли от болезней духовных и телесных, предостерегали от опасностей, указывали путь жизни, открывая волю Божию» — так пишет о старцах православный журналист Людмила Ильюнина.

Старцы и возраст

В воображении рядовых прихожан старец – это непременно монах и непременно преклонного возраста. Но так ли это на самом деле? Священник Валерий Духанин уверен в том, что старец вовсе не обязательно должен быть старым. Однако Духанин согласен с тем, что Бог довольно часто «наделяет старцев весьма почтенным возрастом».

Тем не менее, по мнению большинства священнослужителей, прямой связи между прожитыми годами и «званием» старца не существует. Иеромонах Пантелеимон (Королев) утверждает, что «огромную роль здесь играет духовный опыт», и приводит в пример историю, когда человек на 10 лет старше старца стал его послушником.

Есть ли старцы сегодня?

Существует старчество сегодня? Архимандрит Сергий (Булатников) в одном из своих интервью утверждал, что лично общался с современными старцами. Это были известные схиигумен Савва (Остапенко), архимандриты Алипий (Воронов) и Иоанн (Крестьянкин) и другие. Они уже умерли, но все они были нашими современниками и жили в ХХ веке, а некоторые, как, например, Крестьянкин, и в XXI-ом.

Иеромонах Пантелеимон (Королев) на высказывание о том, что сегодня старцев не осталось, ответил, что причина данного явления кроется не в самих старцах, а в людях. Священник считает, что людям хочется видеть в лице старца некоего волшебника, который может решить все их проблемы без непосредственного участия этих самых людей. «И, не найдя такого, люди говорят: «Нет, не буду слушаться того, кто мне говорит что-то делать, трудиться, мне нужен прозорливец, чудотворец!»- подытожил Пантелеимон.

Источник: https://cyrillitsa.ru/tradition/79287-kto-takie-starcy-v-pravoslavii.html

Схиигумен Серафим: Слово о болезнях

До грехопадения Адам не знал никаких болезней и не знал никаких скорбей. Но есть и другая сторона болезни, которую очень хорошо знают монахи. Монахам, христианам вообще, часто посылаются болезни как испытание.

27.03.2020 Схиигумен Серафим  3 911

Схиигумен Серафим (Барадель-Покровский)

Слово о болезни, которое мы сейчас слышали, имеет огромное значение для нашего времени, когда везде и в обществе, и в Церкви, и в монастырях умножились болезни и скорби. А в наше время даже появились новые болезни, и это заставляет действительно призадуматься о значении болезней и о том, как мы, христиане, и, в особенности, монахи, должны относиться к болезням.

В одном тропаре в конце Параклиса Матери Божией есть такие слова: «От множества моих грехов немощствует мое тело, немощствует и душа моя». Так что чаще всего болезнь является непосредственным следствием греха. До грехопадения Адам не знал никаких болезней и не знал никаких скорбей. Но есть и другая сторона болезни, которую очень хорошо знают монахи. Монахам, христианам вообще, часто посылаются болезни как испытание.

И самый яркий пример этого – это святой праведный Иов Многострадальный.

Преподобный Амвросий Оптинский (Гренков + 1891) Почти все Святые несли не только тяжелые скорби душевные и сердечные от людей, от бесов, гонения, издевательства, но несли они также и болезни телесные. Старец Порфирий Кавсокаливит всю жизнь болел. Преподобный Амвросий Оптинский тоже всю жизнь болел так, что почти всю свою жизнь лежал, гостей и паломников принимая лежа. И наш Старец Софроний тоже всю жизнь болел.

А преподобный Амвросий говорил, что монаху полезно прибаливать всегда, потому что таким образом смиряется душа. Любая наша болезнь постоянно напоминает нам о нашей немощи человеческой и зависимости от Бога и от людей.

А почему именно в наше время умножаются болезни, и особенно раковые и психические заболевания? Да из-за того, что умножился грех и люди перестали жить, предавая себя и всю свою жизнь на волю Божию, на милость Божию, на любовь Божию и на Промысел Божий.

Наш век – в терпении скорбей и покаянии

Наш век, как охарактеризовал его Старец, это – век отчаяния. Потому что люди перестали верить в свое собственное воскресение, в свое бессмертие. А ведь всякая душа человеческая чувствует, даже у язычников, что она призвана к бессмертию. И это противоречие порождает очень часто психические и душевные болезни, расстройства.

Есть еще другой аспект для нас, монашествующих. Это то, что, как известно каждому из нас, наше поколение уже не может нести никаких подвигов телесных. У нас на самом деле нет никакого поста, никакого бдения, никакого телесного озлобления. А вместо этого Господь посылает нам болезни.

Если мы будем их терпеть именно так, как говорит Старец Порфирий, то это будет для нас путь ко спасению.

Помните этот случай из Патерика, когда один монах спросил Старца о том, как будут жить монахи последних времен? Старец ответил, что у них не будет никаких подвигов, но им пошлются такие скорби, что кто из них выдержит их, вытерпит, тот будет бóльшим, чем мы, бóльшим, чем те, которые в наше время воскрешают мертвых.

Поэтому и Господь, говоря о последних апокалиптических временах, говорит: «В терпении вашем стяжите души ваша» (Лк. 21:19), и «претерпевый до конца той спасен будет» (Мф. 10:22). А терпение наше совсем не пассивное, это не какое-нибудь скотское состояние.

Христианское, монашеское терпение – активно. Без молитвы, без благодарения, без веры, без надежды, без любви мы ничего не сможем терпеть.

Поэтому преподобный Силуан молился, и мне очень дороги эти слова: «Господи, Ты видишь мою болезнь; Ты знаешь, как я грешен и немощен; помоги мне терпеть и благодарить Твою благость»[1].

Старец Софроний (Сахаров) с духовным чадом схиигуменом Серафимом (Барадель-Покровским).

Мы не просто терпим, но то, что нам приходится терпеть, это нам посылается через обстоятельства рукой Божией. Мы это терпим ради любви Божией, и ради любви к брату. Если мы в этом духе будем терпеть, и с благодарением, то мы извлечем огромную пользу, даже без каких-либо особых подвигов, которые очевидно нам не даны в наше время.

Старец Софроний, помню, говорил, что нашему времени не дана благодать поста, для нас достаточно хранить меру воздержания, то есть не объедаться и не лакомиться. А ведь он рассказывал, как постился вначале, в юные годы – несколько раз по 40 дней он постился на Афоне. А для нас попоститься даже, скажем, один день – почти невозможно.

Поэтому нужно действительно глубокое рассуждение, рассудительность о духе времен, что и в какой мере полезно и спасительно для каждого времени, для каждой эпохи.

Конечно, Христос и вчера и сегодня и во веки – Тот же, и принципы духовной жизни установленные Духом Святым через святых отцов остаются неизменными внутренне, но внешние формы, конечно меняются.

По этому поводу Старец Силуан говорит: Ныне люди стали гордыми и спасаются только скорбями и покаянием, а в любовь очень редко кто достигает[2].

Поэтому, дорогие мои братья, когда нам посылаются болезни, скорби, испытания любого характера, то нам надо попытаться распознать – зачем они и почему, что хочет Бог сказать нам этим. Если мы этого не понимаем, то будем просто предаваться на волю Божию, на милость Божию.

Как говорит Старец Порфирий: «Господи, как хочет любовь Твоя, так и поступай со мной»[3]. В житии преподобной Синклитикии Александрийской сказано, что всю жизнь ее страшно мучил блудный бес.

Но она никогда не молилась: «Господи, избави мя!», но она молилась: «Господи, дай мне терпения!» Так и мы должны молиться, потому что, как преподобный Варсануфий говорит, что если монах не будет иметь терпения, то он не может войти в Царство Небесное.

Преподобный Порфирий Кавсокаливит (Баирактарис + 1991). 25 декабря 2014 года решением Священного Синода РПЦ включён в месяцеслов Русской Православной Церкви с определением празднования его памяти 2 декабря − как это установлено в Константинопольской Православной Церкви.

«Держи ум твой во аде и не отчаивайся»

Схиархимандрит Софроний (Сахаров + 1993). 27 ноября 2019 года Константинопольской православной церковью причислен к лику святых как преподобный Софроний Афонский. Вся трагедия современных людей в том, что они настолько расслаблены современной «цивилизацией», что они не способны терпеть. Старец говорил, что когда он приехал на Афон, он застал тогда еще монахов такого терпения.

Потому что тогда на Афоне не было никакого комфорта. Помимо напряженной духовной и молитвенной жизни, и бытовая жизнь была очень суровой. Но монахи все это терпели безропотно. Так что даже если мы не можем уже достигнуть в меру наших отцов, но все равно мы должны на них ровняться. Для нас они являются образцами и примерами. И мы должны пытаться применить их слова к себе, приспособить к своим условиям.

И тогда, не смотря на всю пропасть, разделяющую нас, все равно в духе мы останемся их учениками и их преемниками и наследниками. Потому что, в конце концов, как святые отцы говорят, что Господь даже святых милует не из-за их великих подвигов, поста, бдения и так далее, но Он их милует потому, что Он милостив, потому что Он любит их.

Поэтому важны, в конце концов, не мера и количество, а важно сердце, потому что Бог-сердцеведец смотрит на расположение сердца.

Итак, если во всех наших обстоятельствах мы будем предаваться на волю Божию, как учит нас Церковь постоянно: «Сами себе и друг друга и весь живот наш Христу Богу предадим»[4], тогда мы будем иметь великий, глубокий и сладчайший мир.

А если мы будем не так поступать, то хотя бы мы и много молились, и постились и так далее, то все равно мы мира не будем иметь. Поэтому, можно сказать, что это главное, особенно в наше время – и страшное, и темное, и действительно апокалиптическое.

Это наше главное делание, не забыть, что всем все-таки, в конце концов, управляет Господь.

Поэтому возможны такие слова, что «Держи ум твой во аде и не отчаивайся»[5], помня, что жив Милостивый Господь.

22 июля 2007 года

[1] Прп. Силуан Аф., ч.2 , гл. IV, О Мире.

[2] См.: Прп. Силуан Аф., ч. 2 , гл. IХ, О Любви.

[3] См.: Старец Порфирий Кавсокаливит. Житие и Слова.

[4] Слова из великой ектении вечерни, утрени, Литургии.

[5] См.: Прп. Силуан Аф., ч. 1, гл. II, Монашеские подвиги; ч. 1, гл. XI, «Держи ум твой во аде и не отчаивайся»; ч. 2, гл. III, О Смирении и в др.местах.

Источник: https://valaam.ru/divineservice/94625/

Понравилась статья? Поделиться с друзьями:
Духовная жизнь