От шаманизма до марксизма. Какая религия является
До сих пор не существует общепризнанного определения религии. Для многих религия является организованной системой взглядов и убеждений, поведения. Для других религия является высшим божественным понятием. У некоторых религий нет определённых богов и веры.
Многие понимают под религией только свои личные убеждения и взгляды, способ жить или взгляды на мир, а не готовую организованную систему. Но есть и нечто общее: почти все верующие считают, что за религией стоят какие-то потусторонние силы, которые влияют на них.
Если посчитать, то на протяжении всей человеческой истории существовали тысячи различных религий. Как установили антропологи и исследователи истории религий, первые формы религий возникли примерно 60 тысяч лет назад.
У таких предков современного человека, как хомо эротикус (хотя они первыми добыли огонь) и хомо неандерталец (первыми начали одеваться), у которых отсутствовало представление, не было понятия религии. Хомо сапиенс (или современный человек) превзошёл их своей способностью представления.
Поэтому считается, что религия возникла из человеческого умения представлять.
Современные религии
В современном мире существует восемь основных религий. Это – буддизм, христанство, ислам, концфуцианство, индуизм, иудаизм, синтоизм и даосизм. Из них даосизм, синтоизм и индуизм в ходе развития создали свои собственные учения. А остальные пять религий имеют опеределённого основателя и опираются на его учение: буддизм — на учения Будды Шакьямуни, христианство – на учение Христа Спасителя, ислам — пророка Мухаммада, конфуцианство – на учение Конфуция, а иудаизм – на учение Моисея.
На счёт всевышней силы существуют три основных взгляда. Атеизм утверждает, что вообще не существует всевышней силы. Теизм согласен, что высшие силы существуют, а агностицизм утверждает, что невозможно определить, существуют высшие силы или нет.
Большинство религий верят во всевышнюю силу. Только конфуцианство отрицает её. Тогда выходит, что конфуцианство является атеистической религией.
Также ортодоксальный марксизм, который по многим признакам можно отнести к религии, можно назвать атеистической религией.
Большинство религий, следуя своим учениям, создали свои цивилизации. Если основой западной цивилизации является христианство, то индийской цивилизации – индуизм, исламской цивилизации – ислам, китайской – учения Конфуция и Лао-цзы. К примеру, индуизм связан с индийцами, иудаизм имеет отношение только к евреям, синтоизм только для японцев.
А ислам и христиансто учат, что имеют отношение ко всему человечеству. Только буддизм, как считают исследователи, не является цивилизацией, а культурой. Хотя буддизм не смог создать свою цивилизацию, но эта религия способна проникнуть во все остальные цивилзации и культуры, раствориться там и повлиять на них.
Вообще-то, по характеру своего учения, буддизм не имеет возможности создавать свою цивилизацию.
По происхождению религии связаны между собой группами. Иудаизм, христианство и ислам имеют общие корни и принципы. Они учат, что есть только один Создатель, который время от времени посылает на Землю своего посланника. И этот принцип называется монотеизмом, то есть единобожием. Как написано в Бибилии, есть только один Бог, которого называют по разному: древние евреи называли его Яхве, арабы Аллахом, в христианском мире Гот или Бог.
А система верований, основанная на вере в нескольких богов, называется политеизмом. Существует множество легенд об ответственных за каждую отрасль древнегреческих и древнеримских богов, например бог войны, бог любви или бог торговли. Главным среди них является Зевс. Согласно поверьям индийцев, есть множество божеств во главе с богом Брахманом.
Интересно, что в ходе истории имеющие общие корни религии больше враждовали между собой, чем другие.
Если не считать некоторые арабские страны со строгим режимом, то современный мир принял каждую из религий и стал относиться к ним чуть более терпимо. В Лондоне, Улан-Баторе, Дели, Исламабаде, Иерусалиме, Риме мирно сосуществуют исламские мечети, синагоги, христианские церкви, индуистские мандиры и буддийские храмы. Уже давно прошёл период религиозной нетерпимости. Возможно, Монголия времён Чингисхана была самой первой державой, в которой существовала религиозная терпимость.
Венецианец Марко Поло, возвратившись из путешествия по Великой Монгольской империи, рассказывал своим землякам невероятные вещи, например что в Каракоруме мирно сосуществуют исламские мечети и христанские церкви, за что получил кличку “Барона Мюнхгаузена” того времени. Также Рубрук, который побывал там до него, писал, что исламские, христианские и буддийские священнослужители, собравшись вместе, соревновалсиь в своих знаниях.
Также остались заметки, что Мунха хаан защищал христиан от мусульман.
Анимизм
В древности люди придавали особое значение религии. Они считали, что проведение различных обрядов и ритуалов является критерием для их дальнейшего существования, особенно это касалось обрядов и ритуалов, связанных с пропитанием. Согласно теории британского антрополога Тайлора, древние люди верили, что миром правят души умерших. Поэтому, чтобы как-то успокоить их, проводились различные ритуалы.
Согласно же теории немецкого филолога Мюллера, со временем древние люди стали делить потусторонние силы, которые влияют на них, на злых и добрых. Таким обрзоам, чтобы привлечь добрых и отогнать злых, придумали всякие различные обряды и ритуалы. И это было самым первым понятием о боге.
В диких племенах, которые не подверглись влиянию современных религий и находятся на низком культурном уровне, такое положение сохранилось и по сей день. Об этом можно судить на примере образа жизни племён и народов, проживащих на Крайнем Севере, в Сибири, Канаде, на Аляске, в джунглях Бразилии, Новой Зеландии и странах Океании, Папуа Новой Гвинее, Австралии. Анимизм не означает веру в духов.
Так называют суеверие шаманизма. Шаман – это, вероятно, эвенко-тунгусское слово. Поэтому шаманизм — это религия из Сибири и других холодных мест вокруг неё.
Верования, распространившиеся среди кочевников
Шаманизм у монголов был с самого начала. На территорию нынешней Монголии, на которой проживали предки тюркских народов, монгольские племена, возможно, пришли позднее, из Сибирской тайги. В степи, в отличие от тайги, больше возможностей достичь культурного развития. На просторах сегодняшней Монголии, на протяжении многих поколений, свои государства создавали тюркские, монгольские, хамниганские народы, сюда проиникали различные религиозные течения.
Манихеизм. Уйгуры были первым народом, который отказался от поклоняющегося вечному небу шаманизма и принял религию культурного мира. Вообще-то, начиная с Империи Гуннов и до конца монгольских завоеваний, территория Центральной Азии была одним из центров мировой политики.
Поэтому на ней на протяжении двух тысяч лет пытались распространить и укоренить различные религии и религиозные течения. Особенностью кочевников являлось то, что на протяжении всей своей истории они терпимо относились к любым религиям. Но до уйгуров ни один кочевой народ не отказывался от своей веры в вечное небо.
Манихеизм, из-за своих радикальных взглядов притесняемый другими религиями, смог найти верных последователей в Центральной Азии.
С распространением манихеизма у кочевников произошли большие изменения в обычаях, ритулах и символике шаманизма. С этого периода традиция почитания огня (зороастризм) стала неотъемлимой частью шаманистской религии кочевников. Позже их традицию почитания обо /каменных груд/ всячески пытались запретить буддизм и марксизм, но она продолжает существовать и в 21-м веке.
Во 2-м веке нашей эры вавилонский город Ктесифон являлся свободной религиозной зоной. Там сосуществовали христианство, ислам, иудаизм, митраизм, гностицизм и даже буддизм. Манихеизм смог удачно совместить их всех и создать своё собственное учение.
Хотя основой манихеизма является опирающееся на Библию христианство, но со временем, под воздействием зороастризма и буддизма, оно созрело как самостоятельное учение и последователи стали распространять его в Армении, Северной Индии, Иране.
По теории манихеизма, мир – это противоборство множества добрых небесных сил и множества тёмных злых сил.
Под влиянием того, что учение манихеизма получило широкое распространение в Согде и Восточном Туркестане, уйгурский хан Бэхю в 762 году провозгласил манихеизм государственной религией. В 840 году киргизы смогли одолеть уйгуров и на территории нынешней Монголии создали своё государство. Но они унаследовали от уйгуров манихеизм.
Позднее, оказывая влияние на народы Центральной Азии, которые проповедовали шаманизм, и смешавшись с ним, учение манихеизма сильно отступило от своих основ и растворилось в шаманизме. Также шаманизм Центральной Азии называют ещё и тенгризмом /тенгрианство/. Но оно довольно сильно отличается от сибирского шаманизма.
Возможно, тенгрианство нашло свою нынешнюю форму под влиянием манихеизма.
Христианство. Ещё одной влиятельной после манихеизма религией, которая проникла в Центральную Азию, было христианское течение несторианства.
В 5-м веке между патриархом Кириллом Александрийским и константинопольским патриархом Нестором произошёл крупный спор о том, кем был Христос – богом или богочеловеком? К западу от Суэца поддерживали Кирилла, а к востоку — придерживались взглядов Нестора, который считал, что Христос был богочеловеком. И в 431 году состоялся громкий суд.
Хотя на нём сторонники Нестора проиграли, они сумели созадть новое течение, которое пользовалось успехом в Сирии и других восточных странах. Несторианские миссионеры смогли широко распространить своё учение в Центральной Азии, где оно имело сильное влияние на протяжении сотен лет.
Легенду о Пресвитере Иоанне /Престор Джон/ первыми сочинили несторианцы, проникшие в Центральную Азию. Позже в Центральную Азию много раз приезжали представители доминиканцев и францисканцев, но они так и не смогли подняться выше несторианского течения.
Монгольские, тюркские и хамниганские племена, принимая разные религиозные учения, смешивали их с шаманизмом. Христианский священник Рубрук, приехав в Монголию, был очень расстроен, увидев как здесь меняют до неузнаваемости христианскую религию.
В своих заметках он писал, что среди христианских священнослужителей в Монголии распространено многожёнство, они употребляют алкоголь, благословляют крестом, с которого заранее удаляют распятого Христа. Монгольские степи были полны шаманистских христиан, шаманистских мусульман и шаманистских буддистов.
Два самых крупных аймака Монголии до Чингисхана – Хэрэйд и Найман, были христианскими. Интересно, что все невестки Чингисхана были христианками. Также возможно, что внук Чингисхана Гүег тоже был христанином. А так как мать четырёх Великих ханов царица Сортагтани тоже была христианкой, то вплоть до 20-го века во многих монастырях почитали Богоматерь Марию.
После Батыя за престол боролись его младший брат Бэрх, принявший ислам и старший сын, христианин Сартаг. Если бы в этой борьбе победил Сартаг, то Золотая Орда была бы христианским государством.
После Чингисхана, чем больше стран завоевывали монголы, тем больше они симпатизировали другим религиям и принимали их. Зучи и потомки Цагаадая приняли ислам, а потомки Хубилая стали придерживаться конфуцианства, даосизма и буддизма. После того как Хубилай стал ханом китайской династии Юань, офицально стали отмечать не только религиозные праздники трёх основных китайских религий – конфуцианства, даосизма и буддизма, но и христианские, иудаистские и исламские праздники.
Даосизм. Нельзя отрицать, что даосизм как религия, которая связана с характером личности, каким-то образом проник и повлиял на менталитет кочевников.
Чингисхан, после встречи с проповедником даосизма Чан Чуном, довольно резко сменил свои взгляды в сторону даосизма. Существуют документы, подтверждающие что сторонники даосизма после этого стали насмехаться над буддистами.
Отсюда и появлись такие слова как “Бурхангүй газрын Бумба галзуурна” (”Там, где нет Бога, будет неистовствовать Бумба”, монголы называют даосизм религией Бумба).
Конфуцианство, в основе которого лежат признаки общественных отношений, никогда не проникало в общество отдельно живущих друг от друга кочевников.
Продожение следует
Источник: http://asiarussia.ru/articles/20852/
Религия в Германии
Каков статус религий в Германии. Какие религии наиболее массовые. Церковный налог.
Хотя религия с 1919 в Германии конституционно отделена от государства, она до сих пор играет немалую роль в жизни страны. Например, много религиозных праздников являются выходными днями. Кроме того, все магазины и супермаркеты в Германии не работают по воскресеньям из-за большого религиозного лобби в немецком правительстве. С их точки зрения, немцы должны по воскресеньям посещать церковь, уделять время семье и ни о каких покупках не беспокоиться.
Доля религиозных немцев и религии
В восточной части Германии на территории бывшего ГДР из-за антицерковной политики просоветского правительства верующие остались в меньшинстве. 68% восточных немцев — атеисты. В западной Германии — иначе. Здесь лишь 15% бюргеров не имеют религиозной принадлежности.
Точнее сказать, они официально не принадлежат ни к какой церкви. Дело в том, что регистрируясь по месту проживания в Германии в анкете можно указывать исповедуемую религию. На основании этих данных и ведётся статистика.
Но ведь никто не мешает сохранить такую информацию в тайне.
Большинство немцев являются христианами. Треть верующих жителей Германии — католики, другая треть — евангелисты или, иным словом, протестанты. Остальные бюргеры исповедуют другие религии. Регионально больше католиков проживает на юге, а север скорее протестантский.
Из прочих религий в Германии есть также иудеи, православные, баптисты и свидетели иегова, но их количество невелико. На третьем месте после католиков и протестантов по количеству верующих в Германии находится мусульманство. Но мало кто из этнических немцев принадлежит к этой религии. Дело в том, что в 60-х в Германию приехало очень много гастарбайтеров из Турции, которые так тут и остались, основав огромную диаспору.
Налог на религиозную принадлежность
Немецкие христианские церкви Германии находятся сейчас в большом волнении. Всё больше немцев официально выходят из этих религий. Для церкви этот вопрос является острым не только из духовных соображений. Скорее, из финансовых. Дело в том, что каждый верующий, то есть тот, кто официально указал свою веру в анкете, должен платить церковный налог.
На общих доходах бюргера в нетто выражении это сказывается не особено сильно: 7-8% от подоходного налога, сумма получается небольшая, но зато регулярная. На эти деньги финансируются многие социальные направления, например, детские сады и дома для престарелых. А также верующим бесплатно предоставляют место на церковном кладбище.
Чем меньше людей указывают свою религию, тем меньше денег получают церкви на эти нужды.
Однако, по воскресеньям около церквей всё ещё много народу. Мало кто посещает храмы каждое воскресенье, но время от времени на службы ходят почти все верующие. Особенно много людей приходят в церковь по большим религиозным праздникам, вроде пасхи или рождества.
Церкви в Германии
Самих церквей в Германии очень много, они повсюду. Их шпили возвышаются как над небольшими городками, так и в центре мегаполисов. В начале каждого часа услышать звон церковных колоколов можно в любом населённом пункте. Конечно, не всем это нравится. Например, я не мало раздражался, когда по воскресеньям находящаяся неподалёку церковь будила меня раньше, чем я обычно просыпался по будням — в семь утра. Но постепенно привык и перестал просыпаться.
А вот в общественных местах терпеть никому не надо. Если какое-то государственное учреждение Германии прикрепило на входную дверь христианский крест, то любой, кому это не понравился, может попросить убрать подобные проявления религиозности. Не так давно в общественных школах Германии мусульманским девушкам запретили носить платки, так как посчитали это излишним проявлением религиозности.
Однако, в немецкой школе урок религии является обязательным. Правда, преподаются таким образом только католическая и евангелическая религии. Те, кто принадлежат к иным конфессиям или являются атеистами, должны вместо этого предмета посещать урок этики.
24-09-2008, Степан Бабкин
Источник: https://www.tupa-germania.ru/zhizn/religija.html
Религия и атеизм, вера и безверие
Определение 1
Вера – это принятие каких-либо утверждений без их достаточного обоснования, переосмысления или критической оценки, в неизменном виде от внешнего источника.
Религия один из важных компонентов жизни общества прослеживаемый практически на всех этапах его существования.
Определение 2
Религия – это форма общественного мировоззрения, основанная на вере в сверхъестественное и включающая в себя этические нормы, обряды и культовые действия, а также форму социальной организации людей.
Происхождение религии является одним из сложнейших вопросов религиоведения, который до сих пор не решен до конца. Существуют три основных подхода к его рассмотрению:
- религиозный,
- промежуточный,
- эволюционный.
Религиозный подход основывается на беспрекословном принятии религиозных догм того или иного верования.
В зависимости от конкретной религии ее основополагающий миф может варьироваться, однако общий его сюжет остается неизменным – боги или бог создает мир и людей, после чего являет им некоторые чудеса и посылает пророков, которые помогают установить связь между людьми и богом. В авраамических религиях в него включается также момент грехопадения человека, и потеря непосредственной связи с божеством.
Ничего непонятно?
Попробуй обратиться за помощью к преподавателям
Промежуточный подход берет за основу араамический миф, однако в определенной степени адаптирует его к научным сведениям о развитии общества и религиозных представлений. Так, согласно концепции В.
Шмидта, изначально во всех обществах существовал монотеистический культ, однако со временем люди о нем забыли и создали политеистические культы, чтобы затем, посредством откровений и пророков вновь вернуться к монотеизму.
Вся религиозная жизнь в данной концепции рассматривается как подготовительный период к становлению христианства.
Эволюционный подход исходит из научных представлений о развитии человека и общества. Зарождения религии связывается в нем с особенностями мировоззрения первобытных людей, которые были описаны в трудах Леви-Брюля и Леви-Стросса при изучении племен ведущих аналогичный первобытному образ жизни. Первобытный человек мыслил себя естественной частью природы, не выделяющей среди других ее частей (животных, птиц, деревьев, гор и т.д.).
Его жизнь зависела от милости природы и события, на которые он не мог повлиять (какая будет погода, как будет ловиться рыба, куда откочуют стада животных и т.д.). Считая другие проявления природы равными себе человек приписывал им те же свойства, т.е. одухотворял их, и пытался установиться взаимодействие не на физическом, а духовном уровне с духами животных, лесов, озер, болезней и проч.
Магические действия и ритуалы не только помогали человеку «договариваться» с духами природы, но также несли на себе функцию социальной организации и регуляции жизни самой общины, установления правил и норм поведения, взаимодействия с другими первобытными общностями и т.д.
Существование подобных религиозных представлений делало общину более успешной в борьбе за выживание, в результате чего данные представления развивались вместе с социумом и закрепляли свое важное место в нем.
Важным этапом развития религиозности стало возникновение трех ее форм:
- тотемизма – веры в происхождение человека от сверхъестественной сущности, например, зверя-первопредка;
- анимизма – веры в существование души и одухотворенности окружающего мира;
- фетишизма – веры в сверхъестественные силы особых магических или культовых предметов талисманов, идолов, реликвий и проч.
Возникнув вероятно независимо друг от друга данные явления лежат в основе любой современной религии. Так, например, в христианстве тотемизм выражен в вере, что все люди произошли от Адама и Евы, а те в свою очередь были сотворены богом.
Анимизм выражается в вере в существование души человека, с которой в первую очередь ассоциируется сам человек, продолжающей существование после тела, а также иных одушевленных субстанций, существующих исключительно в идеальном плане бытия – ангелов, святых, покровителей и проч.
Фетишизм проявляется в вере в сверхъестественную силу культовых предметов от нательного креста до мощей святых.
Понятие атеизма
Определение 3
Атеизм в широком смысле означает отсутствие веры в сверхъестественное, в более узком – убежденность в том, что богов не существует.
Также, как и религиозность, атеизм является социальным явлением сопровождающим человеческое общество на протяжении практически всей его истории. Первые упоминания описывающие атеистические взгляды относятся к периодам существования древнего Египта, Месопотамии, Индии.
Сам термин атеизм имеет греческие корни и в своем изначальном варианте обозначает человека «разорвавшего отношения с богами», «безбожника». На протяжении веков термин «атеист» имел исключительно негативную окраску, считался уничижительным и использовался для обвинения человека, в том числе представителями различных конфессий по отношению друг к другу.
Одним из наиболее известных случаев обвинения в атеизме, является обвинение в безбожии, которое граждане Афин выдвинули Сократу.
Конвертация «атеизма» в положительный термин, с помощью которого человек мог выразить свою мировоззренческую позицию происходит лишь в восемнадцатом веке в связи с ростом социальной и личностной свободы и свободомыслия в обществе, высвобождения его духовной жизни из религиозных оков.
Атеизм не представляет собой какого-либо конкретного и догматизированного движения, более того существуют разные подходы к пониманию и реализации атеизма в жизни. Исследователи выделяют выраженный и невыраженный атеизм водоразделом между которыми выступает знание человека о религиозных истинах и догмах и сознательность их отрицания. Так дети, которые еще не в состоянии осознать идею бога являются невыраженными атеистами.
Также рассматривают слабый и сильный атеизм. Сильный атеизм представляет собой принципиальное отрицание существования всех богов и сверхъестественных проявлений, в то время как слабый включает в себя прочие проявления атеизма. Таким образом все верующие одновременно являются слабыми атеистами, поскольку отрицают существование богов альтернативных конфессий.
Соотношение веры и знания
Вера и знание представляют собой два альтернативных способа формирования представлений человека о самом себе и окружающем мире. Вера базируется на принятии неких представлений в качестве истинных и поддерживается убежденностью человека. Знание базируется на изучении этих представлений, их подтверждении практическим опытом или доказательствами. При этом возможно взаимное перетекание представлений из сферы веры в сферу знания и обратно.
Вера и знание играют огромную роль в формировании мировоззрения человека, его психического развития, социализации. Существует огромный пласт убеждений и представлений, которые человек приобретает на веру, в особенности это относится к периоду детства, когда ребенок некритично воспринимает высказывания взрослых, копирует их образцы поведения и т.д., но усвоение на веру сохраняется и во взрослой жизни по отношению к авторитетным лицам, источникам информации, общественному мнению.
Одновременно в человеке существует, и врожденная потребность в познании и формировании собственного, осмысленного взгляда на мир, которая также начинает проявляться с первых лет жизни, через приобретение опыта и исследовательское поведение.
Так ребенок формирует свое представление о сенсорных эталонах (цвет, форма, размер, текстура, свойства звука, вкус и т.д.) на основании своего опыта.
В более старшем возрасте именно приемы познавательной деятельности выступают флагманом интеллектуального и психического развития личности, становления ее нравственных свойств, Я-концепции, мировоззрения.
Источник: https://spravochnick.ru/religiya/religiya_i_ateizm_vera_i_bezverie/
10 вопросов о вере от человека XXI века — Православный журнал
Правда ли, что наука и религия противоречат друг другу? Могут ли ученые доказать несуществование Бога? Существуют ли нравственные, но нерелигиозные люди? 10 ответов на «неудобные» вопросы в материале «Фомы».
Наука точно доказала — Бога нет. Почему же до сих пор столько верующих людей в современном мире?
Наука никогда не ставила перед собой подобной задачи, поскольку занимается исследованием фактов и явлений, наблюдаемых в этом мире. Все трансцендентное (т. е. выходящее за его пределы) не является объектом научного исследования. Поэтому основная религиозная истина — существование Бога — в принципе не может оказаться предметом научного опровержения.
Христианство — религия, проповедующая рабство, потому что каждый верующий должен считать себя рабом божьим, а это унизительно для свободного человека. Как может человек XXIвека считать себя чьим-то рабом?
Рабами (работниками) Божьими становятся люди, добровольно решившие строить свою жизнь по заповедям Евангелия, в которых нет ничего, что противоречило бы законам человеческой природы, что было бы для человека унизительно или противоестественно.
И напротив — тот, кто не желает жить по этим заповедям, неизбежно становится рабом греха и страстей: Ибо, когда вы были рабами греха, тогда были свободны от праведности. Какой же плод вы имели тогда? Такие дела, каких ныне сами стыдитесь, потому что конец их — смерть.
Но ныне, когда вы освободились от греха и стали рабами Богу, плод ваш есть святость, а конец — жизнь вечная (Рим 6:20—22).
Правда ли, что обилие знаний мешают чистой вере?
Гносеомахия (отрицание познавательных усилий человека) в Церкви считается ложным учением, ересью: «Они отвергают необходимость для христианства всякого знания.
Они говорят, что напрасное дело делают те, которые ищут каких-либо знаний в Божественных Писаниях, ибо Бог не требует от христианина ничего другого, кроме добрых дел.
Итак, лучше жить скорее попроще и не любопытствовать ни о каком догмате, относящемся к знанию», — так передает преподобный Иоанн Дамаскин учение ереси гносеомахов.
Можно ли быть нравственным вне религии? И если да, то зачем тогда нужна религия вообще?
Нравственным человеком вне религии быть, конечно же, можно. Но цели и задачи у нравственности и религии совершенно различные. Дело в том, что нравственность упорядочивает отношения между людьми в обществе, а религия — приводит человека к Богу.
Хотя заповеди Евангелия, например, вполне могут регулировать и общественные отношения (о чем свидетельствует вся история христианской цивилизации).
Но все же установление нравственных норм является в религии не главной целью, а лишь условием, при котором становится возможным соединение духа человеческого — с Духом Божиим.
Если человек живет праведно, но неверующий, он для Бога по определению хуже любого верующего?
Бог есть Любовь, поэтому Он абсолютно одинаково любит всех людей, не отдавая предпочтения верующим. Но вот принять эту божественную любовь и ответить на нее способны только уверовавшие в Бога. Для неверующих же все действия Божией любви представляются лишь стечением обстоятельств и слепой игрой случая.
Правда ли, что психология и христианство несовместимы?
Психология — одна из самых молодых наук и находится еще в стадии своего формирования. Поэтому очень трудно говорить о ней как о каком-то едином, цельном явлении, совместимом или не совместимом с христианством. Просто психология изучает жизнь человеческой души научными методами — на то она и наука.
А христианство говорит о душе на основании Божественного откровения, данного нам в Священном Писании и в опыте святых людей, которые сделали исполнение заповедей Евангелия смыслом своей жизни. Но это вовсе не означает, будто психология и христианство обязательно должны противоречить друг другу.
Так, один из классиков психологической науки Уильям Джемс, прочитав творения преподобного Исаака Сирина, воскликнул: «Так это же величайший психолог!»
Почему у верующих есть страх перед Богом, если, как они утверждают, Бог есть Любовь?
Понятие страха Божьего напрямую связано с понятием Любви. Страх Божий — это боязнь Бога оскорбить, совершить что-то против любви к Богу и ближнему. В христианской традиции принято считать, что страх Божий проявляет себя различным образом в трех условных группах верующих людей, которые находятся на разных уровнях духовной жизни.
Первая группа — люди с «рабским» сознанием. Это самый низкий уровень религиозного мировоззрения, когда единственным мотивом жизни по заповедям для человека является страх перед наказанием в посмертном мире. Следующий уровень — сознание «наемника», человек не нарушает заповеди из страха потерять награду за добродетельную жизнь.
И, наконец, тот уровень, к которому мы все призваны, — «сыновнее» сознание. Христиане, видящие в Боге любящего Отца, боятся ответить на эту Любовь холодным равнодушием. Все эти три состояния души — страх перед Богом. Но первые два являются лишь промежуточными ступенями, пройдя которые, христианин должен наконец осознать себя сыном Божьим.
А сын боится лишь одного — через грехи отпасть от Отца и от Его Любви.
Если человек — образ Божий, значит ли это, что он может пренебрежительно относиться к животным?
Это означает ровно обратное. Человек создан Богом как владыка тварного мира, поэтому он несет за него всю полноту ответственности. Старец Паисий Святогорец прямо говорил, что для животных человек — это бог. Как люди просят помощи у Бога, так животные просят помощи у человека.
Поэтому, если мы хотим уподобиться Богу, следует относиться с любовью и состраданием не только к людям, но и к братьям нашим меньшим. Пренебрежение ожесточает душу. Начав с него, человек незаметно для себя может дойти и до злобы на животных, а это уже настоящий грех.
Святой праведный Иоанн Кронштадтский писал: «Не дыши злобою, мщением, убийством даже на животных, чтобы твою собственную душу не предал смерти духовный враг, дышащий в тебе злобою даже на бессловесных тварей, и чтобы тебе не привыкнуть дышать злобою и мщением и на людей.
Помни, что и животные призваны к жизни благостью Господа для того, чтобы они вкусили, сколько могут, в короткий срок жизни радостей бытия. Благ Господь всяческим. Не бей их, если они, неразумные, что-либо и напроказят или пострадает от них какая-либо из твоей собственности. Блажен, иже и скоты милует».
Правда ли, что христианство проповедует о вечной жизни одной лишь души, а тело рассматривает лишь как временное прибежище для этой бессмертной субстанции. Поэтому цель христианина — достойно прожить земную жизнь, освободиться от своей телесной оболочки и далее существовать уже в виде бесплотной духовной сущности.
В христианском понимании разлучение души и тела является катастрофой. «Человеком в самом истинном смысле относительно природы называется не душа без тела и не тело без души, но то, что составилось в один прекрасный образ из соединения души и тела», — еще во II веке писал святитель Мефодий Патарский. Последняя же и главная цель жизни христианина заключается в грядущем воссоединении души и тела, как об этом и говорится в Символе веры: «чаю воскресения мертвых и жизни будущего века».
Почему в Церкви нет единой позиции по каждому из общественно важных вопросов?
Важные вопросы в обществе возникают постоянно, сменяют друг друга, теряют свою важность или обретают новые смыслы сообразно жизни и потребностям этого общества. Но большинство из них целиком относятся к этой, земной жизни.
Христос же ясно сказал — Царство Моё не от мира сего (Ин 18:36). И задача Церкви — готовить человека к вхождению в это Царство.
Поэтому Церковь озвучивает свою позицию лишь по тем общественно-важным вопросам современности, которые могут повлиять на участь человека в Вечности.
Фото wikimedia.org, автор: MOs810 — собственная работа, CC BY-SA 3.0
Источник: https://foma.ru/10-voprosov-o-vere-ot-cheloveka-xxi-veka.html
Подборка самых древних религий имеющих последователей — зороастризм, мари, кеметизм и прочие
За многие века вера претерпела изменения. Древние религии были вынуждены адаптироваться к новому миру, и во многих случаях современные конфессии имеют мало общего с теми, что когда-то властвовали на земле. Хотя для их последователей они до сих пор исполнены смысла — ведь они соединяют их с миром, которого давно не существует.
Асатру: церковь Одина и Тора
Адепты Асатру поклоняются Одину и Тору, которым поклонялись и древние викинги
Религия, получившая название Асатру, была создана в честь древнего поклонения Тору и Одину. Она больше, чем вы можете себе представить — в настоящее время у неё 2400 последователей. У Асатру есть даже собственная церковь — круглый храм с видом на Рейкьявик. Там священники этой северной религии проводят свадьбы, похороны и древние ритуалы.
Современные ритуалы Асатру отличаются от тех, что проводили викинги. К примеру, её последователи больше не приносят в жертву детей. Однако они проводят ночи ремесленников и совершают многочисленные встречи, где можно найти новых друзей. И, кстати, предоставляют всем кофе и закуски.
У новой религии совсем немного общего с порочным языческим верованием, которое вдохновило современных последователей. Для адептов Асатру она больше является способом связи с культурой своего народа, чем верой в древние мифы. Они рассматривают мифы исключительно как поэтическую метафору, но не как нечто, что можно воспринять буквально, и их поклонение — это торжество в честь культуры, из которой они пришли.
Зороастризм: древнейшая монотеистическая религия
Зороастрийцы славятся своим необычным обрядом похорон
Зороастризм уходит корнями в шестой век до нашей эры, и его называют первой монотеистической религией на Земле.
Вера до сих пор не уничтожена, но она определённо не так сильна, как в древние времена. Последователи религии не верят в христианство или обращение других в свою веру, и поэтому их число постепенно сходит на нет.
На сегодняшний день в мире осталось всего 190 000 зороастрийцев — большинство из них проживают в Индии и Иране.
Они сохраняют своё верование, проводя религиозные классы и празднования, а также распространяя древнюю поэзию. Также они проводят потрясающий похоронный ритуал: обряд небесного погребения. Считается, что умершие зороастрийцы не должны загрязнять землю своими телами. Поэтому трупы оставляют в специальных погребальных башнях, где грифы смогут съесть их останки.
В наши дни в мире сохранилась только одна погребальная башня — она находится в иранском городе Йезд. Так что тело каждого зороастрийца, который желает быть погребённым по обычаю своей веры, вынуждено проделать длинный путь из родного города в Иран.
Ту Эр Шэнь: китайский бог гомосексуальности
Трагичная история любви Ту Эр Шеня положила начало зарождению религии
Согласно легендам, Ту Эр Шэнь начал свой земной путь как смертный человек по имени Ху Тьянбао, который влюбился в мужчину выше него по статусу. Он слишком боялся заговорить с объектом своего влечения и вместо этого тайно шпионил за ним в ванной. Ху Тьянбао был пойман и до смерти забит тем самым мужчиной, которого он любил.
Месяц спустя он явился во сне другому мужчине в облике кролика. Он стал богом однополых любовников, и нуждался в том, чтобы смертные люди возвели храм в его честь. В скором времени возникла целая религия, посвящённая Ту Эр Шеню — и просуществовала до тех пор, пока правительство не запретило её как «культ распущенности».
В наши дни монах-таоист пытается вернуть религию Ту Эр Шеня. Он считает, что таоисты-гомосексуалисты нуждаются в собственном боге для молитв, и поэтому возвёл храм в честь бога-кролика, покровительствующего представителям нетрадиционной ориентации. Там он проводит свадьбы меньшинств и ободряет людей для молитв о помощи в любви.
Мари: русские язычники
Мари — одни из немногих оставшихся в России языческих племён
Мари — русская этническая группа, которая с давних времён следует языческой религии, основанной на поклонении природе. Они верили, что природа является мощным источником добра, который был призван помогать человечеству — до тех пор, пока человечество не навредило ему.
Когда миром завладело христианство, Мари исчезли. Прежняя вера попала под запрет, но некоторые продолжали проводить ритуалы под покровом ночи. После полуночи они выходили на поле и молились, рискуя быть пойманными и убитыми.
После развала Советского Союза племя снова могло открыто исповедовать свою веру. Некоторые люди, в основном, в сельских местностях, до сих пор практикуют древние ритуалы. Со временем они изменились, хотя некоторые из них можно обнаружить в нескольких христианских традициях. У кое-кого из последователей дома до сих пор хранятся изображения святых, а некоторых можно увидеть крестящимися на выходе из леса.
«Возвращение эллинизма»: последователи греческих богов
Древняя Греция вдохновляла многих людей — и продолжает вдохновлять до сих пор
С 1996 года группа людей под названием «Возвращение эллинизма» пытается вернуть славу греческим богам. Движение началось под руководством профессора философии Трифона Олимпиоса.
В наши дни у него немало последователей, а также он регулярно проводит полноценные греческие фестивали. Один из них — фестиваль Прометея, посвящённый Прометею, который принёс человечеству огонь.
На фестиваль приходят самые разные зрители — одетые как в современную одежду, так и в тоги.
Это не самая исторически точная религия. Начнём с того, что главный фестиваль эллинистов, фестиваль Прометея, не существовал в Древней Греции. А когда древние греки приносили жертвы богам, то удобряли их не несколькими букетами и фруктами, а убитыми животными.
Тем не менее, для последователей современного эллинизма, это способ соединения со своим прошлым. «Это движение уходит к своим корням, — говорит один из эллинистов. — Оно позволяет мне чувствовать связь с предыдущими тысячелетиями».
Нахуа: последние ацтеки
Современные ацтеки гораздо менее кровожадны, нежели их предки
Одна из оставшихся в живых групп ацтеков, Нахуа, представляет собой смесь множества различных племён и верований, соединившихся вместе для того, чтобы создать нечто новое. Многие из них до сих пор прибегают к услугам традиционных целителей, которые лечат заболевания с помощью трав, ладана и даже крови принесённых в жертву цыплят.
Они сохранили многие ритуалы — хотя, как правило, придерживаются ритуальных танцев и стараются избегать человеческих жертвоприношений.
Во время одного из ритуалов, «Танец воздушных гимнастов», пятеро мужчин, прикреплённых к канатам, забираются на очень высокий столб. Один из них встаёт на вершине столба, играет на барабане и камышовой флейте, в то время как остальные спрыгивают и начинают крутиться вокруг столба под воздействием инерции канатов. Они совершают пятьдесят два круга, которые символизируют пятидесятидвухдневный цикл древнего календаря ацтеков.
Ромува: религия, которая была спрятана в течение тысячи лет
Ромува — религия поклонения огню, вечному и священному
Тысячу лет назад на территории современной Литвы жило племя балтов, которое поклонялось огню, как чему-то вечному и священному. Они строили алтари на высочайших холмах, где их священники охраняли вечно горящее пламя. Свой вечный огонь был в каждом доме — он горел внутри священного очага.
Религия вернулась в 1967 году, когда Литва была частью Советского Союза. Она получила название движения «Ромува», которое связывало литовцев с их корнями. Советская власть это не одобряла — правительство страны пыталось изничтожить религию. После падения Советского Союза адепты религии снова смогли свободно практиковать её.
В настоящее время Ромува приобрела такие масштабы, что её назвали неофициальной религией Литвы. Она распространилась и на другие страны. Конгрегации доступны по всему миру — даже в Чикаго, Бостоне и Торонто.
Тенгрианство: религия Чингисхана
Тенгрианство — больше образ жизни и способ взглянуть на мир, а не религия
Самым знаменитым адептом религии был Чингисхан, который чётко следовал тергианским принципам и предоставлял свободу вероисповедания на своей земле.
В наши дни последователи тенгрианства используют верование для связи с прошлым своей нации. Оно было возрождено в качестве способа создания национальной идентичности, препятствующей влиянию глобализации.
Но религия до сих пор жива, и её адепты зачастую практикуют несколько других верований одновременно.
Один из тергриистов, Дастан Сарыгулов, утверждает, что его вера, по сути, вовсе не является религией. «Это взгляд на мир, — говорит он, — который стал образом жизни. У последователей тенгрианства нет святой книги, но они следуют духовно-нравственным заповедям, присущим всем основным религиям».
Другой адепт веры называет себя «полумусульманином» и тенгриистом, и говорит: «Я не исповедую ислам в полной степени, я просто практикую несколько мусульманских ритуалов».
Новый Рим: современный римский пантеон
Где ещё мог зародиться «Новый Рим», как не в Италии?
В шестидесятых в Италии возникло римское традиционалистское движение, которое боролось за возвращение традиций своих римских предков — в том числе поклонения Юпитеру.
Попытки вернуть древнюю веру приобрели множество различных форм. По всему миру существуют организации с разными идеологиями, которых объединяет желание вернуть римские божества. В Соединённых Штатах такой организацией стал «Новый Рим». Его участники отмечают древнеримские праздники и гордятся тем, что стараются быть настолько исторически точными в воссоздании религии, насколько это возможно.
Кеметизм: фараоны Гарлема
Кеметизм — религия людей, в душах которых живут древние египтяне
Египетские боги выбрали самое неожиданное место для триумфального возвращения: Гарлем. Религия кеметизм позаимствовала своё имя у древнего названия Египта, и уже обрела тысячи последователей.
Адепты появляются на церемониях в традиционной египетской одежде. У них есть правила, диктующие, какую одежду они могут носить каждый день недели. Также у них есть своя школа, в которой обучают идеологии кеметизма.
Для кеметистов эта религия — воможность отдать дань своему африканскому происхождению. «Люди, которые нуждаются в этом больше всего, были оторваны от Африки, оторваны от того, кто они есть, — говорит одна из жриц. — Мы были рождены не для проектов. Мы были рождены для пирамид».
Если вас не прельщает ни одна из основных самых распространённых религий — обратите внимание на одну из редчайших: она позволит вам чувствовать себя особенным и найти себя, возможно, даже лучше традиционных верований.
Источник: https://www.publy.ru/post/24537
Не верю: биолог-эволюционист о том, как религия защищается от науки и почему Адам и Ева нам не предки
В науке хорошо то, что она истинна вне зависимости от того, верите вы в нее или нет.
Нил Деграсс Тайсон
«Вера против фактов: Почему наука и религия несовместимы»
В теологии частенько можно наблюдать следующую закономерность: по мере того как различные области науки — эволюционная биология, геология, история и археология — опровергают религиозные догмы одну за другой, эти догмы превращаются из буквальных истин в аллегории. Это одно из серьезнейших различий между наукой и религией.
Если какое-то научное утверждение опровергается, оно немедленно отправляется в мусорную корзину, где уже скопилось множество отличных идей, которые просто не оправдались. Когда опровергается религиозное утверждение, оно часто превращается в метафору, которая должна преподать верующим некий «урок».
Хотя некоторые библейские события трудно рассматривать как аллегории (в качестве примеров можно вспомнить кита, который проглотил Иону, и мучения Иова), теологический ум бесконечно изобретателен и всегда способен отыскать моральное или философское поучение в выдуманной истории. Ад, к примеру, стал метафорой «разлуки с Богом».
И теперь, когда мы знаем, что Адам и Ева не могли быть предками всех живущих на Земле людей, в «первородном грехе», который они передали потомству, некоторые верующие видят метафору человеческого эгоизма, развившегося в процессе эволюции.
Далее, многих прогрессивных верующих оскорбляют утверждения о том, что почти все в Библии следует воспринимать буквально. Один из самых часто употребляемых аргументов против подобного таков: «Библия — не учебник».
Видя эту фразу, я автоматически перевожу ее как «В Библии не все правда», ибо в этом и заключается ее смысл.
Утверждение о «не учебнике», разумеется, служит верующим оправданием и разрешением выбирать для себя настоящие истины в Писании (или, если речь идет о прогрессивных мусульманах, таких как Реза Аслан, то в Коране).
Не пора ли последовать совету апостола Павла, обращенному к коринфянам: повзрослеть и отложить детские игрушки?
В самом деле, даже разговор о том, что существует историческая традиция буквального восприятия Писания, может сильно расстроить «современных» верующих, поскольку сейчас принято утверждать, что буквализм — исключительно современное явление.
Однажды я написал на своем сайте, что история Адама и Евы не может быть буквальной истиной, поскольку эволюционная генетика показала: размер популяции человека всегда был намного больше одной пары.
Тогда писатель Эндрю Салливан раскритиковал меня за предположение о том, что верующие считают первую пару людей историческими личностями:
«Нет никаких данных о том, что райский сад всегда рассматривался фигурально? Неужели? Сам-то Койн читал эту штуку? Я презираю всякого, кто, имея мозги (конечно, у кого эти мозги не засорены фундаментализмом), считает, что это все должно толковаться буквально».
Тем не менее многие века христиане (включая и католическую церковь, к которой принадлежит Салливан) воспринимали Адама и Еву как единственных предков человечества. И в этом нет ничего удивительного, ведь библейское описание вполне конкретно и не несет ни малейшего намека на аллегоричность.
Скажем, когда Иисус говорит притчами (вспомним хотя бы доброго самаритянина), всем ясно, что он просто рассказывает историю, чтобы преподать определенный урок. Но книга Бытия толкуется не так.
Более того, католики всегда буквально придерживались религиозного моногенизма — представления о том, что все люди биологически происходят от Адама и Евы.
Реальность Эдемского сада, грехопадение, Адам и Ева как наши предки — все это без вопросов принимали ранние богословы и отцы церкви, такие как святой Августин, Фома Аквинский и Тертуллиан. []
Если вера частенько опирается на факты, то при их опровержении мы могли бы ожидать одного из двух: либо люди откажутся от своей веры (или какой-то ее части), либо будут упрямо отрицать факты и доказательства, противоречащие их вере. Первый вариант встречается нечасто, а вот свидетельств того, что по крайней мере основные догматы веры устойчивы к научным доказательствам, хватает.
64% американцев сохранили бы свои религиозные воззрения даже в том случае, если бы наука их опровергла, и лишь 23% подумали бы о том, чтобы сменить свои убеждения. Лишь чуть менее обескураживающие результаты дал онлайн-опрос Джулиана Баггини среди британских христиан, посещающих церковь.
41% опрошенных либо согласились с утверждением «Если наука противоречит Библии, я поверю Библии, а не науке», либо сказали, что скорее согласны с ним, нежели не согласны.
Возможен ли диалог между наукой и религией?
Люди часто призывают к диалогу между наукой и религией, при котором богословы, священники и раввины должны сесть рядом с учеными и разрешить все противоречия. При этом под «диалогом» подразумевается не просто разговор, но такой обмен мнениями, который рассеет всякое недопонимание и принесет пользу и науке и религии. На самом деле подобные совещания проходят регулярно, в том числе в Ватикане.
Их мотивация выражена в знаменитой цитате из Альберта Эйнштейна: «Наука без религии хрома, религия без науки слепа». Но эта цитата вырвана из контекста, учитывая который, становится ясно, что говоря о религии, Эйнштейн подразумевал лишь глубокое благоговение перед загадками Вселенной.
Эйнштейн неоднократно отрицал существование личностного, теистического Бога и рассматривал авраамические религии как ложные институты, придуманные человеком. Он был в лучшем случае пантеистом и рассматривал саму природу как «божественное». Он считал, что наука оказалась бы в тупике без глубокого, всеобъемлющего любопытства и изумления — тех черт, которые Эйнштейн считал «религиозными».
Взгляды Эйнштейна, которые часто перевирают, не могут служить утешением ни для большинства верующих-теистов, ни для тех, кто уверен, что диалог науки и веры будет полезен обеим сторонам.
Но возможен ли конструктивный диалог? Мой ответ таков: все полезное проистекает из монолога, в котором наука говорит, а религия слушает. Более того, монолог этот будет конструктивным только для слушающего.
Ученые, конечно, могут узнать кое-что о природе религии из разговоров с верующими, но то же самое способен узнать каждый, кто захочет поближе с ней познакомиться. Напротив, религии нечего сказать науке такого, что помогло бы ей делать свое дело.
В самом деле, для развития науки потребовалось избавиться от малейших остатков религии, будь то сами убеждения или религиозные методы поиска «истины». Нам не нужны эти гипотезы.
Если какое-то научное утверждение опровергается, оно немедленно отправляется в мусорную корзину. Когда опровергается религиозное утверждение, оно превращается в метафору
С другой стороны, религия может получить от науки пользу в нескольких отношениях — если рассматривать «науку» в широком смысле слова, а «религию» не только как веру, но и как институт.
Во-первых, наука может рассказать нам об эволюционных, культурных и психологических основах религиозной веры.
Существует множество теорий о том, почему люди создали религию, включая страх смерти, мечту о могущественном покровителе, желание некоторых властвовать над остальными и естественную склонность человека объяснять природные явления чьей-то сознательной волей.
Конечно, всем, включая и ученых, полезно побольше узнать о религии, поскольку это одна из движущих сил человечества. Она направляет ход истории (как на современном Ближнем Востоке), глубоко влияет на общество (политика современных США совершенно необъяснима без понимания американской сверхрелигиозности), вносит свой вклад в искусство, музыку и литературу. «Макбет» полон отсылок к Библии.
Без представлений о христианстве «Дева Мария в скалах» Леонардо да Винчи — это просто изображение мужчины, женщины и двух маленьких детей.
Но историческое и художественное значение религии — не тема для диалога науки и религии, подлинная цель которого — защитить религию от науки, внедрить религию в науку или продемонстрировать, что обе эти области представляют собой законные и дополняющие друг друга способы поиска истины. []
Если бы мусульмане знали, что Мухаммед, как Джозеф Смит, сам придумывал слова, которые позже стали догмой; если бы христиане знали, что Иисус не воскрес и вообще был не сыном Божьим, а просто одним из множества проповедников апокалипсиса той эпохи; если бы теисты знали, что нет никаких достоверных признаков вмешательства Бога в дела Вселенной — то толпы верующих мгновенно растаяли бы, как снег под весенним солнцем. Конечно, некоторые образованные верующие и богословы считают, что религия не зависит от фактов, но они в явном меньшинстве. Их «религия» — это скорее философия, и она практически не вредит ни науке, ни обществу. []
В конце концов, почему бы не выяснить, как наш мир на самом деле устроен, вместо того чтобы выдумывать про него истории или принимать на веру мифы многовековой давности? А если мы не знаем ответов, то почему просто это не признать, как регулярно это делают ученые, и не продолжить поиски, пользуясь объективными данными и разумом? Не пора ли последовать совету апостола Павла, обращенному к коринфянам: повзрослеть и отложить детские игрушки? Любое почтение по отношению к вере укрепляет те религии, которые причиняют реальный вред нашему биологическому виду и планете. []
Наконец, хотя сам я ученый и глубоко восхищен чудесами, привнесенными наукой в нашу жизнь за короткие пять веков, я считаю, что религия не только несовместима с наукой, но и препятствует ее развитию.
Я не предлагаю создать роботизированный мир, в котором правит наука. Мир, в котором мне хотелось бы жить, это мир, где сила убеждений человека пропорциональна силе доказательств.
Это мир, где можно не спешить с ответом, если его не знаешь, и где сомнение в утверждениях других не воспринимается как оскорбление.
Источник: https://theoryandpractice.ru/posts/14668-ne-veryu-biolog-evolyutsionist-o-tom-kak-religiya-zashchishchaetsya-ot-nauki-i-pochemu-adam-i-eva-nam-ne-predki
Религиовед Дмитрий Узланер — о том, почему религии становятся всё более опасными
В конце января в Великобритании впервые в истории рукоположили женщину-епископа, и это вызвало бурную дискуссию среди верующих.
Без Русской православной церкви уже не обходится, кажется, ни один выпуск новостей: представители РПЦ критикуют закон о домашнем насилии, предлагают запретить бесплатные аборты, запрещают рекламную инсталляцию «Око Саурона».
Религия не сдаёт позиции: число верующих растёт, религиозность то и дело принимает экстремистские формы — от срывающих концерты православных активистов до исламских фанатиков, которые объявляют себя верховными правителями всех истинных мусульман и мстят за оскорбительные карикатуры.
The Village узнал у главного редактора журнала «Государство, религия, церковь» доцента Российской академии народного хозяйства и государственной службы (РАНХиГС) Дмитрия Узланера о том, почему верующих всё больше, в чём опасность присоединения Крыма для РПЦ и как так получилось, что в христианстве больше женщин, а в исламе — мужчин.
— Даже если не брать ислам, мы же постоянно вынуждены читать и обсуждать религиозные новости: церковь то, церковь сё. Как получилось, что мир стал так повёрнут на религии? Казалось бы, XXI век, мы уже расшифровываем ДНК и при этом до сих пор спорим о Коране или Библии
— Если верить социологам, то с 1970-х годов количество людей, ассоциирующих себя со словом «верующий», выросло. А количество тех, кто ассоциирует себя с атеизмом и неверием, уменьшилось. Из десяти живущих сегодня на Земле восемь-девять относят себя к той или иной религии. Это просто статистика.
Религиозные сообщества и люди, которые эти сообщества представляют (назовём их капитанами религиозной индустрии или религиозными предпринимателями), опираются на этот человеческий ресурс и превращаются в очень успешные группы влияния с богатым арсеналом средств воздействия: от увещевательных до, скажем так, неправовых.
Что и показали последние события во Франции.
— То есть главы религиозных сообществ — это не обязательно муллы, пасторы или священники?
— Один из ключевых вопросов здесь — кто является легитимным представителем религиозных сообществ? Кто имеет право говорить от лица верующих? Грубо говоря, кто имеет право выйти под камеру и сказать: «Мы, мусульмане, возмущены», — или: «Мы, православные, возмущены»? Это чуть ли не главный вопрос.
— Как вы на него отвечаете?
— Право говорить от лица гигантской группы — это мощнейший ресурс и колоссальная власть. За неё идёт борьба. Когда во Франции расстреляли редакцию журнала Charlie Hebdo, европейцы, да и мы вслед за ними, начали с какого-то перепуга говорить о границах свободы слова, о недопустимости изображать пророка Мухаммеда и покушаться на святыни.
Но при чём здесь вообще свобода слова и самовыражения, которой мы якобы злоупотребляем? Посмотрите список убитых во время нападения на Charlie Hebdo: кто-то может сказать, какие именно карикатуры нарисовали данные конкретные убитые люди? Какие карикатуры нарисовал полицейский, которого расстреляли буквально в упор? Какие карикатуры нарисовали посетители магазина кошерной еды, который был захвачен? И, кстати, какие карикатуры рисовали московские водители, убитые бандой GTA (судя по всему, тренировавшейся перед поездкой в ИГИЛ)? Это всё звенья одной грёбаной цепи.
Заговорив о свободе слова, мы опознали в этом террористическом акте недовольство мусульман и фактически признали право террористов-радикалов стать их голосом. Когда мы в ответ на террористический акт начинаем думать, как мы виноваты, мы фактически легитимируем радикалов — людей, которые используют шантаж, убийство, насилие для того, чтобы выигрывать в борьбе за власть.
Теперь варвары из подземелий Ирака будут диктовать всему миру, что думают мусульмане и что надо сделать, чтобы не испытать их праведный гнев. А голос интеллигентных образованных верующих затихнет. Вы говорите, что мы научились расшифровывать ДНК, но это происходит в относительно небольшой части земного шара.
А мир в целом уже давно стал тем, что Маршалл Маклюэн называл глобальной деревней: продвинутые учёные благодаря интернету оказываются нос к носу с жителями кишлаков и аулов. Немецкий школьник рисует на парте глупую карикатуру, а на следующий день в Египте сжигают немецкое посольство. То, что происходит во Франции, мгновенно отзывается по всему миру.
Когда не было такой степени глобальности, можно было жить внутри Европы, ходить друг к другу в гости, пить чай с вареньем и думать, что мир движется к прогрессу и просвещению. Но сейчас мы смотрим на мир в целом и видим, что это не так.
— Но как так получилось, что в 70-х люди становились более религиозными? Чего им не хватало?
— Отчасти это связано с разочарованием в светских идеологиях и мировоззрениях (будь то сциентизм, позитивизм, социализм). Почему-то людей больше не очень вдохновляет, например, исторический и диалектический материализм. Да и за коммунизм тоже не так много желающих бороться. Альтернативой становится, например, политический ислам или политическое православие.
Фактически политический ислам выражает те же чаяния, которые раньше выражал социализм. Это главное антисистемное движение начала XXI века. По Ближнему Востоку можно видеть, как социалистические партии уходят, а на смену им приходят партии, которые уже основаны на исламе. Социалист Асад, отчаянно отбивающийся от исламистов, — хороший символ происходящих процессов.
— В будущем, получается, мир будет ещё более религиозным?
— Трудно прогнозировать. Если предположить, что ничего не изменится и мир будет развиваться так же, как сегодня, то мир в 2050 году будет более религиозным. Религиозные люди рожают больше детей. Другое дело, что дети вырастают и часто отказываются от тех религий, в которых их воспитывали, поэтому будущее открыто.
Источник: https://www.the-village.ru/village/people/city-news/175671-chto_novogo_religioved
