Секулярный мир что это такое

Секуляризация как процесс и феномен — виды, черты, значение

В эволюции взаимоотношений религии c обществом, в силе ее влияния на социальную жизнь существуют разные направления. Ход характера таких изменений описываются двумя положениями: это понятия секуляризация и сакрализация.

Что такое секуляризация — понятие, черты, процесс

Секулярис — светский, мирской. Термин секуляризацияозначает отчуждение деятельности  человека, социальных групп, сфер общества, земель, культуры, институтов из сферы церковного влияния и религиозного сознания. Впервые понятие было применено при подписании Вестфальского мира в значении изъятия монастырской собственности в пользу победителей.

 Процесс секуляризации — это процесс уменьшения значимости религии в жизни людей, переход от общества, которое регулируется религиозными традициями к светскому устройству жизни, построенному на рациональных нормах. В результате этого меняется роль религии и религиозных образований в общественной жизни и жизни отдельного человека, снижается ее функциональность.

Виды секуляризации

1. Отторжение земель. В первое время секуляризация религии означала шаги по конфискации имущества церкви в пользу государства или монарха, вельмож. Она затрагивала лишь область имущественных взаимоотношений, являясь юридическим действием. В средние века в собственность церкви входили большие земельные наделы и дорогостоящее имущество.

   Государство вступало в конфликт за передел этой собственности, что приводило к отторжению имущества церквей и монастырей. Спонтанный характер процесса при феодализме в буржуазном обществе приобрел целенаправленность.

2. Смена позиций в политической сфере. В период Реформации церковная власть стала терять былое влияние.

   В Северной Германии, Венеции, позже во Франции и Англии в государственно-правовых связях избавлялись от полномочий церкви. В правительственных органах места духовенства стали занимать миряне.

3. Переход решения многих задач, которые решались церковным судом, в юрисдикцию светского.
4. Ликвидация исключительной привилегии на обучение.

   С открытием светских школ и университетов контроль над образованием стал переходить к государству.

5. Потеря церковью контроля над большой частью науки и культуры. Это происходит в процессе расширения и совершенствования светского образования.
6. Появление и укрепление норм разграничения светского и духовного начала (XVII— XVIIIв).

   На этой базе проявляется и секуляризация в философии, это уже светская наука с другой, научной картиной мироздания без воздействия потусторонних и мистических сил.

Черты секуляризации

• Преображение культуры. Она начала отстраняться от религии и становиться более самостоятельной, независимой.
• Христианство перестраивается, принимает утилитарные, «обмирщенные» черты.
• Религиозные учения и нормы реформируются вплоть до их отвержения, идет процесс дехристианизации.
• Изменение главных христианских представлений и ценностей. Появляются попытки подменить веру на разум, отказаться от авторитета церкви и ее устоев.
• Возникает кризис личности. Люди лишаются  стабильной системы ценностей, утрачивают ощущение самоидентификации. Человек теряет веру в свои былые убеждения.
• Период отторжение старых ценностей и начало формирования новых заполняется вакуумом. Общество мечется в тщетных поисках  истины в культуре нового времени, возникает опасность отката в докультурную действительность или к язычеству.

 Сакрализация — понятие и черты

Противоположным понятию секуляризация, антонимом его содержанию является сакрализация — это наполнение явлений, вещей, предметов, людей религиозным содержанием, подчинение религиозному влиянию политических и социальных институтов, науки, культуры, отношений в быту.

Сакрализация сопутствовала формированию человеческого общества, порождению и развитию культуры. На первых порах истории человечества она проходила в условиях жизни и коммуникации в виде обрядов, знаков, суеверий, связанных с  приятием божественного.

Сакрализация усиливается на почве верований, объединенных с признанием «священного».  Позже углубляется на основе клерикализации (оцеркововления) социальных отношений.

При этом увеличилось ее воздействие на личную и общественную жизнь, появилось идеологическое обоснование, наметилось стремление заключить все области интеллектуальной жизни в канву богословия и теологических понятий.

Основными этапами клерикализации считают:

• кодификацию,
• догматизацию,
• канонизацию вероучений.

Черты сакрализации в разных культурах и обществах

• В странах ислама, церковь не была сильной религиозной организацией. Сакрализация там шла путем построения теократического государства. Ислам стремился к слиянию духовного и светского, к построению религиозного сообщества. Он рос и укреплялся в обстановке религиозно-политического единения. В арабском мире политические вожди всегда одаривались харизмой, это являлось одной из форм сакрализации. Харизма — черта личности, которая выгодно выделяет человека среди других людей. Но она не приобретается в процессе становления характера, воспитания  или обучения, она дарована судьбой или предначертанием высших сил. В исламе политические руководители всегда являлись и религиозными наставниками, носителями авторитета вероисповедования.
• Сакрализация в христианской Европе зародилась в IV веке и достигла своего пика в Средневековье. В это время не разделяли мирскую и сакральную жизнь людей. Под все, что делалось, под любое социальное событие подводилась сакральная база, все включалось в ее сферу. Самой главной ценностью Средневековья был Бог. И все основополагающие области культуры того времени отражали это представление. Архитектура, скульптура, живопись воспроизводили библейские элементы и сюжеты, литература была пропитана религиозной тематикой, музыка состояла из церковных песнопений, философия мало отличалась от религиозных учений и теологии. Наука служила христианству. Этика и правовые нормы были развитием христианских догм. Политическое устройство подчинялось теократии и основывалось на религии. Семья считалась божественным союзом. Экономические отношения находились под религиозным контролем, многие их прогрессивные формы угнетались, в угоду нецелесообразным, но имеющим разрешение со стороны церкви. Обычаи и порядки, уклад жизни и образ мысли выдвигали на первый план единение с Богом и отрицание мирского. Чувственный мир с его радостями, богатством и ценностями считался временным местом пребывания человека, где он всего лишь пилигрим, идущий к божественной обители и стремящийся привести свою жизнь к идеалу, чтобы достичь окончательной цели.

Понимание процесса секуляризации в религиях мира

Православная церковь крайне негативно относится к этому явлению как осовремениванию христианства. Церковь считает, что из-за этого человек теряет единение с Высшим Бытием и такое богоотступничество приведет к обмирщению культуры.

Католики изначально порицали процесс обмирщения, обвиняя его в коллапсе культуры и упадке христианского персонализма. Но в связи с увеличением разрыва между католицизмом и жизненными реалиями, их теологи примирились с этим явлением, как с очередным этапом развития, происходящим с позволения Бога.

Протестанты придерживаются в этом вопросе аналогичной позиции и считают, что возможно появится обновленное христианство, которое будет брать в расчет новые реалии. Теологи, сократив расстояние между модифицированным христианством и светской культурой, пытаются примирить их.

В западной культуре ярким выражением обмирщения христианства является переустройство его в религию антропоцентризма. Это попытка подмены богооткровенных аксиом результатами своих измышлений. Современные протестанты и католики считают, что человека можно расценивать как самостоятельное независимое существо, не подчиняющееся воле Бога. Также они признают, что христианство предназначено служить человеку.

История секулярных процессов

Секуляризация общества в культуре эпохи Возрождения проявилась сначала в новшествах в области религии, в стремлении уравновесить Бога и человека. Человекобога в той культуре было больше, чем Богочеловека. Бог в эту эпоху стал более близким.

Церкви украшались золотом и драгоценностями, наполнялись звуками органов. Изображения святых и Христа стали походить на земных людей. То есть, не только человек поднимался к божественным вершинам, но и сам Бог спускался к человеку.

Оценивая эти явления, можно отметить, что такая секуляризация искусствадаже предметы религиозного поклонения делала более доступными и понятными.

Начало секуляризации в культуре Возрождения связывается с переосмыслением религии, с перестановкой акцентов, что имело далеко идущие последствия. Об этом говорит то, что уже в эпоху Реформации появился протестантизм.

Как происходит приспособление христианства к жизненным потребностям, и как вносятся изменения в трактовку священных заповедей: они либо устраняются из духовой практики, либо обходятся путем изощренной логики. Например: католическая церковь исключила решение о запрете по взысканию налогов.

Протестантство внесло большой вклад в процесс ослабления роли религии, переосмыслив отношение к богатству, труду, развив принципы мирского аскетизма. При этом акценты с мира запредельного были перенесены на мир земной. Протестантством отрицается и роль церкви, вера для человека – это его личное дело. Это породило отказ от авторитетов и религиозный индивидуализм.

Причины секуляризации в период Нового времени лежат в новых открытиях в области естествознания, представлений о природе, так как они противоречат религиозной картине мира. Научные познания укрепляют веру человека в беспредельные возможности разума.

Последствия секуляризации

• Современная культура, называемая постмодернистской, доходит до максимализма в вопросах культа всего нового, свободы, индивидуализма. Придает большое значение потребностям тела, желанию иметь что-то, самоутверждению личности.
• В культуре средних веков наибольшей ценностью был Бог. Постмодерн во главе ставит людей, которые свободны от авторитетов и ценностей. Ядро личности теряет свою устойчивость, утрачивает центричность.
• Особо важные изменения с человеком произошли после зарождения капитализма и до нашего времени. Авторитарная личность с  чертами накопительства постепенно приобрела свойства рыночного характера. Человек чувствует себя товаром на рынке личностей. Такие субъекты не могут любить или ненавидеть, эти эмоции становятся старомодными, они не присущи характеру.
• Одна из особенностей культуры современного мира – это стирание границ между реальностью и виртуальным миром. Из-за этого человек попадает в сферу иллюзий, что мешает ему управлять своей жизнью. Создается мозаичная картина мира из-за наслоения различной информации, а свобода становится тяжким грузом для современной личности.

О такой свободе философы имеют разные мнения.

• Ницше считает, что там, где нет Бога, человек имеет безграничную свободу для самоутверждения.
• Бердяев говорит, что отказавшись от Бога, люди отдают себя в различные виды рабства.
• Бергер пишет, что религиозные заповеди  окружают святостью устои жизни, они несут такие смысловые нагрузки, без которых общество не может просуществовать долго.

Последствия процесса секуляризации подводят человека к осознанию того, что ничего не свято. Происходит девальвация ценностей, это может служить причиной утраты смысла жизни, дезориентации.

Другой точки зрения придерживается социолог Парсонс. Он считает, что секуляризация культуры, это элемент эволюции. В ходе перемен, функция религии видоизменяется, она превращается в одну из сфер жизни социальной.

Значение секуляризации

Оно в том, что религия меньше влияет на политику, образование, экономику, культуру. Но так как человек может самостоятельно выбирать веру без принуждения церкви, то религия несет для личности большую значимость. Западная цивилизация сложилась на платформе христианства, поэтому человек живет в социуме, впитавшем в себя христианские ценности, находится под их воздействием, не отдавая себе в этом отчета.

Секуляризация современного мира — это не противоположность религии, она не угрожает уничтожению самой религии, а лишь меняет ее роль и структуру.

Вам понравилось? Не скрывайте от мира свою радость — поделитесь

Источник: http://velikayakultura.ru/fenomeny-sovremennoy-kultury/sekulyarizatsiya-kak-protsess-i-fenomen-vidyi-chertyi-znachenie

Постсекулярное общество и национализм

Что такое постсекулярное общество?

«Постсекулярное» — многомерное понятие. Для того, чтобы его конструктивно использовать, сразу следует определиться с контекстами, в которых оно находится. Всего таких контекстов четыре: социологический, нормативный, постмодернистский, теологический.

Социологический

В этом контексте термин «постсекулярности» является объяснительным: с его помощью можно описать новую реальность, с которой мы имеем дело; описать новую конфигурацию отношений религии и светского общества; наконец, понять новое соотношение между религией и секулярностью. Новая реальность с измененным соотношением секулярного и религиозного появляется из понимания того, что процесс секуляризации общества в конечном итоге не приведет к окончательному исчезновению религиозного из его жизни.

В России религиозность переживает стабильный процесс подъема — хотя и с некоторыми оговорками. В этом процессе активно участвует как и институт Церкви, так и государственные институты. Согласно различным социологическим опросам, от 68% до 79% жителей России причисляют себя к православным верующим.

Сам общественный институт Русской Православной Церкви пользуется одобрением у большинства жителей России (64.7% — это очень высокий показатель; выше только одобрение армии: 80.8%, все данные — по состоянию на июнь 2019 года).

Для националистов это очень важный аспект — в России подавляющее число верующих связывает свою религиозность с национальной идентичностью. Это демонстрирует нам широкое поле для работы как по распространению наших убеждений, так и предложений в части применения наших политических практик.

Но не стоит смешивать понятие постсекулярного с десекуляризацией — термином, используемым в контексте возврата к религиозности в исходном её варианте.

Различие заключается в том, что для постсекулярное можно описать как гибридизацию — возврат религиозного контекста в культуру, политику, искусство, право и экономику, но уже в несколько ином виде.

Примерами такой гибридизации являются феномены «православного атеизма» или «оскорбления чувств верующих». Они являются сигналами, говорящими о наступающей постсекулярной парадигме.

Нормативный

Этот контекст говорит нам скорее о западном понимании «постсекулярного» и попытках говорить о нём. Это уже следующий шаг в размышлении — и переход от процесса описания сущего к вопросу долженствования.

Самый влиятельный философ этого направления — преподаватель университета Франкфурта–на–Майне профессор Юрген Хабермас, который никогда особо не интересовался религией, но после терактов 2001 года в Нью–Йорке стал активно изучать эту область и писать о ней.

Он выяснил, что в демократическом либеральном обществе существуют религиозные сообщества, которые никуда не исчезнут — и с которыми надо как-то находить взаимопонимание, чтобы общество оставалось стабильным (и не нарушались его принципы демократии и либерального основания).

Профессор в рамках своего нормативного подхода пытается предложить способы нахождения такого взаимодействия. Теория постсекулярного общества по Хабермасу заключается в нескольких положениях:

1. Ни секулярная, ни религиозная сторона не должна исключаться из дискурса.
2. Стороны должны иметь равные возможности как в критике, так и в притязаниях на общезначимость.
3. Участники должны быть готовы «вчувствоваться» в претензии на общезначимость.
4. Существующие различия в части обладания властью не должны мешать выработке консенсуса.
5. Участники должны быть прозрачны и честны перед друг другом насчёт своих целей и задач.

Это должно было привести к выработке рационального поведения в вопросе политической воли. Однако же, погруженная в действительность ЕС, эта концепция кажется нам — как сторонним наблюдателям — весьма идеалистичной и утопичной. Из-за высокого барьера культурных различий; из-за восприятия политических практик и политической ситуации субъектов, которые, по идее, должны договориться.

Зато эта концепция может помочь договориться внутри русского сообщества — в последнее время в нём актуализировалась проблема идентификации на почве причисления себя либо к «светскому», либо к «религиозному» лагерю. Между нами нет таких культурных барьеров, и предложенная Хабермасом стратегия может сработать, приведя к гармонизации отношений и нахождению взаимопонимания между русскими людьми, причисляющими себя к тому или иному лагерю в рамках постсекулярной парадигмы.

По сути, предлагаемый подход — это динамическое равновесие идей, которое поможет нам выработать подобие этики по отношению к вопросу религии внутри национально—ориентированного движения.

Секулярным национал—либералам и наступающим на их позиции православным консерваторам пригодился бы такой ящик, из которого можно извлечь соглашение о перемирии, когда обеим сторонам надоест (или начнет вредить) обмен колкостями.

Постмодернистский

Взгляд на секулярные построения через оптику философии постмодерна — философии, которая по определению задает вопросы критические, вопросы, на которые модерн часто не в состоянии ответить. В работе Джона Дэвида Капуто «Как секулярный мир стал постсекулярным» мы можем увидеть весьма качественную попытку осмысления данной проблемы и причин её возникновения:

после того как пушки всех этих грандиозных философских кораблей, от Платона до Гегеля, замолчали, снова может быть услышан все еще столь тихий голос религии? В наши дни мы встречаем даже авторитетных секулярных философов, таких как Жак Деррида и покойный Жан—Франсуа Лиотар, которые снова обращаются к молитвам и слезам Блаженного Августина, не говоря уже о Хайдеггере, чье «Бытие и время» было написано во многом под влиянием десятой книги «Исповеди», или о французском философе Люси Иригари, феминистке, которая размышляет о божественном; и все они ищут Бога, приходящего после метафизики. К великому удивлению ученых гонителей религии, предсказывавших смерть Бога с середины XIX в. вплоть до самого конца XX, религия вернулась во всем своем многообразии. Хотя это не совсем верно, потому что о смерти религии заявляли главным образом интеллектуалы; за пределами академического сообщества никто не думал, что она куда-то делась. Но религия возвратилась даже в среду продвинутых интеллектуалов, которые придали ей новую легитимность, дискредитируя тех, кто ее дискредитировал, подозревая подозревавших, сомневаясь в сомневавшихся, разоблачая разоблачителей.

Через труд профессора Капуто перед нами предстает явный поворот к религиозной идее как к полноправному участнику процесса философского осмысления мира — который успешно прошел через критику парадигмы модерна и вынес все секулярные тенденции.

Безусловно, они несколько преобразили сам религиозный дискурс, который, адаптировавшись к новым условиям, стал той платформой, к которой можно вернуться и поискать недостающие куски философских нарративов.

Этим воспользовались такие левые мыслители, как Ален Бадью, Славой Жижек и Джорджо Агамбен. Они, обращаясь к наследию апостола Павла — с целью вывести марксистскую мысль из кризиса, — пытаются использовать ресурсы теологии.

И это интереснейший феномен: как так получилось, что атеисты, обращаясь к апостолу Павлу, пытаются перестроить марксистскую политическую философию? Это вопрос, который должен беспокоить скорее левых, чем нас.

Но мы обязаны внимательнейшим образом следить за тем, что из этого получится.

И, конечно, если левые мыслители понимают, что глупо будет отбросить теологию и продолжать яростно отрицать её ценность, то правым философам сам Бог велел использовать теологию при конструировании собственных эпистемических и политических нарративов.

Теологический

Теология, стремясь вернуть свои позиции в современной Академии и чувствуя потребность современной философии в ней, развивается с новыми силами, активно возвращаясь к утраченным позициям.

Ярким примером попыток такого движения является профессор Джон Милбанк и его проект радикальной ортодоксии [radical orthodoxy]. Оная, как субъект постсекулярной философии, обретя свою независимость, стремится не «выживать» в философском поле, а формировать свою онтологию и эпистемологию — уже без оглядки на секулярный подход эпохи модерна и предоставляя позитивную повестку формирования артикуляции специфического христианского опыта.

Эта статья задумывалась как эдакая затравка к полемике (и чтобы стороны по своему обыкновению не заблудились в споре о терминах) вокруг наличия или отсутствия парадигматического сдвига вокруг вопроса религии в общем и восприятия теологии в частности.

На мой взгляд, это сдвиг всё же наблюдается: секулярные стратегии объяснения происходящих вокруг вещей (вроде многотысячных крестных ходов и создания православных молодежных организаций), справляются уже совсем плохо.

Особенно явно виден сбой секулярной оптики в тот момент, когда её пытаются навести на явления, которые через неё могут выглядеть обычной непоследовательностью или лукавством в позиции, например, «православный атеизм». Но это работает только в части отдельных субъектов, разбиваясь о социологические метрики, которые стабильно показывают наличие нескольких десятков процентов населения (читай миллионов русских людей), придерживающихся таких же «православно-атеистических» убеждений.

Источник: https://vendee.one/articles/sandkey/postsecular/

Определение Секулярного Буддизма

Этот пост второй в многопостном собрании сочинений, где я развиваю одну и ту же мысль: зачем нам Секулярный Буддизм (по крайней мере, мне).

Первый пост из этой серии:

Что такое Секулярный Буддизм?

“Так кто ж ты, наконец?

– Я – часть той силы”

-Гете. “Фауст”

Так что же это такое, в конце концов?

Ассоциация Секулярных Буддистов даёт такое определение:

“Секулярный буддизм связан с практикой четырех благородных Истин Сиддхартхи Гаутамы в этом мире. Он поддерживает натуралистический и прагматичный подход к обучению, стремясь обеспечить основу для личностного и социального развития с учетом культурных особенностей нашего времени”.

Но!

Так как у движения “Секулярный Буддизм” нет единого центра, нет единой организации и нет одного “правильного” определения, то каждому секулярному буддисту имеет смысл говорить о своём личном Секулярном Буддизме.

Каков же он, мой Секулярный Буддизм?

Мой Секулярный Буддизм вполне укладывается в эти два слова: Секулярный и Буддизм. 

На этом можно было бы и закончить, однако, как вы, наверное, уже заметили, я многословен и люблю всё подробно объяснять. Поэтому продолжу.

Слово “секулярный”, если кто не знает, имеет три частично перекрывающих друг друга по смыслу значения:

• Самое известное – свободный от церковного влияния, светский.
• Восходит к лат. saeculum – век, поколение, мир, мирской, земной, относящийся к этому веку. Слово это отсылает нас к заботе об этом мире (не о том свете), о качестве нашей жизни как индивидуума, как члена человеческого сообщества и существа включённого в контекст всего живого на этой планете.
• На Западе понятие “секулярный” ассоциируется с коренной трансформацией в сознании людей и культуре, при которой метафизические верования и религиозные истины постепенно теряют свою власть над умами. Теряют до такой степени, что даже консервативные традиционные религии иногда начинают отказываться от некоторых из них, всё больше перенося ударение на этические ценности.

Так что, при всем моём уважении к традициям и конфессиям, на данный момент я никакого отношения к ним не имею, хотя очень благодарен многим учителям, представителям этих традиций, у которых учился.

Если уж говорить совсем серьёзно, то помните старую армейскую шутку: “Если вы такие умные, то почему строем не ходите?”

То же самое вы можете спросить и у меня:

– Действительно, если ты такой духовный, то почему?

А я вам отвечу:

– Во-первых, у меня плоскостопие и ноги заплетаются.

Во-вторых, все организованные религии (кроме, пожалуй, дзэн) смертельно серьёзны и у меня в связи с этим хронический вывих челюсти от зевания.

В-третьих, многие из этих организаций часто бывают крайне агрессивны по отношению к конкурентам – а куда же мне такому уроду с плоскостопием и вывихом челюсти ещё и в драку с кем-то лезть? Нет, я не гожусь ни для церкви, ни для армии, ни для других крупных корпораций, где надо ходить строем, петь отрядные песни и защищать с оружием в руках честь мундира. Мундирам я предпочитаю мешковатые футболки у которых нет ни чести ни совести.

Но вернёмся к Буддизму

Мне понравилось, что по этому поводу написала секулярная буддистка Dana Nourie:

“ давать определение Секулярному Буддизму трудно и, возможно, излишне. Единственное, что мы разделяем – это интерес к Буддизму, к практике, и мы хотим меньше страдать или вообще не страдать”.

Я абсолютно с ней согласен. Мой интерес к Буддизму очень прагматичный: я не ищу в нём ответов на вопросы о Смысле Жизни и устройстве Вселенной, а если и нахожу их, то считаю это случайностью и побочным эффектом.

Ведь каждое лекарство имеет свои побочные эффекты, не правда ли?

Для меня Буддизм – это о том, как мне жить свою жизнь в мире с самим собой, другими людьми и Миром в целом.

В своей практике я сосредоточен на четырёх основополагающих учениях Будды Гаутамы:

• Взаимозависимое возникновение
• 4 облагораживающие истины
• Практика осознанности
• Вера в свои силы

На их практическом применении в каждом аспекте моей жизни. Я изо всех сил стараюсь их применять и, знаете, чувствую, что они помогают. Действительно помогают уменьшать страдания, как мои, так и других существ, до которых я могу дотянуться. Подробнее об этом читайте здесь:

В этом, в общем-то, и состоит весь мой Секулярный Буддизм.

Как я сказал выше, этот пост второй в многопостном собрании сочинений, где я развиваю одну и ту же мысль: зачем нам Секулярный Буддизм (по крайней мере, мне).

Это первый пост:

Что я ещё предлагаю от себя

Если вам интересна практика, то зайдите на страницу

Школа Будда в городе

и посмотрите, чего там есть (а там уже много чего есть – что-то бесплатно, что-то за разумные деньги –Denarii sapiens, так сказать).

Или на страницу

Будда в городе в фейсбуке. Там я пощу всякие полезные и вдохновляющие материалы.

Вы так же можете вступить в Облачную сангху, для поддержания свой практики.

Дверь здесь:

Облачная Сангха

Стучите и я вам открою.

Подписаться  на рассылку и получить бесплатное

Краткое руководство по Практике Осознанности

А если хотите сделать практику медитации повседневной полезной привычкой, присмотритесь к программе

Лето 2018

Ну и вот, тут о том же поют, в общем-то:

Всего вам доброго, и надеюсь, до следующих встреч.И помните: в каждое мгновение у вас есть выбор – сделайте лучший.

А теперь идите и медитируйте!

Источник: https://buddhavgorode.com/secular-buddhism-definition/

Секулярное общество — это не то, что вы думаете

В это не сразу верится, но в нашей стране с феноменом секуляризации сложилась неоднозначная ситуация. Хотя, казалось бы, на дворе XXI век, Россия – светская (секулярная) страна, что тут может быть непонятного?

А теперь попробуйте зайти в любую социальную сеть и посмотреть, сколько раз и в каком контексте упоминается словосочетание «светское государство». Поиск выдаст вам массу комментариев пользователей, которые заявляют о попранных идеалах секуляризации под каждым постом об общегородском крестном ходе или массовом совершении намаза в день праздника Курбан-байрам в городе Москва.

Как эволюция может подружиться с христианством

С другой стороны, ситуация с религиозными организациями в России имеет некоторые особенности, которые не соответствуют привычному понятию светскости, принятому на Западе. Речь идёт о вещах вроде запрета деятельности Свидетелей Иеговы или централизации конкретной религиозной организации. Подобные случаи противоречат секулярной модели, принятой в западных странах.

Мне бы хотелось в свободном формате показать, в чём заключается идеальная секулярная модель и насколько далеко от идеальной модели находится понимание светского государства пользователями соцсетей и секулярная реальность России в целом.

Что такое секуляризация?

Давайте начнём с общих вещей — например, с определения секуляризации как таковой.

Если заглянуть в любой словарь, изданный до конца XX века (в качестве примера – Словарь Брокгауза и Ефрона), мы увидим, что там отсутствуют даже малейшие намеки на современное положение секулярного, потому что до этого периода все понимали секуляризацию как процесс отчуждения церковных земель и иной собственности в пользу государства. В нашей стране подобное происходило в основном в период правления императрицы Екатерины II.

Это историческое толкование помогет нам приблизиться и к современной интерпретации секуляризации. В конце концов, почему в XVIII веке происходило изъятие собственности у Церкви? Самая главная причина — владение такой собственностью не соответствовало её задачам.

Современное понимание секуляризации подразумевает изъятие из компетенции религии тех аспектов человеческой жизни, общества, которые не должны в неё входить по определению.

Секуляризация – это «обмирщение различных областей жизни общества и личности, их выход из под обязательного влияния религии» (согласно словарю «Социологии религии» М.Ю. Смирнова 2011 года).

Участники Чрезвычайного собрания Святейшего Синода 26 июля 1911 года в главном зале митрополичьего дома Александро-Невской лавры.

Секуляризация уже завершилась?

Церковь, наука и образование

Секуляризация как процесс началась в XV-XVI веках и заняла главную нишу в развитии современного общества, оказавшись влиятельной силой, сформировавшей культуру и другие аспекты нашего современного мира. Где-то секуляризация случилась, где-то нет, и в наши дни нельзя наверняка сказать, что секуляризация должна выглядеть именно такой, какой она сформировалась в Европе или Соединенных Штатах.

Питер Бергер, социолог религии и один из авторов, посвятивших секуляризации немало научных работ, опираясь на социологов Альфреда Шюца и Шмуэля Эйзенштадта (подробнее смотрите: Peter L.

Berger «The Many Altars of Modernity: Toward a Paradigm for Religion in a Pluralist Age» 2014), говорил о «множественных реальностях» и «множественных модерностях»: западная секуляризация, по его мнению, не является и не может являться единственной формой модерности.

Это подтверждает опыт других стран, например, Японии, Турции или России (собственно, и Европа и Северная Америка в этом вопросе также различаются между собой). Так или иначе, секуляризация не влекла и не влечёт за собой вопрос, касающийся существования религиозной веры. Не способствует она и вытеснению религии из социальной сферы жизни человека.

Фактически секуляризация изменила положение религии в обществе, сделав светское начало автономным и превалирующим в политике, экономике и других сферах нашей жизни. Хорошо этот принцип характеризуют слова голландского юриста XVII века Гуго Гроция – «etsi Deus non daretur (как если бы Бога не было)». Но такая расстановка приоритетов никак не изолирует религию от социума и его различных сфер, будь то политика или образование.

Да, религия, а точнее Церковь не имеет власти над политическим, экономическим, образовательным и другими процессами, но это не лишает её права взаимодействия в этих сферах.

Многие исследователи отстаивают теорию секуляризации, утверждающую, что современность обязательно приведёт к упадку религии. Но эти прогнозы себя пока не оправдывают.

Религия не исчезает, а лишь меняет свою структуру и роль в обществе, заняв нишу среди других областей жизни человека наряду с искусством, наукой, философией.

Потому Питер Бергер, один из защитников теории секуляризации, пришел к выводу, что наш мир, за некоторыми исключениями, «столь же яростно религиозен, каким и был всегда» (см. об этом его вводную статью в книге: «The desecularization of the world: resurgent religion and world politics» 1999 года).

Секуляризация в России

В России и вправду сложилась своеобразная ситуация с секуляризацией. Постепенное «обмирщение» разных слоёв общества, окончательно случившееся в XX веке, закончилось долгим периодом тирании атеизма, которая при формальной, зафиксированной в конституции свободе слова, фактически притесняла любую религиозную организацию, создавая неравноправие между верующими и атеистами.

Без сомнений, то, что было в течение этого периода – тоже секуляризация, отличившаяся радикальной атеизацией. Давать ей сейчас нравственную оценку нет смысла, можно лишь признавать факт существования такого феномена, который, кстати говоря, был не только на территории СССР.

Как бы то ни было, картина переменилась в 90-х годах XX века – с тех пор российская модель секуляризации стала походить на западную, но, как сказал бы Бергер, с некоторыми исключениями.

Стоит немного отвлечься, чтобы порассуждать, в чем заключается секуляризация на Западе, и чем от неё отличается современный вариант секулярной модели России? С учётом того, что и в западных странах секулярные процессы начались раньше, чем у нас, секуляризация на Западе получила большее развитие, что привело к индивидуализации религии. Институциональная религия приобрела меньшее значение в обществе, хотя это не означает, что она совсем вытеснена из жизни социума.

Российские современные реалии выглядят немного иначе. Пока что центральное место, вплоть до государственного уровня, в Российской Федерации занимает Русская Православная Церковь. Нужно признать, что такой статус радикально не влияет на общий секулярный «климат» страны, так как основные принципы секуляризации продолжают соблюдаться в рамках установленного законодательства.

В российском понимании секулярного прослеживается в большей степени печальный «советский» опыт, выражающийся в тенденции к атеизации, но не к равноправию.

Да, невозможно в нашу современную плюралистическую эпоху требовать держаться лишь той парадигмы секуляризации, которая сформировалась на Западе, но так же трудно отрицать, что в идеале секуляризация должна заключаться, как сказал Юрген Хабермас, в «двояком и взаимодополняющем процессе обучения» между религиозной и светской частью общества, местами даже и путем взаимного самоограничения (об этом подробнее см. книгу: Хабермас Ю., Ратцингер Й. (Бенедикт XVI) «Диалектика секуляризации. О разуме и религии» 2006 года).

Другими словами, сосуществование религиозных и нерелигиозных слоев общества должно осуществляться в нейтралитете, с равными этическими свободами между первым и вторым типами людей.

Каждый человек, вне зависимости от его мировоззрения, имеет право вносить вклад в общественную дискуссию.

Он может быть осуществлён и в виде религиозных понятий, и в виде «перевода» с религиозного языка на общедоступный. Такой формат отношений способствует нормальному функционированию общества, поскольку в нем учитываются права и мнения в равной степени всех граждан социума, путем взаимного диалога и поиска решения проблем. Это и есть то светское государство, каким оно должно быть.

Важно остановиться на двух выводах: во-первых, совершенно неправильно считать, что секуляризация – это атеизация. Ожидание того, что в светском государстве религия будет на уровне какого-то кружка по интересам, который никак не будет соприкасаться с обществом, неоправданно и неверно.

Секулярность – это не атеизм и не доминирование только светского дискурса, но равноправие религиозных и светских сторон социума. Во-вторых, признавая то, что единая и единственная модель секуляризации – это скорее химера, нужно стремиться к такой секуляризации, которая выражалась бы во взаимном образовательном процессе, который бы позволил религиозным и светским гражданам осмыслить пределы их воззрений и перспективы взаимодействия и диалога.

Нашли опечатку? Выделите фрагмент и нажмите Ctrl+Enter.

Источник: https://newtonew.com/culture/saecularis