Икона Божией Матери «Знамение»
Для любого христианина Божия Матерь являет собой образ совершеннейшего милосердия, понимания и любви. В любой беде и напасти Она всегда выслушает и поможет, не оставит взывающего без ответа. Она воплощает собой идеальный образ Матери, любовь к Которой не исчерпать. Поэтому неслучайно в России, как и по всему миру, так распространены Ее образа. Они имеют разные названия, у каждого — свои особенности, но все они отражают красоту и величие Богородицы.
Разные грани образа Богородицы
Облик Богородицы мы знаем как по древнейшим изображениям, первые из которых приписываются евангелисту Луке, так и по описаниям церковных историков. Мы видим Ее в определенной одежде: алом мафории с тремя расшитыми звездами на голове и плечах — наряде замужней женщины, покрывающем с головы до пят, и длинном, обычно синем, платье.
Один из самых распространенных типов изображения Богоматери, особенно в Византии и в России, получил название «Одигитрия». На иконах этого типа Богородица держит Младенца на левой руке, а правой указывает на Христа, как бы показывая верующим на верный Путь и Истину.
Именно Божия Матерь ходатайствует за нас перед Господом, Она сохраняет нас на пути к Нему: все это подтверждает название подобных икон — «Одигитрия» с греческого переводится как «Путеводительница».
К наиболее известным вариантам «Одигитрии» относятся: Смоленская, Иверская, Тихвинская, Иерусалимская, «Троеручица», Страстная, Грузинская, Кипрская, «Споручница грешных».
Второй тип Богородичных икон на Руси получил наименование «Умиление», что является не совсем точным переводом греческого слова «Елеуса». Этим эпитетом в Византии величали саму Богородицу и многие из Ее икон. Иконографическая схема включает две фигуры — Богородицы и Младенца, прильнувших друг ко другу ликами.
Голова Марии склонена к Сыну, а Он обнимает рукой Мать за шею. В этой трогательной композиции Богородица явлена нам не только как Мать, ласкающая Сына, но и как символ души, находящейся в близком общении с Богом.
К иконам типа «Умиление» относятся: Владимирская, Ярославская, Донская, Феодоровская, «Взыскание погибших», Почаевская, Волоколамская и т. д.
Также выделяют еще один тип икон Богородицы: «Панахранта», что значит «Всемилостивая». Этому типу характерно изображение Богоматери на престоле с Богомладенцем на коленях. Трон символизирует царственное величие Божией Матери. Из икон этого типа в России наиболее известны «Державная» и «Всецарица».
И, наконец, еще один тип икон, изображающий Богоматерь с воздетыми в молении руками и без Младенца Христа, именуется «Орантой» (с греч. «Молящаяся») или «Панагией» (с греч. «Всесвятая»). В России этот образ известен нам под названием «Знамение», то есть знака милости Богородицы. На иконах этого типа Дева Мария изображается в анфас, обычно по пояс, с молитвенно поднятыми руками на уровне головы. На Ее груди, на фоне круглой сферы — Спас Эммануил.
От прочих иконографических типов изображения Богородицы «Оранту» отличает величественность и монументальность. Ее поза статична, композиция симметрична, что отвечает замыслам стенных росписей и мозаик. Этот образ входит в состав многих композиций, в частности, в изображение праздников Вознесения и Покрова. Это символ Церкви, неустанно подвизающийся в молитвенном служении о спасении верующих.
Новгородская святыня
Изображения Богоматери, сходные с иконой «Знамение», встречаются еще на заре христианской эры.
К наиболее ранним относится изображение Богородицы из усыпальницы святой Агнии в Риме, относящееся к IV веку, где изображена Богородица с Божественным Младенцем на коленях и распростертыми в молитве руками.
Кроме того, известен древний византийский образ Богоматери «Никопея», VI века, где Пресвятая Богородица изображена сидящей на троне и держащей обеими руками перед собой овальный щит с образом Спаса-Эммануила.
Икона Божией Матери, известная под именем «Знамение», появилась на Руси в XI–XII веках после чудесного знамения от Новгородской иконы, случившегося в 1170 году. Но в летописях того времени она обозначалась без конкретного названия, а просто как икона Святой Богородицы. И лишь в конце XV века в новгородских источниках по отношению к этой иконе и ее повторениям применяется название «Знамение», т. е. оно становится наименованием иконографического типа.
XI–XII века для Русской земли — это время постоянных междоусобных войн. Святой благоверный Андрей Боголюбский, владимиро-суздальский князь, в союзе с половецкими, муромскими, черниговскими и другими князьями, дабы укрепить свою власть, решил взять штурмом Великий Новгород.
С этой целью к воротам города он послал своего сына Мстислава с огромным ополчением, который осадил город, потребовав его скорейшей сдачи. Силы были не на стороне новгородцев, и после бесплотных переговоров началось сражение.
Осажденные, видя несокрушимую силу противника и изнемогая в неравной борьбе, уповали лишь на Божию милость и заступничество Пресвятой Богородицы.
По преданию, храмы не закрывались ни днем, ни ночью, и «пение церковное сливалось с плачем молящихся».
Архиепископ Новгородский Илия с тех пор, как к городу подступили враги, три дня и три ночи неустанно молился в соборе святой Софии о спасении города.
В третью ночь святитель услышал в алтаре собора дивный голос, который повелел ему взять из церкви Спаса Преображения на Ильине улице икону Пресвятой Богородицы и вознести ее на городские стены. Чудное спокойствие пролилось тогда на святителя.
Наутро архиепископ послал протодиакона и клириков в церковь, чтобы принести оттуда икону Богоматери, а сам в соборе пел молебную песнь. Но, несмотря на все усилия, посланцы не смогли сдвинуть икону с ее места. Тогда сам святитель во главе крестного хода пошел в церковь Спаса. Там он упал на колени перед иконой и обратился к Пресвятой со слезной молитвой.
Стали служить молебен, и когда запели: «Предстательство христиан непостыдное, ходатайство ко Творцу непреложное, не презри грешных молений гласы», икона сама заколебалась, как бы двигаясь к архиепископу.
Святитель принял на руки чудотворный образ, приложился к нему, и затем икону с торжеством вынесли на стену и поставили близ того места, где кипела ожесточенная битва.
Но воины Мстислава не смягчились и пустили в новгородцев целые тучи стрел, одна из которых вонзилась в иконописный лик Богородицы. Икона повернулась ликом к городу, источая из глаз слезы. Осажденные восприняли случившееся как знак того, что Царица Небесная молится пред Своим Сыном об избавлении города.
После такого Божественного знамения на врагов внезапно напал неизъяснимый ужас, у них помрачилось зрение, и они стали поражать друг друга. В испуге полки стали поспешно отходить от города.
Ободренные Господом новгородцы устремились в бой и полностью отразили суздальские полки, многих увели в плен. Те же, которые спаслись бегством, не могли найти себе пропитания там, где раньше сами произвели безжалостное опустошение.
Они гибли от голода и болезней и, как с ужасом говорит летописец, в Великий пост питались мясом своих лошадей.
Архиепископ Илия тогда же установил празднование в память чудесного заступничества, оказанного Богоматерью Новгороду. Так как 25 февраля — день, когда совершилось это событие, — почти всегда приходится на масленицу или Великий пост, то праздник перенесли на 27 ноября. И доныне его празднует вся Русская Церковь 27 ноября по ст. стилю, то есть 10 декабря по новому.
Афонский иеромонах Пахомий Логофет, присутствовавший на праздновании иконе в России, написал на этот праздник два канона. На некоторых Новгородских Знаменских иконах в трех деяниях изображается само чудесное событие 1170 года: вверху — перенесение иконы из церкви Спаса на городскую стену, ниже — переговоры между обеими сторонами, а внизу — сама битва, где новгородцам помогают Ангелы с длинными пиками.
В 1352 году по молитве пред этой иконой получали исцеление пораженные чумой. Через несколько лет, в благодарность за многочисленные благодеяния, творимые Богородицей, икона была с торжеством перенесена из церкви Спаса Преображения в воздвигнутый в 1354 году новый храм Пресвятой Богородицы, впоследствии ставший собором Знаменского монастыря.
Икона помогла новгородцам и в 1611 году, когда городом овладели шведы. Они грабили дома, в церквах иконы подвергали поруганию, священную утварь уносили. Когда враг ринулся в Знаменскую церковь, где совершалось богослужение при открытых дверях, невидимая сила откинула неприятеля назад. После того как это повторилось несколько раз, шведы отступили от храма и вскоре покинули Новгород.
После Октябрьской революции 1917 года икона хранилась в Новгородском музее, в настоящее же время, после возвращения иконы в 1991 году Церкви, она находится в новгородском Софийском соборе. Икона имеет сравнительно небольшой размер: 59 х 52,7 см. По сторонам иконы имеются изображения великомученика Георгия Победоносца, мученика Иакова Персиянина и преподобных Петра и Онуфрия Афонских. Над левым оком Богоматери просматривается след от стрелы, оставленный суздальскими воинами.
Были написаны многочисленные списки с иконы «Знамения», которые известны по всей России, многие из которых просияли чудесами в местных храмах и были наименованы по месту явления чудес. К таким спискам иконы «Знамения» относятся иконы Дионисиево-Глушицкая, Абалацкая, Курская, Серафимо-Понетаевская и другие.
В православном храме икону Божьей Матери «Знамение» традиционно помещают в верхней части алтаря.
Слаб немощный человек и грешен. Господь, учитывая человеческую природу, не оставляет его и для спасения его обращается к человеку через знамения. И если мы будем помнить о них, несмотря на то что сами при них не присутствовали, это послужит нам в укреплении в деле веры и спасения. И пусть через этот образ на нас будет литься свет и милость Пресвятой Богородицы.
Юлия Ульянова
Источник: http://trsobor.ru/ikona-bozhiej-materi-znamenie/
Донская икона Божией Матери: значение, в чем помогает
Донская икона Пресвятой Богородицы была написана, по мнению искусствоведов, Феофаном Греком.
Находясь в самом эпицентре военных действий, Донская икона Божией Матери защищала и придавала силы защитникам Руси от монгольского ига в день Куликовского сражения, произошедшего 08 сентября 1380 года, в день праздника Рождества Пресвятой Богородицы.
По преданию святыня была привезена донскими казаками из Сиротина городка в канун сражения. В честь этой великой победы икона получила название Донской. После принятия образа в дар донскими казаками Дмитрий Донской перевез эту икону в Москву. Первоначально она была размещена в Успенском соборе Кремля.
История иконы
Во время битвы между князем Дмитрием Донским и монгольским ханом Мамаем, икона Донской Богоматери находилась среди русских воинов. Она была получена полководцем в дар от донских казаков. Молитвы Пречистой Девы, их чудодейственная сила помогли русскому войску одержать победу в битве за освобождение Руси от татаро-монгольского ига. Победоносно возвращаясь в Москву, Дмитрий Донской привез с собой икону, и назвал ее Донской, в честь великой для Руси победы над татарами.
По церковным преданиям, есть еще одна победа, связанная с Донской иконой Божией Матери, завоеванная с помощью заступничества Пресвятой Богородицы. Спустя 200 лет битвы на Куликовом поле, во времена правления Феодора Иоанновича, царя и великого князя, крымские татары, возглавляемые ханом Казы-Гиреем, попытались захватить Москву.
Они уже подошли к стенам города, и вышел Феодор Иоаннович со своим войском против орды, взяв с собой икону, привезенную с Дона. Было совершено богослужение и крестный ход, после чего икону Пресвятой Богородицы поместили в полковую церковь. А на следующий день татары, будучи побежденными с помощью чудотворной иконы, были изгнаны из Москвы.
Больше никогда крымские татары не нападали на город.
Чтобы отдать дань благодарности Матери Божьей за победу, великий князь отдал приказ в месте расположения русского войска в ожидании битвы с татарскими захватчиками построить каменный храм, а после поместить туда Донскую икону Божией Матери Феофана Грека и после этих событий стали называть обитель Донской. В наши дни это действующий мужской монастырь. Каждый год здесь совершается торжественное богослужение.
В чем помогает донская икона
К этому лику приезжают с молитвой Донской иконе Божией Матери не только о защите от врагов, но и помощи в лечении тяжелых ран и болезней.
Сейчас постоянное место нахождения Донской иконы Божией Матери – Третьяковская галерея. Ежегодно для праздничной службы ее доставляют в Донской монастырь, где священное сословие Москвы чествует великую святыню.
Как известно, образ Богоматери в целом является одним из наиболее почитаемых. Поэтому трудно перечислить, о чем молятся Донской иконе Божией Матери — верующие взывают о самых разных делах с самыми разными просьбами.
Иконографический образ относится к типу Умиление или Елеуса и особенностью тут является прильнувшие друг к другу лики Богомладенца и Богоматери, а на этом образе особенностью являются согнувшиеся ножки маленького Христа.
Сам образ Умиление указывает не только на близкие отношения между Христом и Девой Марией, но и символически указывает на поиск души, которая стремиться прильнуть ко Всевышнему и проникнуться неподдельной любовью к нему.
Поэтому перед этим образом часто молятся для того чтобы обрести подлинную веру, либо укрепиться в вере.
Как известно, православная вера для каждого отдельного верующего является динамичной, то есть может укрепляться и также ослабляться. Вот почему духовную практику следует вести непрерывно, вот почему, если смотреть в чем помогает Донская икона Божией Матери многие верующие обращают внимание именно на возможность укрепиться в вере и получить духовную помощь.
Тем не менее, есть свидетельства от верующих и о помощи сугубо телесной, которую предоставляет этот образ.
Часто к иконе обращаются для того, чтобы вылечить тяжелые раны и разнообразные недуги
Образ обладает целительной мощью и может уберегать от различных невзгод, тех, кто обращается с молитвой – в этом и есть значение иконы.
Молитва иконе
День празднования иконы приходится на 1 сентября.
Молитва Божией Матери пред иконой Ее Донской
О, Пресвятая Владычице, Дево Богородице, Заступнице наша благая и скорая! Воспеваем Ти вси благодарственная за чудная дела Твоя. Песнословим от лет древних неотъемлемое заступление Твое граду Москве и стране нашей, чудотворным образом Твоим Донским всегда являемое: в бегство обращаются полцы чуждих, гради и веси невредими сохраняются, людие же от лютыя смерти избавляются.
Осушаются очи слезящеи, умолкают стенания верных, плач в радость общую претворяется. Буди и нам, Пречистая Богородице, утешение в бедствиих, возрождение надежды, образ мужества, источник милости и в скорбных обстояниих неистощимое терпение нам даруй. Подаждь коемуждо по прошению и нужде его: младенцы воспитай, юныя уцеломудри и страху Божию научи, унывающия ободри и немощную старость поддержи.
Посети в болезнех и печалех сущия, злая сердца умягчи, братолюбие укрепи, мира и любве всех нас исполни. Примири, Благосердая Мати, враждующия и оправдай оклеветанныя. Истреби пороки, да не восходят греси наши пред Судиею всяческих, да не постигнет нас праведный гнев Божий.
Твоими молитвами, всемощным Твоим покровом огради нас от нашествий вражиих, от глада, губительства, огня, меча и всякаго иного злострадания. Уповаем молитвами Твоими получити от Всевышняго Бога грехов прощение и изглаждение и с Богом примирение. Умоли стяжати нам Царствие Небесное и по скончании жизни нашея одесную Престола Божия стати, идеже Ты, о, Всепетая Дево, Святей Троице в вечней славе предстоиши.
Удостой и нас с лики Ангелов и святых тамо восхвалити Пречестное Имя Сына Твоего, со Безначальным Его Отцем и Всесвятым и Благим и Животворящим Его Духом, во веки веков. Аминь.
(3 5,00 из 5)
Источник: https://omolitvah.ru/ikony/donskaya-ikona-bozhiey-materi/
Донская икона божией матери: значение, в чем помогает — Спасо-Казанский Симанский женский монастырь
31.10.2019
1 сентября (19 августа ст. ст.) Церковь почитает Донскую икону Пресвятой Богородицы. Перед Донской иконой Богородицы молятся о даровании здравия и мира.
:
Донская икона Пресвятой Богородицы. История
По преданию, Донская икона Пресвятой Богородицы была написана Феофаном Греком по заказу великой княгини Евдокии на молитвенную память о своем муже Димитрии Донском и о воинах, погибших в Куликовской битве в 1380 году. Перед Донской иконой 3 июля 1552 года перед казанским походом молился Иван IV. Он взял ее с собой в поход, а затем поместил в Благовещенском соборе Московского Кремля.
Церковное предание связывает с Донской иконой избавление Москвы от войск татарского хана Казы II Гирея. В 1591 году, когда его войско стояло уже на Воробьевых горах, с иконой был совершен крестный ход вокруг городских стен, после которого ее поместили в полковой церкви.
Ночью царь Феодор Иванович после усердной молитвы получил откровение от явившейся ему Богородицы: Она утешила его и обещала свою помощь. Действительно, скоро татары были устрашены какой-то невидимой силой, покинули поле битвы и стали спасаться бегством, оставив за собой множество убитых, раненых и весь свой стан.
В воспоминание чудесно дарованной победы над татарами царь Феодор Иванович в том же 1591 году основал монастырь на месте, где стояла Донская чудотворная икона Богоматери во время битвы. Монастырь был также назван Донским. В нем была помещена Донская икона Богоматери и установлено ежегодное празднование 1 сентября (19 августа ст. ст.
) с крестным ходом из Успенского собора в Донской монастырь.
В 1686 году князь Василий Васильевич Голицын, отправляясь в поход против крымских татар, брал с собой и чудотворную Донскую икону. При возвращении чудотворный образ был встречен государями Иоанном, Петром и царевной Софией.
Донская икона Пресвятой Богородицы находится в Благовещенском кремлевском соборе и помещена там по левую сторону от царских врат. Написана она на кипарисовой доске и имеет в высоту 1 аршин и 3 1/2 вершка, а в ширину — 15 вершков. По сторонам ее помещены изображения двенадцати праматерей.
Раньше ее украшал богатый золотой оклад, но он был сорван в 1812 году французами; уцелела лишь золотая рама, которая и до сих пор еще носит на себе следы испытаний наполеоновских солдат, принявшими ее за медную. В Донском монастыре оставлен точный список с подлинной чудотворной Донской иконы Божией Матери. Подобные же списки хранятся также в г. Стародубе Черниговской губернии; в г.
Липецке Тамбовской губернии, в бывшей Паройской пустыни, а ныне приходской церкви; в Тульской Крестовоздвиженской церкви и, наконец, в Молченской Софрониевой пустыни Курской губернии.
Донская икона Богоматери была принесена в Софрониеву пустынь 3 апреля 1733 года донским казаком Иоанном Коловертовым, который рассказывал, что уже давно дал слово принести этот образ Богородицы в Софрониеву пустынь, но вот уже несколько лет не мог исполнить обещания. В 1732 году у него неожиданно и неизвестно отчего заболела голова и левый глаз.
В это время пришла к нему одна вдова, по имени Татиана, и рассказала, что во сне она видела Богородицу, и Она приказала объявить больному Иоанну, чтобы он немедленно же исполнил свое обещание и отнес Ее образ в Софрониеву пустынь. Казак повиновался: он начал собираться в путь и тотчас же почувствовал исцеление от своей болезни.
Оставив образ Богородицы в обители, он просил поставить его по правую сторону от царских врат.
Донской монастырь в Москве
Монастырь во имя Донской иконы Пресвятой Богородицы был основан царем Феодором Иоанновичем в 1591 году в честь победы русских войск во время похода крымского хана Газы-Гирея.
Его возвели на месте военного лагеря отряда Бориса Годунова и походной церкви преподобного Сергия Радонежского.
Постройка завершала создание оборонительного полукольца на подступах к Москве со стороны южных степей, в которое также входили ранее построенные монастыри-крепости: Андроников, Новоспасский, Симонов, Данилов и Новодевичий.
Донской монастырь в 1883 году
Первой постройкой монастыря стал собор Донской иконы Богородицы, называемый Старым или Малым. Его возвели, предположительно, по проекту архитектора Феодора Коня.
Это был одноглавый храм с алтарными апсидами, который завершался трехступенчатыми рядами кокошников, скрывающими своды. Он не соответствовал классическому типу монастырского собора и напоминал приходские церкви того времени, например церковь Николы Явленного на Арбате.
Позднее собор послужил образцом для строительства храма Покрова в Рубцове, Казанского собора на Красной площади и других церковных сооружений. В Смутное время Малый собор был разграблен. При Михаиле Романове обитель отремонтировали и частично восстановили.
В 1650 году она была приписана к Андреевскому монастырю. В 1673 г. к Малому собору пристроили трапезную часть.
Малый Донской собор в одноименном монастыре в Москве
Строительство Большого собора в Донском монастыре началось в 1684 году. Храм выполнили в нарышкинском стиле и поставили на высокий подклет, главы установили в направлении сторон света. В течение XVIII века сформировался грандиозный комплекс монастыря.
С 1686 по 1711 год возводилась монастырская каменная ограда с двенадцатью башнями. В 1714 году над северными вратами обители построили церковь во имя Тихвинской иконы Пресвятой Богородицы. Возведение колокольни над западными вратами началось в 1730 году.
В 1758-1760 годах на территории обители поставили одноэтажное каменное здание монастырских келий.
Во время вторжения французов в Москву в Донском монастыре расположилась часть полка второй конной гвардии. В братских кельях поселились рядовые, с некоторыми стояли лошади. Обитель была разграблена: украли венцы с икон, оклады, ризы и все драгоценные украшения.
Во многих помещениях были выломаны полы, двери, рамы, перегородки. На пожертвования атамана Донского казачьего войска графа Матвея Платова восстановили обитель и изготовили новые ризы на иконы иконостаса Большого собора.
В 1834 году начало работу духовное училище, в котором готовили учеников к поступлению в семинарию.
Большой Донской собор
В 1918 году Донской монастырь закрыли. К 1926 году монастырь числился в списках Московского отдела народного образования как открытый для посещения историко-культурный и бытовой музей. В том же году его передали в управление Музейного отдела Главнауки.
В 1929 году музей закрыли, общину ликвидировали, а на их месте начал работу Антирелигиозный музей искусств. В 1934 году монастырь был передан Музею архитектуры, относившемуся к Академии архитектуры СССР.
С 1946 по 1960 год проводились богослужения в Малом соборе.
30 октября 1990 года решением Мосгорисполкома семь храмов Донского монастыря были переданы РПЦ. В мае 1991 года в монастыре возродилась монашеская жизнь. В 2014–2016 годах была проведена реставрация Малого собора: заменили поздние конструкции крыш объемов трапезной, приделов и собора на новые — исторических форм, восстановили кресты на колокольне и главах приделов.
Некрополь русского дворянства и богатого купечества на территории монастыря — единственный в Москве, переживший без существенных потерь советское время.
В нем похоронены писатели, поэты, архитекторы, ученые: Александр Сумароков, Михаил Херасков, Василий Пушкин, Пётр Чаадаев, Владимир Одоевский, Василий Майков, Осип Бове, Николай и Дмитрий Бантыш-Каменские, Василий Ключевский, Николай Жуковский и другие известные деятели.
Иконы Донской Богородицы
Богоматерь Донская, 1390-е годы. Написана для Успенского собора в Коломне, откуда в XVII веке перенесена в Благовещенский собор Московского КремляДонская икона Богоматери, первая половина XVII века. Центральный музей древнерусской культуры и искусства им. Андрея Рублева, МоскваБогоматерь Донская (так называемая «голубая»), конец XV — начало XVI вв. Государственный Русский музей, Санкт-Петербург
Пресвятая Госпоже Богородице, спаси нас!
Источник: https://simanskia.ru/eto-interesno/donskaya-ikona-bozhiej-materi-znachenie-v-chem-pomogaet.html
Донская икона Богородицы: история, легенды, списки, неизвестные факты
1 сентября (19 августа старого стиля) Церковь празднует память Донской иконы Божией Матери. Какие легенды существуют в истории этого образа и какие списки его сейчас доступны, разбирался корреспондент «Правмира».
По особенностям иконографии икона Донской Божией Матери представляет собой один из вариантов Богоматери «Умиление». Скорее всего, этот образ имеет греческие корни.
Считается, что самый древний образ Донской Божией Матери был создан Феофаном Греком около 1392 года для возведённой Дмитрием Донским Успенской церкви в Коломне. В середине XVI столетия коломенскую икону, якобы, перенесли в Москву. По другой версии, Феофан Грек писал икону в Москве с несохранившегося коломенского оригинала.
Однако проследить раннюю историю этого образа на Руси очень непросто – ведь нынешнее название икона обрела сравнительно поздно.
Дело в том, что привычное нам сейчас прозвище «Донской» великий князь Димитрий Иванович получил только в официальной историографии середины XVI столетия. Лишь после этого так же стали называться и построенная им Успенская Коломенская церковь, и хранившаяся там икона.
А посему понять, какой же именно богородичный образ имеется в виду в более ранних летописях и записях, зачастую не представляется возможным.
Донская икона из Большого собора Донского монастыря
Были ли казаки?
Наиболее часто упоминаемая в связи с Донской иконой легенда гласит, что её принесли Димитрию Донскому пришедшие на помощь во время Куликовской битвы донские казаки. Этот сюжет содержится во вкладной книге Донского монастыря. Однако при ближайшем рассмотрении с ним всё совсем непросто.
Во-первых, в XIV веке никаких донских казаков ещё просто не существовало – войско Донское стало постепенно складываться лишь в XVI столетии. Так что, сюжет с поднесением иконы, очевидно, имеет более позднее происхождение. Любопытно, что иногда его вообще связывают с другим образом Богоматери – Гребневским.
Украшение Успенской коломенской церкви, построенной в 1379-1382 годах, также относится ко временам, более поздним, нежели Куликовская битва — росписи для неё Феофан Грек выполнял уже в 1390-е годы. Так что, весьма вероятно: Донской иконы вместе с Димитрием Донским на Куликовом поле не было. По крайней мере, той иконы, которую мы знаем сейчас, там не было совершенно точно.
Сам же сюжет о принесении иконы появился во вступлении к вкладной книге монастыря лишь в XVII столетии и представляет собой отдельную повесть. Возможно, автор хотел задокументировать сложившуюся к тому времени легенду.
Образ воинской славы
Всё сказанное выше, однако, не умаляет славы Донской иконы как «заступницы Русской земли», которая, по былям ли, или по легендам, уже сложилась в XVI столетии. В 1563 году царь Иван Грозный берёт её с собой в Полоцкий поход, а в 1591 году по указанию царя Фёдора Иоанновича Донская находится в его походной церкви, когда на Москву приходят войска крымского хана Казы-Гирея. В память об отражении той атаки на месте походной церкви позже был основан Донской монастырь.
Почитание иконы ещё более усилилось в XVIIстолетии – во времена набегов крымских татар, Чигиринских походов и взятия Азова. Именно тогда была записана и стала тиражироваться связанная с иконой «казачья легенда».
Донская в левом приделе Малого собора
Донская и её списки
Случилось так, что исторически наиболее почитаемые списки Донской иконы находятся сегодня в Третьяковской галерее. С 1930 года там хранится образ, написанный Феофаном Греком. (Раз в год именно его в приносят из музея в Донской монастырь). Туда же со временем попал список, выполненный для Малого собора Донского монастыря Симоном Ушаковым.
Несколько списков Донской иконы есть сегодня в самом монастыре, и каждый из них имеет свою историю.
Наиболее древний из монастырских образов помещен в иконостас Большого собора. (К сожалению, в дни принесения иконы из Третьяковской галереи отчасти закрывают, выставляя вплотную к иконостасу специальный киот). Считается, что именно эта икона была написана в XVI столетии для единственного тогда монастырского собора – ныне именуемого Малым.
Когда через сто лет в монастыре был построен новый Большой собор, икону перенесли туда. Однако для формата здешнего большого иконостаса она была маловата, и тогда иконную доску «надставили» рамой с сюжетом «корень Иессеев».
В XIX столетии икону вместе с рамой закрыли серебряной ризой, которую сняли только сейчас, в процессе реставрации. Так что в нынешнем году икона предстала в совершенно новом виде и во всём, доселе недоступном внешнему взгляду, богатстве красок.
Что же до Малого собора обители, то он, увы, очень сильно пострадал в годы, когда в монастыре был антирелигиозный музей, так что даже бывший здесь иконостас не сохранился.
Тот, что мы видим сейчас, некогда находился в храме святого Харитонья Исповедника в Огородной слободе (снесённого в 1935 году) и был выделен для собора патриархией при возобновлении богослужений в 1948 году. Помещённый сюда Донской образ считается копией иконы Феофана Грека, выполненной в XX веке.
Сегодня в Малом соборе есть и ещё один Донской образ. Слева от входа в алтарную часть, под сенью находится образ XVIII столетия. Дары молящихся, которые видны на его ризе, свидетельствуют: образ считается чудотворным.
Редакция благодарит за помощь в подготовке материала и предоставленные фотографии пресс-службу Донского монастыря
Источник: https://www.pravmir.ru/donskaya-ikona-bogoroditsyi-istoriya-legendyi-spiski/
Икона Божией Матери «Донская»
ДОНСКАЯ ИКОНА БОЖИЕЙ МАТЕРИ — одна из самых чтимых в России чудотворных икон. По преданию, была написана Феофаном Греком, приехавшим на Русь во второй половине XIV века. Хотя точных данных о том, когда и кем была написана икона, не сохранилось.
Празднование в честь чудотворной Донской иконы Пресвятой Богородицы установлено в память знаменательнейшего события русской истории — Куликовской битвы 1380г.
По преданию, икона была поднесена донскими казаками московскому князю Дмитрию Донскому перед Куликовской битвой (1380 год). Заступничеством Богоматери войско святого благоверного великого князя Димитрия Донского одержало победу над полчищами татарского хана Мамая. В память о победе на берегах Дона икона Богородицы получила название Донская.
По другой версии, этот образ Пресвятой Богородицы принесли с собой на Куликово поле донские казаки из городка Сиротина, где икона пребывала в Благовещенской церкви. Образ водрузили на древке как хоругвь и во все продолжение битвы он пребывал среди русского войска.
После битвы казаки преподнесли её возвращавшемуся с победой святому благоверному великому князю Димитрию. Князь принёс икону Божией Матери в Москву и сначала поставил её в Успенском соборе Московского Кремля, а по сооружении Благовещенского собора перенёс образ туда.
Донская икона не раз являлась заступницей и покровительницей православных воинов.
Перед Донской иконой 3 июля 1552 года перед казанским походом молился Иван Грозный. Он взял её с собой в поход, а затем поместил в Благовещенском соборе Московского Кремля.
Церковное предание связывает с Донской иконой избавление Москвы от войск татарского хана Казы II Гирея. В 1591 году, когда значительная часть русского войска на севере страны отражала нападение шведов, крымские татары под предводительством царевича Нураддина и его брата Мурат-Гирея вторглись в Россию и, подойдя к Москве, остановились на Воробьёвых горах.
Не надеясь на человеческие силы, москвичи возложили свою надежду на Бога и Его Пречистую Матерь. Царь Феодор Иоаннович приказал совершить крестный ход вокруг Москвы с Донской иконой Пресвятой Богородицы. Накануне битвы образ был поставлен в походной церкви посреди войска, готовящегося к сражению. Всю ночь царь просил Заступницу о победе над врагами, и Она обещала ему свою помощь.
В тяжёлом бою, который длился целые сутки, русские воины одолели татар.
Донской монастырь
В память об этом на месте полковой церкви в том же 1591 году был основан Донской монастырь. Для него сделали список с чудотворной иконы Богородицы. С этого времени икона начинает почитаться как защитница от иноверных и иноплеменных врагов. Этот чудотворный список и доныне пребывает в Донском монастыре.
В 1598 году Донской иконой патриарх Иов благословил на царство Бориса Годунова.
В 1687 году икона была в крымском походе князя Василия Голицына.
В конце XVII века икона была перенесена в покои царевны Натальи Алексеевны, а позднее вновь вернулась в Благовещенский собор.
Во время захвата Москвы войсками Наполеона икона лишилась драгоценных камней с её оклада.
В 1919 году Донская икона поступила в Государственный исторический музей.
В 1930 году попала в собрание Третьяковской галереи.
В настоящее время Донская икона находится в Третьяковской галерее. Ежегодно в день празднования иконы её доставляют в Донской монастырь для совершения перед ней праздничного богослужения.
Иконография
Икона является двусторонней: на лицевой помещено изображение Богородицы с Младенцем, на обороте Успение Богородицы.
Донская икона Божией Матери.Феофан Грек, 1392Из Благовещенского собора Московского Кремля
Государсвенная Третьяковская галерея
На лицевой стороне иконы изображена Богородица, представленная в иконографическом типе «Умиление» (Елеуса) и представляет собой один из его вариантов, близких к иконе Богоматери Владимирской.
Что такое «Умиление»
Это поясное изображение Богоматери с Младенцем Христом, сидящим на Ее правой руке. Богоматерь Умиление — Гликофилусса (Ласкающая Богоматерь) — буквально обозначает «сладко лобзающая», тип Богородицы с Младенцем, сидящим на Ее руке и прижимающимся щекой к Ее щеке.
По общераспространенному мнению, именно такой была наиболее чтимая святыня Влахернского храма в Константинополе, хотя наряду с Ласкающей Богородицей в этом храме были иконы и других типов. Тип Гликофилуссы, сформировавшийся в конце XI—XII в., прообразует крестную жертву Спасители как высшее выражение любви Бога к людям.
Одновременно объятия Богоматери обозначают мистический союз Церкви с ее Владыкой — Христом.
Среди ранних прообразов Гликофилуссы — Богоматерь с Младенцем на фреске в церкви Санта Мария Антиква (рубеж VII и VIII вв.). Но самое широкое распространение этот тип получает в XII в., в связи с характерными «гуманистическими» тенденциями эпохи, спорами о крестной жертве и формированием так называемой Страстной литургии.
Богородица Гликофилусса может представлять собой стоящую, восседающую на престоле фигуру или полуфигуру, позиции Младенца также могут иметь особенности.
В зависимости от этого тип и поза Гликофилуссы входят в композиции других иконографических типов (Аристократуссы, Элеусы, Эпискепсис, Дексиократуссы, Толгской, Феодоровской, Донской и др.).
От византийских прототипов Донская отличается более эмоциональной, лирической трактовкой образа: голова Богоматери сильнее склонена к младенцу Христу, у которого необычно обнажены до колен ножки. Изначальный золотой фон иконы утрачен, но лики и одежды фигур имеют хорошую сохранность (не сохранились нимбы Иисуса и Марии, которые первоначально также были вызолочены).
Изображение традиционно для данного извода: правой рукой Дева Мария поддерживает младенца Христа, касающегося лицом её щеки. Младенец правой рукой двуперстно благословляет, а в левой, опущенной на колено и прикрытой гиматием, держит свёрнутый свиток.
Отличительной особенностью данного изображения являются обнажённые до колен ножки Богомладенца, которые поставлены на запястье левой руки Богородицы.
Пропись Донской иконы Божией Матери
Охряный хитон младенца Христа украшен сетью изломанных золотых линий и синим клавом. Он, как и гиматий, покрыт густым золотым ассистом. Свиток в руке Иисуса перевязан золотым шнурком. Спадающие складки одежд Богомладенца поддерживает левая рука Марии.
Мафорий Богородицы выполнен в вишнёвых тонах, украшен золотой каймой с бахромой и традиционными тремя золотыми звездами, символом её приснодевства (до, во время и после рождения Спасителя). На голове Марии синий чепец.
Оборотная сторона. Успение Пресвятой Богородицы
На обороте изображено Успение Богородицы, отличающееся очень хорошей сохранностью (сохранилась даже киноварная надпись «Успение святыни Богородицы». Сцена Успения лишена традиционных дополнительных сюжетов (несение апостолов ангелами, плачущие женщины и т. п.).
В центре композиции помещена фигура Иисуса Христа (она вдвое больше остальных фигур) с крошечной запеленованной фигурой — символом бессмертной души Богородицы. Перед ним на ложе изображена умершая Дева Мария, которую окружают двенадцать апостолов и два епископа (Иаков, брат Господень, епископ иерусалимский и Иерофей, епископ Афинский), бывшие свидетелями смерти Богородицы в Иерусалиме.
Само изображение помещено между двумя зданиями, показывающими, что действие происходит внутри помещения. Перед смертным одром Богородицы установлена горящая свеча, символизирующая угасание жизни.
Списки с иконы
Самый древний из известных списков Донской иконы датируется концом XIV века. Он был украшен серебряным золочёным окладом и поступил как вклад в Троице-Сергиеву Лавру от князя Владимира Андреевича, двоюродного брата Дмитрия Донского.
Список Донской иконы из Троице-Сергиевой лавры
После перенесения иконы в Москву с неё было сделано два списка, которые Иван Грозный направил обратно в Коломну.
Список, сделанный для Успенского собора, сохранился до настоящего времени. Он отличается белым фоном, во второй половине XVI века при Коломенском епископе Давиде икона была закрыта окладом.
Список Донской иконы в Донском монастыре
После избавления Москвы от войск хана Казы-Гирея с иконы был сделан список для Донского монастыря, основанного на месте походной церкви, где она находилась во время битвы. В 1668 году для малого собора Донского монастыря список иконы сделал иконописец Симон Ушаков.
Тропарь, глас 4
Заступнице верных преблагая и скорая, / Пречистая Богородице Дево!/ Молим Тя пред святым и чудотворным образом Твоим, / да якоже древле от него заступление Твое граду Москве даровала еси, / тако ныне и нас от всяких бед и напастей милостиво избави, / и спаси души наша, // яко милосердая.
Кондак, глас 2
Небесныя обители преселившаяся с плотию, / сущия на земли никакоже оставила еси, Богородице, / образ Божественный и многочудесный Пречистаго Лица Твоего / зрети любящим Тя и покланятися даровала еси, / яко знамение Твоея благодати, // чтим его лобызающе.
Молитва
О Пресвятая Владычице, Дево Богородице, Заступница наша благая и скорая! Воспеваем Ти вси благодарственная за чудная дела Твоя. Песнословим от лет древних неотъемлемое наступление Твое граду Москве и стране нашей, чудотворным образом Твоим Донским всегда являемое: в бегство обращаются полки чуждих, грады и веси невридими сохраняются, людие же от лютыя смерти избавляются.
Осушаются очи слезящия, умолкают стенания верных, плач в радость общую претворяется. Буди и нам, Пречистая Богородица, утешение в бедствиях, возрождение надежды, образ мужества, источник милости и в скорбных обстояниях неистощимое терпение нам даруй. Подаждь коемуждо по прошению и нужде его: младенцы воспитай, юныя уцеломудри и страху Божию научи, унывающия ободри и немощную старость поддержи.
Посети в болезнех и печалях сущия, злыя сердца умягчи, братолюбие укрепи, мира и любви всех нас исполни. Примири, Благосердая Мати, враждующия и оправдай оклеветанныя. Истреби пороки, да не восходят грехи наша пред Судиею всяческих, да не постигнет нас праведный гнев Божий. Твоими молитвами, всенощным Твоим покровом огради нас от нашествий вражьих, от глада, губительства, огня, меча и всякого инаго злострадания.
Уповаем молитвами Твоими получити от Всевышняго Бога грехов прощение и изглаждение и с Богом примирение. Умоли стяжати нам Царствие Небесное и по скончании жизни нашея одесную Престола Божия стати, идеже Ты, о Всепетая Дево, Святей Троице в вечней славе предстоиши.
Удостой и нас с лики ангелов и святых тамо восхвалити Пречестное Имя Сына Твоего со Безначальным Его Отцем и Всесвятым и Благим и Животворящим Его Духом во веки веков. Аминь.
Источник: http://voskrcerkov.ru/2013/08/31/ikona-bozhiej-materi-donskaya/
Донская икона: надпись на одежде Богоматери поставила ученых в тупик
2018-02-26T08:00+0300
2020-03-03T09:25+0300
https://ria.ru/20180226/1515171656.html
Донская икона: надпись на одежде Богоматери поставила ученых в тупик
https://cdn25.img.ria.ru/images/96468/31/964683145_0:0:3642:2048_1036x0_80_0_0_2583a60e31af117f8c91c8c23fd89115.jpg
РИА Новости
https://cdn22.img.ria.ru/i/export/ria/logo.png
РИА Новости
https://cdn22.img.ria.ru/i/export/ria/logo.png
МОСКВА, 26 фев — РИА Новости, Сергей Стефанов. Более десяти лет специалисты Третьяковской галереи исследовали одну из самых древних и знаменитых на Руси икон Богородицы — Донскую, выясняя обстоятельства ее создания и возможную причастность к Куликовской битве. Выводы экспертов, мнение Русской православной церкви и тайны чудотворного образа — в материале РИА Новости.
«Непобедимая Воевода»
Заступница православных воинов и всего Отечества Донская икона Божией Матери почитается в России 1 сентября. В 2010 году этот день по благословению патриарха Кирилла был объявлен главным праздником православного казачества.
Написана икона предположительно в XIV веке. С 1919 года святыня хранится в Третьяковской галерее, однако последние 20 лет накануне 1 сентября ее регулярно доставляют для поклонения в Донской монастырь. Эта традиция возникла еще в середине XVII века, когда царь Алексей Михайлович велел совершать ежегодный крестный ход с Донской иконой из Благовещенского собора Московского кремля в названный в честь нее монастырь.
В XVI веке участились набеги крымских татар на южные окраины Руси, и именно Донской Богородице — «Непобедимой воеводе» и «Заступнице всех христиан» — чаще всего молились русские люди.
В 1591 году в память об избавлении Москвы от разорения ханом Казы-Гиреем 1 сентября объявлено днем Празднования Донской иконы Пресвятой Богородицы, а на том месте, где содержалась святыня в воинском стане, основан одноименный монастырь.
Православное предание утверждает, что образ находился в стане Дмитрия Донского на Куликовом поле и помогал ему в сражении, которое состоялось в 1380 году в день празднования Рождества Богородицы (21 сентября). Собственно, в память о победе русского воинства на берегах Дона икона и получила наименование «Донской».
Однако сотрудники Третьяковки, изучив особенности ее написания и архивные материалы, пришли к выводу, что икона была написана уже после Куликовской битвы. Итоги исследований представлены в книге искусствоведа Левона Нерсесяна и реставратора Дмитрия Суховеркова «Богоматерь Донская», вышедшей в серии «История одного шедевра».
«Благочестивое предание» времен Грозного
Авторы монографии отмечают, что в летописях и других исторических источниках нет ни одного упоминания о том, что «Донская Богоматерь» находилась среди русских дружинников в знаменитом сражении 1380 года. Об этом ни слова не говорится и в главных литературных произведениях, посвященных Куликовской битве, — «Задонщине» и «Сказании о Мамаевом побоище».
Самые ранние сведения об иконе, перед которой Дмитрий Донской якобы молился накануне битвы, появляются только через сто лет в Московском летописном своде 1479 года. Там говорится, что образ находился в Успенском соборе Коломны и великий князь «иде к церкви пречистеи Богородици и пад пред образом ея и на мнозе помолився воста». Но и здесь нет никаких указаний, что это была именно Донская икона и что русские воины взяли образ Богоматери с собой на Куликово поле.
Лишь десятки лет спустя, в 1552 году, впервые появляется «привязка» Донской иконы к этому событию. Летописец начала царствования Ивана Грозного сообщает, что накануне Казанского похода царь пришел в Успенский собор Коломны и там молился перед иконой Богородицы, «иже на Дону была с преславным великим князем Димитрием Ивановичем». После победы Дмитрий Донской якобы передал святыню коломенскому собору.
Это и есть первое упоминание о «Донской Божией Матери» в летописях, после чего сообщения о святыне и ее роли в исходе исторического сражения с монголо-татарами стали встречаться и в других источниках.
По предположению авторов книги, в эпоху становления Московского царства сложились благоприятные условия для появления «нового благочестивого предания, свидетельствовавшего о мощи и доблести московских государей и об особом покровительстве небесных сил им самим и их державе».
Подобные «вставки» в историческую канву в XV-XVI веках приобрели особую актуальность.
При этом распространенное мнение, что икона была поднесена князю Дмитрию перед Куликовской битвой донскими казаками, — «очевидный анахронизм». «В XIV-XV веках никакого Войска Донского не существовало, а казаками назывались нерегулярные татарские отряды, поступавшие на службу к великому князю», — отмечает Левон Нерсесян.
«В память о муже и его подвигах»
Размышляя о времени написания Донской иконы, эксперты Третьяковской галереи обращают внимание на то, что Успенский собор Коломны, о котором не раз упоминают русские летописи, рухнул летом 1380 года и перед Куликовской битвой его восстанавливали. Так что Дмитрий Донской вряд ли заходил туда помолиться перед сражением, маловероятно и то, что в это время там могла находиться Донская икона.
Скорее всего, образ создан и помещен в Успенский собор уже после его воссоздания, возможно в 1392 году, когда храм был расписан. При этом исследователи полагают, что икону могла заказать для собора после кончины в 1389 году Донского его вдова Евдокия — в память о муже и его подвигах на Куликовом поле.
С Коломной у княжеской четы были связаны особые воспоминания: здесь произошло их венчание и именно Димитрием был основан каменный Успенский храм.
«То, что образ заказала княгиня Евдокия, очень вероятно. Она известна как заказчица многих художественных работ. Летопись сообщает, что вся кремлевская церковь Рождества Богородицы была расписана Феофаном Греком по ее указанию Создание иконы имело мемориальное значение и прославляло князя Дмитрия Донского и одержанную им историческую победу», — поясняет Нерсесян.
Примечательно, что связь Донской иконы с памятью о кровопролитной битве 1380 года никто не отрицает. Более того, авторы книги подчеркивают, что икона была окружена почитанием сразу же с момента создания.
Уже позднее, во время царствования Ивана Грозного, чтимый образ был перенесен из Коломны в Москву, где и находился в последующие столетия. А один из первых списков иконы наши предки поместили в Донской монастырь.
Неразрешенные загадки
«Вслед за преданием об участии иконы в Куликовской битве появилась еще одна легенда — мол, святыня принадлежит кисти прославленного византийского мастера, возглавлявшего московскую великокняжескую художественную мастерскую. Но эту легенду выдумали не древние летописцы, а историки искусства», — замечает автор книги.
Речь идет о знаменитом константинопольском художнике Феофане Греке, работавшем на Руси в конце XIV — начале XV веков. Впервые версию о его авторстве высказал в 1918 году известный искусствовед-реставратор Игорь Грабарь. Убедительных доказательств он не привел, но с того времени эта гипотеза стала достаточно популярной.
По словам Нерсесяна, в то время греческие мастера работали бок о бок с русскими иконописцами, поэтому византийский и русский стили переплелись. Специалисты приписывали Феофану Греку многие иконы того времени, поскольку сведения о других греческих мастерах, работавших в Москве, просто не сохранились.
В художественной манере создателя (или создателей) «Донской Божией Матери» видно не только влияние греческой традиции, но и следование отечественной. Более того, рентгенографические и другие новейшие исследования показали, что состав пигментов и способ наложения красок при создании этого образа уникальны.
Однако ученым пока не удалось определить имя автора.
Также не установлен мастер, написавший на оборотной стороне иконы образ Успения (которому и посвящен коломенский собор). Это изображение тоже искусное, хотя и не может сравниться с главным шедевром.
Эксперты полагают, что его создателем был представитель новгородской иконописной школы.
В числе других загадок Донской иконы — судьба святых мощей, находившихся в нижнем краю доски под воском и пропавших во время революционных событий. Та же судьба постигла и богатый оклад, украшенный множеством драгоценных камней и наперсными образами.
Но безусловно, главная тайна Донской иконы — надпись на мафории (длинное женское покрывало, спускающееся с головы до пят Богоматери. — Прим. ред.): 24 греческие буквы, еле заметные обычному глазу. Ее так и не смогли расшифровать. «Эта греческая надпись представляет собой, скорее всего, акростих строки из псалма или из какой-то молитвы, прославляющей Божию Матерь», — предполагает Левон Нерсесян.
Бесспорные факты
Игумен Донского монастыря епископ Бронницкий Парамон (Голубка) сказал РИА Новости, что знает о проведенных Третьяковской галереей исследованиях, однако детально с ними еще не знаком. Как замечает наместник, существуют различные предположения по поводу создания Донской иконы и в данном случае речь идет «лишь об одной из версий ученых».
«Я могу утверждать однозначно, лишь что это очень древний, намоленный образ, который издавна приносится в Донскую обитель и пользуется особым почитанием. Люди, которые молятся пред ним, знают, как Божия Матерь помогает через эту икону. А то, что она находилась в стане Дмитрия Донского на Куликовом поле, — это церковное предание, которое передается через столетия», — сказал игумен Парамон.
А известный церковный публицист, экс-глава патриаршей пресс-службы протоиерей Владимир Вигилянский отметил, что проведенные исследования еще должно оценить научное сообщество, пока же не следует торопиться с выводами.
«Это не значит, что мы не доверяем науке, но известно немало случаев, когда одна экспертиза опровергала предыдущую. Помните историю с плащаницей Христа: после нескольких исследований сначала утверждали, что это фальшивка, а потом оказалось, что правда. Поэтому окончательно пока ни о чем говорить нельзя. Подождем», — сказал Вигилянский.
Как бы там ни было, подчеркивают все представители Церкви, версия о том, что Донская икона написана уже после Куликовской битвы, на почитании образа никак не скажется.
«Неоспоримый факт заключается в том, — заявили в Синодальном комитете по взаимодействию с казачеством, — что Богоматерь на протяжении всей истории нашей Церкви покровительствовала народу, который молился у ее икон: Владимирской, Казанской, Смоленской, Донской Любая икона Богородицы помогала русской земле, выступала защитницей ее рубежей. И этого никто опровергнуть не сможет». Такого же мнения придерживаются и авторы книги «Богоматерь Донская».
Источник: https://ria.ru/20180226/1515171656.html
Иконография Успения Божьей Матери — Православный журнал
Первое, что важно знать, говоря об иконе Успения, это то, что она довольно поздняя, а ее каноническая композиция датируется примерно IX веком — эпохой, когда Церковь преодолела основные ереси и окончательно зафиксировала самые важные богословские положения. Именно во времена после иконоборчества окончательно сформировались и сам праздник Успения, и его отображение в христианской живописи.
Ранние изображения были, как правило, лаконичными и малофигурными. В центре композиции располагается укрытое пурпурной тканью ложе, на котором покоится пречистое тело Богоматери. Перед ложем стоят апостолы, их позы и жесты печальны и передают общую скорбность запечатленного момента.
За ложем находится фигура Христа, который склонился над телом Матери и держит в руках Ее святую душу (она всегда изображается в виде новорожденного младенца, завернутого в пелены). Над Спасителем и Богородицей летают ангелы — небесные свидетели этого славного и грустного момента.
Успение Пресвятой Богородицы. Константинополь. Мозаика монастыря Хора
Вот так незатейливо и просто изображалось Успение в далекие времена. Примером первых икон могут служить плоские рельефные изображения на тонких пластиках из камня или слоновой кости, а также книжные миниатюры — сам размер этих изделий не позволял наносить на них много элементов. А вот храмовые росписи и переносные иконы почти сразу стали своеобразным пространством, на котором древние мастера могли значительно обогащать ранее сформировавшуюся композицию.
Примерно к XIII веку сложилось окончательное сюжетное решение иконы. С тех пор оно практически не менялось. Разве что на Западе светские художники пытались предложить свои собственные варианты видения Успения, но в канонической иконописи они не прижились, и до сих пор, как православные, так и многие католические храмы украшают иконы, восходящие к древним прототипам IX века. Рассмотрим каноническое изображение более детально.
Событие Успения
Момент перехода Богородицы в Вечность в Евангелии не описан. Детали этого события известны нам из Предания и различных апокрифических источников. Вот, как оно произошло:
Богородица была предупреждена архангелом Гавриилом, что через три дня Сын заберет Ее к Себе. Пресвятая Дева ждала этой вести. Она была готова к переходу в вечность, и отведенные три дня использовала для того, чтобы проститься со всеми дорогими Ее сердцу людьми.
Сразу стало понятно, что некоторых Она не сможет увидеть — например, апостолов, которые разошлись по Римской империи на проповедь. Трех дней было мало, чтоб собрать их всех, и Богородица взмолилась Сыну о помощи.
На материнские молитвы Господь ответил чудом — во все края, где находились апостолы, были посланы ангелы, которые на облаках принесли их в Иерусалим к дому Пречистой.
13 век, мозаика, Санта Мария Маджоре, Рим
Настал день кончины. Мария мирно лежала на одре, сияющая тихой радостью. Вокруг нее собрались самые близкие люди. Внезапно в горнице заблистал несказанный свет Божественной славы. Те, которым открыто было это видение, пришли в ужас.
Они видели, что кровля горницы открыта, и сам Христос в окружении небесных сил приближался к своей Матери. Ее душа отделилась от тела и была принята на руки Спасителя, который забрал Ее с Собою. А на одре осталось тело, которое светилось благодатью, и казалось, будто Богородица не умерла, а лежит в мирной полуденной дремоте.
На Ее лице застыла счастливая улыбка — наконец, после долгих лет ожидания Она ушла к своему Сыну.
Похоронили Богородицу в гробнице, где до этого почивали Ее родители Иоаким и Анна, а также — Её супруг Иосиф. Тело Девы Марии торжественной процессией пронесли через Иерусалим. Об этом узнали иудейские первосвященники, которые решили разогнать шествие.
Но случилось чудо — христиан, провожавших Богородицу в последний путь, окружило облако, и воины, посланные первосвященниками, не смогли причинить им никакого вреда. Тогда иудейский священник Афония попытался опрокинуть одр, но его руки были отсечены невидимой силой.
Раскаявшись в своей дерзости он получил чудесное исцеление и исповедал себя христианином. После погребения апостолы закрыли вход в пещеру камнем и удалились.
В процессии не участвовал апостол Фома — Господь специально попустил ему опоздать. Он прибыл в Иерусалим на третий день после похорон. Опечалившись, что больше никогда не увидит Деву Марию, он стал просить апостолов, чтоб они ему дали возможность проститься с телом.
Они согласились, но когда открыли гроб, то пришли в ужас: тела в пещере не было — в нише лежали только погребальные пелены, от которых исходило райское благоухание. Апостолы были в смятении. Они вернулись домой, недоумевая и молясь Богу, чтобы Он указал им, где искать исчезнувшее тело.
В этот же день вечером за трапезой апостолам явилась Богородица в окружении ангелов и приветствовала их словами: «Радуйтесь! Ибо Я с вами во все дни».
Как Успение изображено на иконе?
Успение Пресвятой Богородицы. Начало XIII в., Новгород. Государственная Третьяковская галерея, Москва
На иконе мастера смогли изобразить почти все моменты, которые приводятся в рассказе об Успении. Задача не из легких, но иконописцы справились с нею блестяще.
Посредине иконы изображен одр, на котором покоится тело Пресвятой Девы. Как правило, он покрыт тканью багряного цвета, и это неслучайно: багрянец всегда был атрибутом императорской власти, и применение этого оттенка в случае с Богородицей указывает на Ее царское достоинство как Владычицы и Царицы Небесной.
Эту же роль играют и пурпурные сандалии на ногах Девы — такую обувь могли носить только императоры Византии.
В Европе, где привыкли к иным атрибутам царской власти, Марию иногда изображали в венце и со скипетром, однако вне зависимости от места написания иконы, на ней всегда подчеркивалась идея того, что Богородица обладает честью несравненно высшей, чем у самых могущественных царей.
Успение Пресвятой Богородицы. Плакетка из слоновой кости. Конец X в. Музей Метрополитен, Нью-Йорк
Вокруг одра расположились апостолы. Если перед нами фреска или большая икона, то число предстоящих фигур велико, если же поле иконы небольшое, то и предстоящих немного. Но в любом случае на всех изображениях присутствуют Петр и Иоанн.
Петр держит в руках кадильницу и окуривает ложе Богородицы фимиамом. Иоанн же просто оплакивает Пречистую, склонившись над постелью. Вместе с апостолами иногда можно увидеть тех людей, которые так или иначе соприкоснулись с Богородицей.
Например — Иоанна Дамаскина, воспевшего Пресвятую Деву в своих трудах.
Перед одром чаще всего стоит свеча, но встречается и такая композиция: на краю постели висят два отрубленных запястья, а возле самого ложа стоит человек с искалеченными руками. Нетрудно догадаться, что это Афония, который пытался опрокинуть одр, но был остановлен ангельским мечом. Кстати, чаще всего возле Афонии стоит и сам ангел, поднимающий меч на нечестивого кощунника.
Назарий Истомин. Успение Пресвятой Богородицы. Россия. XVII в. Москва. Музей-заповедник Коломенское
За одром стоит Спаситель. Он окружен мандорлой — огромным нимбом, символизирующим собою божественную славу. В руках у Него — упеленанный младенец. Это — душа Пресвятой Богородицы.
Очень трогательный момент — когда-то Мария держала на руках маленького Иисуса, теперь Он прижимает к груди Ее пречистую душу. Однажды Она стала Матерью Своего Творца, а сейчас Он возносит Ее в небесные чертоги.
Также рядом со Христом стоят много ангелов, которые образуют как бы процессию, растянувшуюся с Земли на Небо и с ликованием встречающую Царя и Царицу вселенной.
На некоторых иконах изображена еще одна интересная деталь — все свободное поле иконы в ее верхней части покрыто облаками, на которых можно разглядеть фигурки людей и ангелов. Таким необычным способом иконописцы изображают апостолов, которые не смогли вовремя прибыть в Иерусалим, и были в итоге чудесным образом доставлены на облаках ангелами.
Успение Пресвятой Богородицы. Монастырь Ставроникита. Афон (автор: Феофан Критский)
Все события, изображенные на иконе, происходят в комнате — об этом говорят схематичные силуэты колонн, окон, арок, карнизов и других архитектурных элементов. Иногда вместо богатого интерьерного фона можно увидеть просто два столба и повисшую на них ткань, парусом натянутую над собравшимися. В любом случае и ткань, и другие элементы могут быть символами как закрытого помещения, так и городских построек Иерусалима, через который проходила погребальная процессия.
Мануил Панселин. Фреска собора Протата в Карее. Афон. XIII в.
В целом же икона Успения являет собою очень важную истину — что смерть не есть тупик или бессмысленный финал для человека, что человек не прекращает свое бытие, а переходит из мира дольнего в мир Горний.
Нижняя часть иконы (наполненная печальной атмосферой) перекликается с верхней ее частью (исполненной небесной славы и ликования), показывая всем нам, что путь к Небу лежит через скорби, однако в конце этого пути нас ждет Вечность — та самая, куда первой из людей переселилась Пречистая Дева Мария.
Другие материалы о празднике Успения Пресвятой Богородицы на «Фоме».
Двусторонние таблетки из собора св. Софии в Новгороде
Успение Пресвятой Богородицы. Сербия. Дечаны, XIV век
Успение Богородицы. Фреска. XIV век. Хора музей, Стамбул
Успение Пресвятой Богородицы, избранные святые в клеймах. Византия. XV в.
Успение Пресвятой Богородицы. XV в. Иконостас Благовещенского собора Московского Кремля
Успение Пресвятой Богородицы. Балканы. Македония. XVI в. Франция. Париж. Городской музей изящных искусств
Успение Пресвятой Богородицы. Беларусь. XV в. Москва. ГТГ
Успение Пресвятой Богородицы. Византия, XV в.
Успение Пресвятой Богородицы. Византия. XII в.
Успение Пресвятой Богородицы. Византия. XIV в.
Успение Пресвятой Богородицы. Византия. XV в. Греция. Патмос, монастырь Иоанна Богослова
Успение Пресвятой Богородицы. Византия. XV в.
Успение Пресвятой Богородицы. Греция. Афон, монастырь Хиландар. XVII в.
Успение Пресвятой Богородицы. Греция. Каппадокия. XVIII в.
Успение Пресвятой Богородицы. Греция. XVII в. США. Нью-Йорк. Метрополитен-Музей
Успение Пресвятой Богородицы. XVII в. Оружейная палата. Вознесенский монастырь Московского Кремля
Успение Пресвятой Богородицы_ Балканы. Сербия. Сопочаны_ XIII в._ местонахождение Сербия. Нови-Пазар. Монастырь Сопочаны
Успение Пресвятой Богородицы. Новгород. XIII в. Москва, ГТГ
Успение Пресвятой Богородицы. Праздничный ряд иконостаса. 1425-1427гг. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, Троицкий собор
Успение Пресвятой Богородицы. Россия. Ростовская обл. XV в.
Успение Пресвятой Богородицы. Россия. Север. XVI в. СПб, ГРМ
Успение Пресвятой Богородицы. Россия. XVI в. Петрозаводск. Национальный музей республики Карелия
Успение Пресвятой Богородицы. Ростов. XVI в. Кириллов. Кирилло-Белозерский музей-заповедник
Успение Пресвятой Богородицы. Тверь, XV в. Москва. ГТГ
Успение. Около 1392. Мастерская Феофана Грека. Оборот Донской иконы Богоматери. ГТГ
Успение. XVII в.
Успенский собор Московского Кремля. Ок. 1479
На заставке фрагмент иконы Успение Пресвятой Богородицы, XV в. Новгород. Государственный Русский музей, Санкт-Петербург
Источник: https://foma.ru/ikonografiya-uspeniya-bozhej-materi.html
