Как называется одежда у буддийских монахов

Одежда из свиной кожи и другие «гардеробные табу» у мусульман

Все мировые религии предъявляют определенные требования к внешнему виду и одежде своих последователей, в том числе и ислам. Правда, у шиитов, ханбалитов, ханафитов, шафиитов и маликитов эти требования заметно варьируются. Но вне зависимости от философско-этического направления внутри ислама, приверженцем которого является конкретный человек, существуют общие для всех мусульман «гардеробные табу».

Нечистые животные

Общее мнение духовенства по вопросу ношения одежды и обуви из свиной кожи выразил муфтий Сухайл Тармахомед. «Не разрешается носить одежду и обувь из свиньи, так как свинья является нечистым животным», — однозначно ответил религиозный деятель.

Ни для кого не секрет, что мусульманам запрещено есть мясо этого животного. Куртки, ремни, сумки, различные аксессуары тоже подпадают под действие табу, как и обувь.

Известный историк религии, теолог Мухаммад Алимчулов написал статью «Что говорится в исламе о ношении обуви». Автор отметил, что для мусульман под запретом не только изделия из свиной, но и из собачьей кожи. Ведь оба этих животных считаются нечистыми.

Несмотря на то, что шанс найти на прилавке обувь или аксессуары, изготовленные из собачьих шкур, довольно незначителен, он все же существует. А некоторые недобросовестные торговцы продают меховые шапки и шубы, скрывая их реальное происхождение. Поэтому мусульманам советуют проявлять бдительность при покупке предметов гардероба. Согласно исламской традиции, духовная нечистота предмета, соприкоснувшегося с собакой, может быть удалена семикратным промыванием.

Уважаемый богослов, Муслим ибн аль-Хаджжадж, (821—875 гг.) составил сборник преданий о жизни и деятельности пророка Мухаммеда, который называется «Сахих Муслим».

В этой работе содержится наставление, переданное одним из сподвижников основоположника религии, Абу Хурайрой: «Очищение посуды, которую облизала собака, осуществляется семикратным промыванием водой, одно из которых смешано с землей» (хадис 649).

Теолог Мухаммад Алимчулов добавил к этому наставлению: «Желательно, чтобы промывание водой, смешанной с землей, не было последним из этих семи».

Некоторые религиозные деятели полагают, что семикратное промывание аксессуаров, изготовленных из нечистых животных, если эти вещи непосредственно не соприкасаются с кожей человека, делает их использование допустимым (хотя и нежелательным).

Кроме того, одежда с изображениями собак или свиней тоже подпадает под запрет, поскольку считается, что подобные рисунки отпугивают ангелов. А некоторые мусульманские богословы порицают любые анималистические принты в одежде последователей ислама.

Шафрановый — цвет неверных

В религиозной литературе часто можно встретить запрет на одежду красного и желтого цветов для мужчин. На эту тему среди богословов ведутся споры.

В вышеупомянутом сборнике «Сахих Муслим» содержатся такие строки: «От Абдуллаха ибн Амра сообщается, что однажды пророк (мир ему и благословения Аллаха) увидел на нем две одежды шафранового цвета и сказал: «Поистине, это одежды неверных, не надевай их!» (хадис 2077). Действительно, большинство буддийских монахов носят оранжевые одеяния, и на заре становления ислама мусульманам нежелательно было походить на последователей других религиозных конфессий.

Впрочем, это табу касается лишь мужчин, ведь имам Ахмад ибн Ханбаль (780—855 гг.) в своем сборнике хадисов «Муснад» изложил это предание, полученное от Абдуллаха ибн Амра, в развернутом виде. Слова пророка Мухаммеда в данной работе дополнены наставлением: «Отдай эти одежды кому-либо из своих женщин, ибо для них это не запрещено».

Если говорить непосредственно о красном и желтом цветах, то канонические тексты не содержат никаких прямых табу на их использование. Напротив, есть достоверные данные, что сам основоположник религии носил красную одежду.

Известный богослов Абу Дауд Сулейман ибн аль-Аш’ас ас-Сиджистани (817—888 гг.) составил сборник хадисов, известный как «Сунан Абу Дауд». В этой работе содержится предание: «Хиляль ибн Амир рассказывал со слов своего отца, что он видел пророка (мир ему и благословения Аллаха) в Мине, который, сидя на муле, произносил хутбу (проповедь), и на нем был красный плащ» (хадис 3551).

При этом большинство религиозных деятелей называют наиболее приемлемыми цветами одежды белый, черный и зеленый. Согласно традиции, мусульманин не должен выглядеть высокомерно и тщеславно, выделяясь среди людей яркой и броской расцветкой своего гардероба. Кроме того, для мужчин не всегда приемлемы блестящие или цветастые вещи.

Скромно и с достоинством

В Коране говорится: «Скажи верующим мужчинам, чтобы они опускали свои взоры и оберегали свои половые органы. Так будет чище для них. Воистину, Аллаху ведомо о том, что они творят. Скажи верующим женщинам, чтобы они опускали свои взоры и оберегали свои половые органы. Пусть они не выставляют напоказ своих прикрас, за исключением тех, которые видны» (сура «Ан-Нур», 30—31 аяты).

Правда, части тела, которые должны быть прикрыты, различны для представителей двух полов. Например, мужчины не должны демонстрировать окружающим нижнюю часть туловища и бедра: от пупка до колен. Для женщин правила намного строже, они заметно варьируются в зависимости от приверженности представительницы прекрасного пола к тому или иному течению в исламе.

Никаких трансвеститов

Как и любая религия, ислам порицает попытки людей подкорректировать свой гендерный статус. Речь идет не только о хирургических операциях. Табу распространяется на ношение одежды, обуви, аксессуаров и украшений, характерных для представителей противоположного пола.

Авторитетный богослов Абу Иса ат-Тирмизи (824—892 гг.) включил в свой сборник хадисов «Сунан ат-Тирмизи» главу «Либас» (Одеяние). В ней говорится: «Посланник Всевышнего проклял тех мужчин, которые уподобляются женщинам, и тех женщин, которые уподобляются мужчинам». В религиозных текстах также говорится, что представителям сильного пола пророк Мухаммед запретил носить ювелирные изделия из золота и шелковую одежду, предоставив эти привилегии женщинам.

Каблуки — вредно и опасно

В своей статье об обуви теолог Мухаммад Алимчулов объясняет запрет на ношение высоких каблуков медицинскими показаниями и соображениями безопасности. «Такая обувь ощутимо усиливает нагрузку на спину, колени и щиколотки, что может привести к различным заболеваниям ног. Кроме того, из-за высоких каблуков центр тяжести смещается вперед, а спина для сохранения равновесия уходит назад. Происходит смещение позвонков» — предостерегает автор представительниц прекрасного пола.

Интересно, что запрет на звонкий стук каблучков, введенный во времена становления ислама, был продиктован защитой женщин от возможных ограблений. Тогда среди жительниц Аравийского полуострова была распространена мода носить ювелирные изделия на ногах, кокетливо позвякивая ими при ходьбе, что могло привлечь внимание преступников.

В Коране есть наставление: «И пусть не бьют своими ногами так, чтобы узнавали, какие они скрывают украшения. Обращайтесь (о верующие!) к Аллаху с покаянием и просите у Него прощения» (сура «Ан-Нур», 31 аят).

Шайтан и сандалии

Мусульманские богословы считают, что шайтан (черт) ходит в одной сандалии. Поэтому людям ни в коем случае нельзя носить обувь только на одной ноге. «Сахих Муслим» сообщает, что Абу Хурайра передал слова пророка Мухаммеда: «Если у кого-нибудь из вас порвется ремень сандалии, пусть не ходит только в одной, пока не починит порвавшийся ремень» (хадис 2097).

Источник: https://news.myseldon.com/ru/news/index/210245829

Тибетские монахи: может ли иностранец стать ламой

ПЕКИН, 22 сен — РИА Новости. Анастасия Егорова. Тибетский буддизм всегда вызывал интерес у западного мира, закрытость Тибета, его древние традиции и уклад жизни людей неизменно привлекают иностранцев, которые хотят больше узнать о культуре представителей этого народа. Сегодня тибетский буддизм – это важная составляющая китайского буддизма.

По всей стране насчитывается более трех тысяч тибетских монастырей и 130 тысяч тибетских монахов.

Профессор китайского научно-исследовательского института тибетологии Ван Сяобин рассказал РИА Новости, чем отличается жизнь современных тибетских монахов от жизни их предков в древности, что такое удостоверение живого Будды, и есть ли у иностранцев возможность уйти в тибетский монастырь.

Древность и современность

«В древности все было не так, как сейчас. До 1959 года тибетские монахи не могли поступать в монастырь по собственному желанию. Два мальчика из каждой семьи традиционно отправлялись в монастырь по настоянию родителей», — рассказал Ван Сяобин.

По его словам, детей принудительно отдавали в храм в возрасте 5-6 лет, в этот период ребёнок ещё не мог осознать, есть ли у него желание стать монахом. Поэтому отсутствие первоначальной мотивации лишало их деятельность истинной цели, добавил собеседник.

«Например, в семье нынешнего Далай-ламы XIV было семь детей.

Четыре брата, включая самого Далай-ламу, отправились учиться в тибетский монастырь, но по прошествии определённого времени только он один продолжил обучение, остальные его братья вернулись в мирскую жизнь, потому что не хотели становиться монахами по принуждению», — добавил Ван Сяобин.

«Сегодня в монастырь можно поступить с 18-19 лет и строго после окончания школы», — сказал профессор.

Монахам требуется примерно 25 лет, чтобы освоить все учения буддистской религии или сутры.

По словам профессора, в монастыре, помимо молитв, чтения буддистских канонов и изучения религии, монахи также обучаются иностранным языкам и различным наукам, например, правоведению или политологии, а для занятий приглашают профессоров из университетов.

«Со стороны может показаться, что все люди в храме — это монахи, однако там работают и простые люди без религиозного сана. Они носят такую же одежду, но не молятся, а просто помогают вести хозяйство», — добавил Ван Сяобин.

Он добавил, что есть два способа изучения тибетского буддизма — в храме и в специальном буддистской колледже. «В Лхасе есть специальный институт для лам. Занятия там проходят с 6 утра и до 8 часов вечера, студенты читают буддистские каноны и набираются мудрости у учителей», — сказал Ван Сяобин.

Что касается оснащения современными технологиями, по его словам, у учеников в монастырях есть смартфоны, планшеты, компьютеры и выход в интернет. «Некоторые учителя могут запрещать пользоваться смартфонами в течение дня, но вечером всегда есть время на звонки и общение», — добавил профессор.

В тибетском буддизме также существует своя иерархия — от простого монаха (или ламы), до живого воплощения Будды. Именно последний титул является самым почитаемым среди тибетских буддистов.

«На сегодняшний день в Китае живут 1700 человек, которые являются живым воплощением Будды», — сказал Ван Сяобин.

Чтобы отличить многочисленных самозванцев от настоящих воплощений Будды, последним выдают специальные удостоверения с именем и фотографией, которые так и называются «удостоверение живого Будды». Эти удостоверения чем-то напоминают водительские права.

По словам профессора, лишь в очень редких случаях монах может стать воплощением Будды, сдав специальный экзамен. Обычно живого Будду выбирают еще ребёнком, следуя определённым знамениям и религиозным традициям.

Наиболее известные и авторитетные живые воплощения Будды — это Далай-лама и Панчен-лама. Когда умирает очередной наследник этого титула, буддисты начинают молиться о новой реинкарнации.

«После смерти живого Будды монахи смотрят на священные знаки на воде, указывающие, в каком направлении искать нового живого Будду», — рассказал профессор.

Он пояснил, что перед маленьким ребенком обычно кладут специальные предметы или вещи предыдущего ламы, и, если он их узнает или ведёт себя определённым образом, то становится кандидатом на наследование титула.

За процедурой выбора Далай-ламы и Панчен-ламы тщательно следит центральное правительство, без одобрения которого кандидат не сможет принять титул. Традиция официального утверждения наследника центральными органами власти Китая уходит корнями еще во времена династии Цин, когда правительство утвердило статус Далай-ламы и Панчен-ламы в тибетском буддизме, присвоив им специальные золотые сертификаты.

Специальное разрешение для иностранцев

Профессор также подчеркнул, что иностранцу очень трудно уйти в тибетский монастырь и стать монахом из-за существующих запретов.

По его словам, в некоторых книгах описаны редкие случаи, когда иностранцам удавалось проникнуть в тибетские монастыри под видом бедняков, однако реально подтверждённых фактов и прецедентов пока не было.

Тибет был включен в состав Поднебесной в XIII веке, однако в его истории были длительные периоды независимости.

Вскоре после образования КНР в 1949 году Пекин и Лхаса подписали «Соглашение о мирном освобождении Тибета», в соответствии с которым регион вошел в состав Китая на правах автономного района.

В 1959 году в Тибете произошло восстание, которое было подавлено. Правительство Тибета было распущено, а Далай-лама XIV (Тензин Гьятсо) бежал в Индию, где возглавил «тибетское правительство в изгнании».

В марте 2008 года в Тибете вновь вспыхнули беспорядки, в организации которых власти КНР обвинили Далай-ламу. Они начались в Лхасе, а позже распространились на другие районы компактного проживания тибетцев в Китае.

В 2011 году накануне третьей годовщины антиправительственных волнений китайские власти закрыли Тибетский автономный регион для посещения иностранных туристов. Теперь для такого посещения, помимо китайской визы, необходимо получение дополнительно специального разрешения.

Источник: https://ria.ru/20170922/1505317107.html

15 мест в Китае, которые невозможно забыть

Китай необъятен. Только на то, чтобы прочесть путеводитель, вы потратите не меньше недели, а за отпуск не увидите и сотой части разнообразия и красоты. Чтобы было легче подступиться, Скайсканер делится топом-15 самых вдохновляющих мест в Китае.

Запретный город в Пекине — это самый большой дворцовый комплекс в мире и настоящая вещь в себе. Почти пять столетий из «Пурпурного запретного города» правили Поднебесной 24 императора. Они считались сыновьями Неба, а их дворец — центром не только Китая, но и всей Земли. Это был город в городе, погруженный в церемонии и ритуалы, состоящий из знаков и символов, закрытый для посторонних. Сейчас Запретный город — часть Дворцового музея, и чаще его называют просто Гугун, «бывший дворец».

Гугун — как Эрмитаж: увидеть все за один раз невозможно, к тому же с толку сбивают толпы туристов. Если хотите по-настоящему проникнуться китайской культурой, рекомендуем взять аудиогид на русском языке за 40 юаней и выделить на осмотр целый день, а может, и два. А чтобы уж совсем быть во всеоружии, перед поездкой прочитайте книгу «Последний император Китая. Пу И» или посмотрите одноименный фильм Бертолуччи.

Провинция Сычуань

Большая панда — такой же символ Поднебесной, как дракон и Великая Китайская стена. В XX веке китайцы даже использовали панда-дипломатию: дарили редких животных другим государствам для налаживания отношений. Сейчас панды живут в нескольких горных районах Китая, в основном в провинции Сычуань, и в зоопарки других стран за редким исключением попадают только на условиях аренды.

Одно из лучших мест для знакомства с черно-белыми плюшевыми мишками — Центр изучения и разведения больших панд в Чэнду. Приезжать лучше к 9 утра, когда панды оживляются на время завтрака. К полудню они уже будут спать. Любоваться неторопливыми животными можно бесконечно, как горящим огнем и текущей водой. Если удастся-таки оторваться от вольера, познакомьтесь с другой пандой — красной. Размером она с крупного кота, похожа на енота и относится к другому семейству, но тоже очаровательна.

Синьцзян-Уйгурский автономный район

Источник: https://www.skyscanner.ru/news/glavnye-dostoprimechatelnosti-kitaia

Одежда буддийских монахов в разных направлениях буддизма

travelscience

Пост написан по заказу пользователя kmaal.В принципе правильно вести себя в буддийском храме гораздо проще, чем в православной церкви, например. Правил обычно мало, они интуитивно понятны и обычно незначительно отличаются между регионами и направлениями буддизма.

Тем, кто знаком с индуизмом, будет ещё проще – например, буддисты и индуисты одинаково делают пуджу. Что будет за нарушение? А ничего не будет, иногда могут сделать замечание.

Правило 1.

В буддийском храме, в отличие от индуистского храма, синтоистского капища или православной церкви, необязательно делать что бы то ни было, имеющее культовое или ритуальное значение. Все пуджи, простирания и так далее – дело добровольное.

Более того, если вы не буддист, то и не надо ничего делать – а то вдруг сделаете неправильно, насмешите местных. В тибетской Махаяне иногда просят всех перед входом покрутить барабан, но я думаю, что это самодеятельность распорядителей храма, а не этикет.

Правило 2. Самое главное правило, о котором все вспоминают применительно к буддизму – это обувь: надо разуваться. Носки можно оставлять. Это же правило и самое сложное, так как изобилует деталями на тему “куда именно нельзя входить в обуви и что с обувью делать”.

Правило 2А. Китай, Корея, Япония, Тибет, Вьетнам, Таиланд и его сателлиты. Территория монастыря или храма делится на культовые помещения под крышей и всё остальное.

Снимать обувь надо только при входе в храмовые здания, которые часто покрыты ковролином, а по территории можно и нужно ходить в обуви. Оставлять обувь можно просто у входа в храм или на специальной стоечке для обуви.

Также надо разуваться на открытой местности в радиусе около метра-полутора от разного рода малых святилищ перед статуями. Чтобы отделить границу зоны разувания, кладутся коврики или делаются небольшие возвышения.

Правило 2Б. Индия, Непал, Шри-Ланка, Бирма. Культовых помещений как таковых в монастырях обычно нет. Есть только монашеские корпуса и ступа, открытое пространство вокруг которой используется для разных алтариков и т. п.

Снимать обувь надо при входе на всё это открытое пространство вокруг ступы, за обувью обычно следит специальный гардеробщик, которому надо дать мелкую денежку. Понятное дело, что этот вариант гораздо менее удобен, особенно если вы в закрытой обуви.

Хотя пространство регулярно подметается, это не особо помогает в и без того не особо чистых азиатских странах, а уж после дождя вообще всё плохо – но формально этот вариант лучше соответствует канонам буддизма. Особенно сложно дело обстоит со священными горами в указанных странах – там могут попросить разуваться перед всем подъёмом на гору.

На Шри-Ланке местные считают правильным ходить без обуви по всей территории крупных храмовых комплексов вроде Анурадхапуры, но формально такого требования нет. Во всех указанных странах в высшей степени рекомендуется ходить по храмам в носках – в жаркий солнечный день обжечь ноги совсем не сложно.

Правило 3. Головной убор надо снимать! Почему-то про это правило забывают гораздо чаще, чем про обувь. Любой головной убор надо снять при входе на монастырскую территорию (а не только в храмовые здания), независимо от пола. Девушки-мусульманки – извините! Следят за выполнением менее строго, чем за обувью, но иногда всё же следят.

Правило 4. Вся прочая форма одежды – свободная, но в рамках обычных правил приличий. В шортах по монастырям ходить не стоит – да, впрочем, в шортах вообще путешествовать не стоит, это давно и хорошо знают все опытные путешественники.

Правило 5. Нельзя дотрагиваться до других людей. Важное, но часто забываемое правило. Если вы находитесь в действующем монастыре, то это правило уже относится не к этикету, а к порядочности.

Монахи, особенно молодые, проводят много времени в медитации в попытке избавиться от плотских влечений и увиденное монахом объятие мужчины с женщиной может похоронить месяцы тренировки.

Тем паче нельзя трогать самого монаха, особенно если вы противоположного пола – даже если инициатива исходит от вас, грех отмаливать будет монах.

Правило 6. Нельзя садиться на возвышения. Буддисты, когда молятся, или стоят, или садятся на землю или на пол.

В монастырях обычно имеются возвышения, как будто приглашающие, чтобы на них сели, но делать этого нельзя – это места для монахов, так как они по этикету должны сидеть выше, чем миряне.

Обычные стулья имеются нечасто, предназначены обычно для людей пожилых, как в православной церкви. Исключение – площадки и церемониальные залы на территории монастыря, не являющиеся храмами, там спокойно можно садиться на стул.

Правило 7. Родственно предыдущему, но работает только в тех странах, где есть храмовые здания – нельзя садиться на пол ногами вперёд, то есть так, чтобы ноги смотрели на основное алтарное пространство. Можно садиться по-турецки или же подворачивать ноги под себя. Совершенно запрещено лежать в храме, независимо от позы.

Правило 8. В большинстве стран буддизма ступу и открыто стоящие в центре какого-либо пространства статуи желательно обходить по часовой стрелке. Это не жёсткое правило, замечаний за неправильное направление делать не будут – просто так принято.

Правило 9. Обычно можно фотографировать. Запреты на фотографирование чаще всего встречаются в храмах Махаяны, но даже там по умолчанию фотографировать можно и интерьеры, и верующих, и служителей культа.

Правило 10. По поводу денег. На территории почти любого монастыря хватает разных ёмкостей по сбору пожертвований. В целом правильно положить туда маленькую денежку – типа “билета” за просмотр достопримечательности.

Эти деньги обычно идут на благоустройство территории и реставрацию храмов. Бывают случаи, особенно в Непале, когда особо наглые товарищи пытаются выпрашивать деньги. Гоните их в шею, особенно если они одеты по-монашески – монаху деньги брать запрещено.

Отдельный случай – храмы с фиксированным “пожертвованием” за вход. Моё мнение по их поводу таково – если это не памятник археологии, то делать в таком храме уже нечего, колорита там уже давно нет, а туристов больше, чем верующих.

Продажа всякой всячины мирянами на монастырской территории (но не внутри храма!) грехом не считается.

|

travelscience

Самым красивым в архитектурном плане городом дальневосточного региона является, причём с большим отрывом, город Шанхай, один из крупнейших мегаполисов планеты. Сей факт, несмотря на свою очевидность и бесспорность, вовсе не является широко известным.

Я, например, заглянул в Шанхай на несколько часов в качестве пересадки между авиарейсами и решил погулять по городу просто “для галочки”. Результатом стало более 150 снимков, так как гулять по Шанхаю и не щёлкать всё подряд – это тяжкий труд.

Летел я из Японии, и могу сказать наверняка: интересных зданий в одном Шанхае больше, чем во всех городах Японии, вместе взятых.Центр Шанхая делится на три архитектурных зоны, резко отличающихся друг от друга.1) Колониальный исторический центр со своей главной улицей – набережной Бунд.

Застройка в стиле “колониальный ампир” до боли похожа на выдающиеся места центра Москвы, но, в отличие от последнего, в Шанхае исторические здания образуют последовательный ансамбль и почти не перебиваются современными сооружениями.2) “Город будущего”. Находится напротив Бунда через реку.

Большинство открыточных видов, показывающих чудеса современного экономического роста Китая, сделаны тут. Район небольшой, но действительно красивый. За пределами района, по краям исторического центра, тоже попадаются интересные небоскрёбы.3) Базарные районы в псевдокитайском стиле. Самая бойкая и людная часть города.

Здания, конечно, новодельные, но сделаны определённо со вкусом, внутри – почти исключительно магазины, из-за чего этот район можно считать огромным ТЦ под открытым небом.

В следующих постах цикла расскажем подробнее о каждом из районов.

Источник: https://buddistt.ru/osnovy/odezhda-buddijskih-monahov-v-raznyh-napravleniyah-buddizma.html

Кимоно и юката

Словосочетание «японский национальный костюм» почти у всех, наверное, ассоциируется с кимоно. В наши дни японцы надевают кимоно в особых случаях – например, при вручении олимпийских медалей.

Чайная церемония и кимоно: традиционная сервировка чая

Национальный костюм надевают также во время свадебной церемонии и других семейных торжеств; его носят во время занятий традиционными искусствами, такими как чайная церемония или танцевальное искусство нихон-буё.

Кимоно – рабочая одежда актёров театра Кабуки и театра Но, а также людей других традиционных профессий: синтоистских жрецов каннуси, буддийских монахов, гейш и чтецов ракуго.

Уступив позиции обычного повседневного платья более функциональной европейской одежде, японский национальный костюм живет и здравствует в качестве маркера традиционной культуры.

Изначально словом кимоно (буквально «то, что надевают») обозначалась любая одежда. Но когда в середине XIX века в Японии началось активное заимствование западных обычаев, возникла потребность называть европейскую и японскую одежду по-разному, и слово кимоно стало общим названием для японской одежды.

Но в узком смысле слова, кимоно – это длиннополое одеяние, доходящее до щиколотки. Существует немало его разновидностей: от церемониальных и выходных многослойных нарядов до легких летних юката.

Различаются также и виды ткани, из которых шьют кимоно: шёлк, шерстяная ткань, хлопок, лён, в последнее время стали популярными, особенно в дождливую погоду, кимоно из синтетики, которая не требует такого сложного ухода, как натуральная ткань.

80% японцев надевали хотя бы раз, 40% имеют собственное кимоно

Согласно проведенному в 2011 году исследованию (ссылка на японском языке), около 80% опрошенных хотя бы раз в жизни надевали традиционный наряд, но лишь 40% ответили, что у них есть собственное кимоно. Темп современной жизни очень ускорился, и повод надеть национальное японское платье появляется нечасто – примерно половина опрошенных сообщили, надевают кимоно реже, чем раз в пять лет.

Традиционная японская одежда изготовляется из таммоно (так называют длинный цельный кусок ткани размером 0,36 х 12 м), которое раскраивается на несколько прямоугольных кусков, а потом сшивается определенным образом. Кимоно можно «утилизировать», например, подогнав под детский рост, перешить родительское кимоно в кимоно для ребенка. Так национальный костюм, сохраняя свою первозданную красоту, переходит по наследству из поколения в поколение, от родителей к детям.

Красочные таммоно

Современные реалии: кимоно напрокат и антикварные кимоно

Цены иногда пугают, но они могут очень сильно разниться в зависимости от типа материала, метода набивки, сложности узора и вышивки. Аксессуары к наряду подбираются соответственно обстоятельствам. Например, к церемониальному кимоно замужней женщины – томэсодэ – кроме пояса оби прилагается набор обязательных аксессуаров и сопутствующего гардероба, включающего 17 наименований: от нижней рубахи до веера.

Пояса оби, как и кимоно, могут очень сильно отличаться по качеству и внешнему виду. Кроме того, существует несколько десятков способов завязывания пояса – форма узла, к слову сказать, имеет большое значение и может полностью изменить впечатление, производимое нарядом в целом.

Гребень, заколки кандзаси, сандалии дзори и сумочка / К поясу оби прилагаются вспомогательные шнуры оби-дзимэ и оби-агэ

Антикварное кимоно столетней давности из шёлка мэйсэн

В прошлом дети учились у родителей, как правильно надевать кимоно, но в наше время этому обучаются на специальных курсах. Случай надеть кимоно выпадает редко, поэтому вместо того, чтобы держать такую дорогую вещь у себя дома, люди все чаще предпочитают обращаться в специальные пункты проката – там можно выбрать кимоно модной расцветки, а работники помогут клиенту надеть на себя это великолепие.

С другой стороны, антикварные кимоно тоже пользуются сейчас большой популярностью – они отличаются оригинальными искусными узорами, которые не встретишь в наши дни. Так что количество мастерских по перешивке кимоно постоянно растет. А некоторые молодые особы даже «европеизируют» старинные кимоно, украшая их рюшами и лентами и выбирая нетрадиционные сочетания узоров.

Источник: https://www.nippon.com/ru/features/jg00048/

Храм Кхун Арам и мумифицированный монах

Во всем Таиланде и на острове Самуи в частности главной религией является буддизм. Здесь живет множество монахов, пользующихся у тайцев неизменным уважением и почетом. Мы расскажем об одном таком храме, где навеки поселился мумифицированный монах.

Храм Кхун Арам заслуженно называют главной достопримечательностью Самуи, центром островного буддизма и его культурным памятником, пользующимся огромным успехом у туристов со всего мира.

Монах из Кхун Арам

Луанг По Даенг родился на Самуи в конце XIX века и уже в молодости мечтал вести чистую монашескую жизнь. Однако он служил в храме и параллельно долгое время кормил свою многочисленную семью. Только в 50 лет он покинул семью и принял постриг.

До конца своей жизни монах Луанг По Даенг полностью ушел в изучение буддийского учения и его медитативных практик, и, как утверждают источники, премного преуспел в этом деле, научившись наполнять все свое тело энергией.

Знавшие его монахи и настоятели буддийский храмов были убеждены в том, что Луанг способен в течение двух недель сидеть в позе лотоса, находясь в состоянии медитации, наполняя себя энергией духа и физического здоровья.

Своими практиками Луанг щедро делился с учениками. Накануне своей смерти он вновь собрал их, сообщил о времени своей кончины, и что каждый из них должен будет сделать по её наступлению.

Монах сказал, что если тело его будет портиться, его следует сжечь, а прах развеять над родным островом. Если же тело остается нетленным, его нужно поместить в специальный куб из стекла, чтобы его видели все посетители храма. Так и случилось.

С тех пор минуло уже более 40 лет, а монах по-прежнему сидит в стеклянном кубе в своих монашеских оранжевых одеждах, оставаясь нетленным. Атеисты утверждают, что причина этому явлению – специальная диета, но буддисты только посмеиваются.

В настоящее время храм Кхун Арам ежегодно посещают тысячи буддийских монахов и туристов со всех концов мира, преклоняясь перед жизненным подвигом этого великого человека и восторгаясь силой его духа.

Что еще можно здесь увидеть?

Туристы, приходящие в храм, могут получить благословение от монахов, проживающих здесь, и амулет, способный защитить человека от злых существ и духов, пребывающих в окружающем нас мире.

Сам храм Кхун Арам представляет собой прекрасный комплекс, украшенный прекрасными барельефами. Рядом с ним оборудовано специальное место, где монахи совместно молятся и медитируют. Неподалеку расположена буддийская школа.

Многие здешние монахи обладают даром предсказания, можно обратиться к ним с вопросами о будущем, как о личном, так и об общественном, государственном. Стоит внимательно прислушаться к их словам.

Можно получить предсказание даже от мумии. Для этого следует подойти к Луангу и потрясти перед ним коробкой с кокосовыми палочками. В итоге выпадет одна из них, она и предскажет Вашу судьбу на год вперед.

Также в храме есть гонг, с точки зрения монахов он способен предсказывать судьбу. Они уверены, что если его хорошенько потереть, и гонг издаст красивый и протяжный звук, то это верный признак удачи в ближайшем будущем.

Давно замечено, что у детей эта процедура получается лучше, и гонг поет чрезвычайно красиво. Поэтому если Вы приехали с малышами, то пусть лучше они потрут гонг. Если Вы без детей, то за несколько батов Вам потрут гонг местные маленькие тайцы.

Как добраться до храма?

Сюда можно доехать на машине или мотоцикле. Если ехать от пляжа Ламай строго на юг, то минут через 20 можно слева увидите красивую арку. Это вход в храм. Добро пожаловать!

Источник: https://veryclose.ru/hram-khun-aram/

Общие правила

Когда буддист принимает решение отречься от мирской жизни и стать монахом, он также отказывается от всех благ и излишеств, доступных обычным людям. Вместе с новым образом жизни он принимает особую одежду, которую носят все монахи. Она призвана скрыть индивидуальность и показать равенство и принадлежность сангхе.

Одеяние монахов строится приблизительно по одному принципу, но в разных странах называется по-разному:

• кеса – в Японии;
• сэньи – в Китае;
• кашая – на остальных буддистских территориях.

Слово «кашая» переводится как «неброский цвет». В действительности так и есть: яркие цвета и стремление выделиться из толпы противоречит философии монахов, поэтому если они и используются в одежде, то в приглушенных тонах.

Такой цветовой гамме предшествует также история – изначально бхиккху шили себе одежду из тряпок, которые были выброшены как мусор, а их ткань выгорала под солнечными лучами или желтела от долгой носки. Позже материал начали красить природными компонентами: землей, известняком, камнем, минералами и другими естественными красителями. 

Этим объясняется то, что в разной местности одеяние монахов разного цвета – чем богата природа, в такой цвет и окрасятся кашаи. Сегодня соблюдение цветовой палитры в одежде – скорее уже дань традиции.

Так, например, городские бхикку носят одежду оранжевого цвета, а «лесные» – бордово-красного. В Монголии и Тибете носят преимущественно желтую, красную и оранжевую кашаю, а в Японии, Китае и Корее – белую, серую, черную и коричневую.

Стиль буддийских монахов в мире современной моды мог бы иметь название «минимализм и комфорт». В каждой традиции внешний вид монашеского одеяния может немного различаться, но традиционно все они включают три основных элемента:

• антарвасака – надевается на голое тело, прикрывает нижнюю часть туловища, аналог нижнего белья;
• уттарасанга – надевается на верхнюю часть тела, прикрывает торс и ложится сверху на антарвасаку;
• самхати – большой кусок ткани, надевается сверху как накидка.

У некоторых монахов самхати может состоять из нескольких отрезов ткани, например, из пяти – одежда на каждый день у обычного бхиккху, из семи – на каждый день у мастера, из девяти – у мастера по праздникам и во время церемоний.

Монашеское облачение – не просто необходимость, это и символ буддизма, который передается поколениями монахов, а восходит к Великому Учителю – Будде Шакьямуни. Одежда монаха – святыня, каждый должен чтить ее, соблюдая определенные правила в ее ношении и хранении. Большинство из них записаны в священном тексте «Виная-питака».

«Виная-питака» содержит тексты, которые регулируют жизнь буддийской общины во всех аспектах. Здесь приводятся правила, история их возникновения и рассказ о том, как Будда Шакьямуни использовал их для гармоничных и теплых отношений внутри общины своих учеников.

«Виная-питака» больше всего почитается в традиции тхеравады, но ее правила приблизительно на 80 процентов распространяются и на другие школы буддийской мысли. Они предписывают, как бхиккху и бхиккхуни, иными словами, монахи и монахини, должны носить одежду, шить ее, чистить, надевать, менять, выбрасывать, когда она полностью износится.

К главным правилам можно отнести следующие:

• монах не может находиться вдалеке от кашаи ни одного дня;
• бхиккху сами шьют, окрашивают, стирают, чинят ее;
• нельзя делать больше десяти заплаток на антарвасаке – ее нужно сменить;
• избавляться от старого одеяния нужно должным способом в зависимости от традиции;
• дзен-буддисты должны сопровождать каждое одевание и раздевание особыми обрядами.

Современные реалии накладываются и на монашеское облачение. Так, к примеру, сейчас могут использоваться синтетические ткани и искусственные красители, а в школе дзен монахам разрешается носить современное белье.

Одежда монахов в магазине

Интересно, что нынешние технологии декорирования монахи используют не для украшения одежды, а для ее намеренного состаривания: искусственные заплатки, потертости или эффект выцветшей ткани.

Тхеравада

Облачение монахов-тхеравадинов, которые живут на бирманских, тайских, шри-ланскийских, вьетнамских землях, наиболее соответствует канону по сравнению с другими школами. Их окраска обычно более темная – преобладают оттенки горчицы, корицы, бордо.

Старую одежду монахи в школах тхеравады сжигают.

Кашая традиционно состоит из трех компонентов:

• антарвасака – по-тайски также звучит как «сабонг», изготавливается из небольшого прямоугольного отреза ткани, который, опоясывая, фиксируют вокруг талии;
• уттарасанга – по-палийски – «тивара», по-тайски – «чивон», прямоугольный отрез размером приблизительно два метра на семь метров;
• самхати – кусок плотной ткани в виде прямоугольника размером приблизительно два метра на три метра, применяется как верхняя одежда вроде плаща во время дождя и ветра, в хорошую погоду носится, прикрывая левое плечо.

Даже у такой канонической тхеравадинской одежды есть исключения из правил:

• можно носить ангсу – накидку без рукавов, которая прикрывает правое плечо и может иметь вырезы, карманы, липучки, застежки-молнии;
• ланкийские бхиккху заменяют их на рубахи с рукавами;
• вьетнамские монахи имеют право носить брюки свободного кроя, рубашку на пуговицах в повседневности, а в праздничные и церемониальные дни сверху накидывают халат «анг хо» и уттарасангу;
• бирманцы даже во время службы из-за холодов могут утепляться.

Раньше облачение монахинь было похоже на мужское, с той лишь разницей, что содержало четвертый предмет – рубашку, которая прикрывала другое плечо. Сейчас линия преемственности бхиккхуни прекратилась, и состоящие при монастыре женщины носят белое одеяние, которое отличается от мужского.

Махаяна

Приверженцы махаяны проживают в основном на монгольских, тибетских территориях, а также в буддийских районах России – в бурятской, тувинской, калмыцкой республиках.

Среди монахов преобладает желтая, оранжевая, красная цветовая гамма. Их одежда немного отличается от общепринятой:

• нижнее белье – саронг, похожий на юбочку, и майка без рукавов;
• дхонка – рубаха, надеваемая поверх нижнего белья с рукавами вроде крылышек и окантовкой;
• шемдап – верхняя «юбочка»;
• зен – накидка, надеваемая поверх.

Изношенную кашаю махаянцы оставляют на территории, заряженной «чистотой» – в лесных, горных массивах, у рек, деревьев или в полях.

Из-за особенностей климата, чтобы не замерзнуть на высокогорьях или в степях, тибетским ламам разрешается носить теплую одежду:

• короткую ватную желтую куртку;
• кофту, которая надевается под накидку;
• накидку из шерсти;
• утепленные брюки;
• специальную шапку.

Монастырь в Тибете

В традиции махаяны в одежду монахов могут облачаться не только ламы, но и миряне – однако лишь по особым случаям, к примеру, в церемониях, при получении учительских наказов.

Дзен

Дзен-буддизм по большей части распространен среди японцев, китайцев и корейцев. Их одежда более спокойных, монохромных тонов:

• черный, серый и коричневый носят китайцы;
• темно-красный, серый – корейцы;
• черно-белый – японцы.

Одежда последних начиная с 17-го столетия становилась все больше похожа на кимоно в стиле известного театра Но. Ее составляют:

• шата – белый халат, надеваемый снизу;
• коломо – черный халат с ремнем, надеваемый сверху;
• кашая или ракуса – особый ворот, напоминающий манишку и немного прикрывающий грудь; также есть его удлиненная версия – вагеса.

Ракуса олицетворяет поистине буддийское терпение – японские монахи шьют ее самостоятельно, соединяя шестнадцать кусков ткани воедино.

Школа дзен предполагает особые предписания на тему того, как одеваться, раздеваться и хранить монашескую одежду:

• хранить нужно на алтаре, аккуратно сложенной;
• нельзя оставлять ее на земле;
• чтобы надеть, ее снимают с алтаря обеими руками, кланяясь и прикасаясь лбом к одежде, затем расправляют, кланяются три раза – как символ почитания Будды, дхармы и сангхи – и начинают одеваться;
• при раздевании повторяют тот же обряд, но в обратном порядке.

Заключение

Большое спасибо за внимание, дорогие читатели! Надеемся, вам понравилась наша статья, и сегодня ваши знания пополнились интересными фактами.

Присоединяйтесь к нам — подписывайтесь на блог, чтобы получать новые интересные посты себе на почту!

До скорой встречи!

Источник: http://o-buddizme.ru/obraz-zhizni/odezhda-buddiyskikh-monakhov

Буддийские праздники

Буддийский религиозный календарь, как и мусульманский и иудейский, лунный.

Однако не у всех буддистов это один и тот же лунный календарь: большинство буддистов празднуют 2 февраля 2003 года 2547 год (год черной или водяной овцы) эры нирваны, которая началась в день смерти Будды; буддисты-тибетцы 3 марта 2003 года отпразднуют 2130 год с момента восхождения на царство первого царя Тибета.

Буддийские месяцы не имеют каких-либо особенных названий, а просто именуются «первый», «второй» и так далее вплоть до«двенадцатого». Иногда они называются по временам года: первый месяц года именуется также первым месяцем весны, четвертый — первым месяцем лета, седьмой — первым месяцем осени, десятый — первым месяцем зимы.

Главными религиозными праздниками буддистов являются: День Будды (Скадава или Весак; 15-го числа четвертого месяца), Новый год (Сагаалган по-монгольски, Лосар по-тибетски), Круговращение Майтрейи (Майдари-хурал по-монгольски; 15-го числа пятого месяца), Лхабаб дуйчен (или нисхождение Будды с неба Тушита на землю; 22-гочисла девятого месяца), день Рождения Будды (8-го числа четвертого месяца), День Дхармы (Чуинкор или Асалха; 4-го числа шестого месяца). Приверженцы тибетского буддизма («ламаисты») празднуют также Дуинхор (или Калачакр; празднуется в любое время, чаще весной), Дзул (25-го числа десятого месяца), мистерию Цам (Чам по-тибетски; в любое время, одновременно с другим праздником) и День рождения далай-ламы (6 июля). В соответствии с буддийским календарем праздничным считается 15-й день (полнолуние) каждого лунного месяца, кроме того, хорошими днями считаются также 5, 8, 10, 25 и 30-е числа каждого месяца. Далее речь пойдет о том, как отмечают те или иные праздники приверженцы тибетского буддизма, так как именно к этой ветви принадлежат народы России, традиционно исповедующие буддизм (тувинцы, буряты, калмыки, большая часть алтайцев).

Новый год

Празднование Нового года проходит в разные годы между концом января и серединой марта, в первое весеннее новолуние по лунному календарю.

За две недели до наступления Нового года буддисты начинают уборку домов, покупают новую одежду, заготавливают самые вкусные яства. 29-го числа двенадцатого месяца должны искупаться перед Новым годом все женщины, 30-го числа— все мужчины.

Церемония духовного очищения проходит 30-го числа двенадцатого месяца (последний день старого года): монахи зажигают ритуальный костер (обычно на перекрестках дорог, где концентрируются все злые силы), в который бросают чучело злого божества, его гибель в огне символизирует духовное очищение.

Традиционно накануне Нового года наиболее уважаемые и почитаемые ламы делают астрологические прогнозы для жителей страны на будущий год. В полночь во всех монастырях ламы начнут произносить молитву Чидирсан, которая закончится лишь с восходом солнца в первый день года.

Празднование самого Нового года начинается лишь утром 1-гочисла наступившего года: в три-четыре часа утра встает хозяйка, которая готовит праздничную трапезу, с рассветом встают все остальные, наряжаются и приступают к праздничному завтраку. Потом идут в храм, где читают молитвы. Молебен первого дня священнослужители посвящают богине Сом,  покровительнице и защитнице семьи.

Считается, что она спускается на землю перед Новым годом и проверяет, как жила семья, правильные ли поступки совершали домочадцы, и дарует им благословение на будущий год. Молиться можно и дома: в Тибете, например, в каждой семье имеется алтарь с портретами Будды и далай-ламы. При молитве буддисты совершают «ку-сун-тук» (в переводе «тело-речь-сердце») — прикосновение сложенными руками ко лбу, горлу и груди.

В первый день года нельзя ходить в гости, надо провести его именно в кругу семьи. Со 2-го числа начинается хождение в гости в честь Нового года, которое может продолжаться до конца первого месяца.

День Будды

Это самый священный день для всех буддистов, трижды благословенный день, отмеченный рождением, просветлением Будды и достижением им нирваны. В этот день случились сразу три великих события в жизни Будды: его последнее земное рождение, просветление и погружение в нирвану.

Между первым и последним событием прошло 80 лет, Просветленным он стал в 35 лет, но все это, согласно традиционной биографии Будды, произошло в один день. Целую неделю монахи рассказывают в храмах о жизни Будды, вокруг храмов и монастырей движутся торжественные процессии, изображая театрализованные версии этих трех событий его биографии.

В процессиях и храмовых службах принимают участие не только монахи, но и миряне.

В этот день особенно важно делать добрые поступки и опасно грешить: значение всех поступков возрастает во много раз. Буддийские монахи в связи с этим даже осуществляют довольно своеобразный ритуал: ловят или покупают живую рыбу и отпускают ее назад в реки и озера.

Круговращение Майтрейи

Майтрейя — будущий Будда, с приходом которого начнется новая эра и закончится период «правления нашим миром Будды Шакьямуни». У буддистов существует представление, что с каждым столетием люди живут все меньше, и новый Будда (Майтрейя) придет тогда, когда люди станут жить по 10 лет.

В этот день из храма выносят скульптурное изображение Майтрейи, сажают его под балдахин на колесницу, в которую впрягают опять-таки скульптурное изображение коня. Окруженная толпами верующих колесница медленно совершает объезд вокруг территории монастыря, двигаясь по солнцу.

Верующие по обеим сторонам дороги движутся вместе с процессией, периодически совершая коленопреклонение перед статуей Майтрейи: они считают, что проведение этого праздника должно ускорить приход грядущего Будды на землю, когда и наступит «счастливая и радостная жизнь». Праздник проводится в разгар сельскохозяйственных работ.

В течение всего праздничного дня торжественная процессия медленно движется по степи вокруг дацана. Одна группа монахов приводит в движение колесницу, другие идут впереди или сзади нее, читая молитвы. Служба длится целый день.

Люди из толпы часто пытаются дотронуться до скульптуры Майтрейи, считая, что таким образом получают благословение, ноламы осуждают подобные предрассудки и отталкивают людей от колесницы.

Мистерия Цам

Мистерия Цам ежегодно совершается в монастырях буддистов-ламаистов Тибета, Непала, Монголии, Бурятии, Тувы и длится несколько дней.

В практику храмовой обрядности тибетских школ буддизма она была введена великим учителем Падмасамбхавой (VIII век), который принес буддизм в Тибет и явился основателем школы нигма тибетского буддизма (хотя эта школаи сейчас распространена в Тибете, все далай-ламы, как все российские буддисты-«ламаисты», принадлежат к школе гелуг).

Даже в пределах одной страны эта мистерия могла исполняться в разное время — зимой, летом — и быть разной по жанру.

В одних случаях это был ритуальный танец, в других — пьеса с диалогами, предусматривавшая четыре-пять действующих лиц, наконец, это могло быть грандиозное театрализованное представление со 108 участниками (ритуальное число — буддийские четки также насчитывают 108 колец), которые в костюмах и масках, достаточно тяжелых по весу (одна маска могла весить до 30 килограммов), разыгрывали действо, героями которого были персонажи пантеона ламаистского буддизма и персонажи народной мифологии. Исполнение мистерии преследовало несколько целей сразу, причем в разных монастырях упор делался на разное: устрашение врагов буддизма, демонстрация торжества истинного учения над всеми лжеучениями, способ умиротворения злых сил, чтобы предстоящий год был благополучным, подготовка человека к тому, что он увидит после смерти на пути к новому перерождению. Исполняли Цам специально подготовленные монахи, прошедшие посвящение. Костюмы и маски имел каждый монастырь, тщательно сохраняя их отодного представления до другого. Сейчас Цам возрождается и в России.

Дуинхор

Празднование Дуинхора связано с началом проповеди Калачакр — одной из важных составных частей философии Ваджраяны. Калачакр с санскрита переводится как «колесо времени»; это одна из самых эзотерических концепций буддийской тантры.

Временем ее формирования считают Х век, местом — мифическую страну Шамбала, невидимую для грешников, в нее могут погружаться только ламы, праведники.

Смысл проповеди Калачакр —уничтожение эгоизма всебе и порождение в душах людей сострадания ко всем живым существам.

Дзул

Праздник посвящен памяти (дню ухода в нирвану или дню рождения — дни смерти и рождения в буддизме часто совпадают) основателя «ламаистской» школы гелуг философа Цонгхапы. Это торжество происходит обычно в декабре. Оно же называется Праздником лампад, т. к.

в этот день с наступлением темноты внутри и снаружи монастырей зажигаются тысячи масляных лампад. Их гасят с наступлением рассвета. Монахи читают молитвы, верующие миряне делают подношения храму деньгами, едой, вещами.

Буддисты, приверженные школе гелуг, празднуют его и как еще один Новый год.

Лхабаб дуйчен

Проживая в облике ботхисаттвы на небе Тушита (9-й уровень буддийского космоса, где обитают все бодхисаттвы до того, как станут Буддами), Будда Шакьямуни понял, что ему пора совершить последнее перерождение среди людей на земле. Своими земными родителями он избрал правителя народа шакья Шуддходану и его жену Майю.

В облике белого слона (один из священных образов буддизма) он вошел в бок своей будущей матери и родился царевичем. После 29 лет счастливой жизни во дворце он ушел на поиски истины, в 35 лет открыл ее для себя, сидя под деревом бодхи, и стал Просветленным, т. е. Буддой, и начал проповедовать свое учение.

Решение Будды обрести последнее земное рождение и открыть всем «путь Будды» — это и есть главная идея данного праздника.

День Дхармы

После достижения Просветления Будда направился к пяти аскетам, с которыми он ранее практиковал, с целью обучить их Дхарме (буддийскому учению и жизни в соответствии с ним), чтобы они также смогли достичь Просветления. Это было в пятый месяц (асалха по-монгольски), вдень полнолуния. Празднуя день Дхармы, буддисты осознают факт того, что Будда ознакомил мир с Дхармой посредством своего первого учения: «Учение о Приведении в Движение Колеса Истины».

Также празднование дня Дхармы указывает на основание Сангхи (общины, Церкви). В тот день первые пять последователей стали членами Сообщества из-за того, что следовали указаниям Будды. Основание Сангхи означало основание Трех Драгоценностей, Трех Великих Прибежищ: Будды, Дхармы и Сангхи, обученных последователей, тех, кто практиковал Учение и обрел его плоды. Члены Сангхи являются носителями учения Будды.

Также в день Дхармы начинается затворнический период, васо, который может продолжаться месяц или даже год. Васо совпадает с началом сезона дождей в Азии и является периодом, в течение которого члены Сангхи не странствуют, но остаются на одном месте. В древние времена не имевшие своего жилища последователи постоянно путешествовали, и если они где-то останавливались (в пещере или в лесу), то для интенсивной медитации.

По прошествии столетий чем более Сангха оседала в стране, тем чаще ламы оставались в монастыре на целый год или даже на всю свою жизнь.

Целью этого периода является продвижение в индивидуальной практике и развитие внутри Сангхи. Миряне также пользуются преимуществами этого периода. При посещении монастырей они могут практиковать три наиболее важных качества: даяние, нравственность и развитие ума.

День рождения далай-ламы

Это единственный буддийский праздник, который отмечают по европейскому календарю. В этот день в дацанах читают молитвы о долголетии далай-ламы, обращаются к нему с самыми наилучшими пожеланиями.

Далай-лама XIV Джампал Нгаванг Лосанг (или Тензин Гьятсо — «океан, хранящий учение»), духовный исветский лидер Тибета, родился в семье крестьян 6 июля 1935 году в деревне Тагстер в северной Тибетской провинции Амдо.

Вдвухлетнем возрасте он был признан воплощением предыдущего XIII далай-ламы, который оставил предсказание, описывающее точное место рождения следующего далай-ламы, что затем было установлено традиционными методами. В 1939 году его привезли в Лхасу ив1940-м провозгласили главой всех тибетских буддистов.

Источник: http://www.strana-oz.ru/2003/1/buddiyskie-prazdniki

Буддийские монахи в Тайланде

16.09.2019

Буддийские монахи в Тайланде пользуются всеобщим уважением и почитанием, ведь это люди, которые на всю жизнь или на определенное время отреклись от мирских ценностей для того, чтобы познать всю глубину учения Будды по пути к достижению нирваны.

Буддистские монахи в Таиланде не имеют право владеть никаким имуществом, за исключением своей одежды оранжевого цвета и котелка, с помощью которого монах собирает пожертвования. В Таиланде уже много столетий существует обычай, согласно которому каждый таец должен несколько месяцев провести в монастыре в качестве монаха.

Обычно, постриг в монахи совершается когда юноша достигает совершеннолетия.

Специальный обряд происходит в большинстве случаев с период наступления ежегодного сезона дождей в Таиланде. Кстати, даже члены Королевской семьи обязаны следовать традиции, поэтому никого не удивил тот факт, что в свое время царствующий Король Пхумипон Адульядет, являющийся богатейшим монархом в мире, в свое время носил монашеские одежды и просил подаяния на улицах Бангкока.

Разумеется, Король мог бы и не делать этого, но ведь он является национальным символом страны, поэтому его пример, как позже и пример его сына, Наследного Принца, является отличным примером для всех тайцев и способствует сохранению древнейшей традиции. Нельзя утверждать, что каждый таец был обязательно монахом, но те, кто по какой-то причине избежали этого, стараются особо об этом не распространяться из-за боязни «потерять лицо».

 Вообще, в Таиланде около 250 тысяч буддийских монахов и более 60 тысяч монахов-учеников (послушников).

Быт буддийского монаха

Буддистские монахи в Таиланде не должны самостоятельно заботиться о хлебе насущном, ведь всем необходимым для жизни их обязано обеспечить тайское общество. Однако быт буддистского монаха нельзя назвать легким по причине различного рода ограничений. Монахи вынуждены очень рано вставать, ведь до начала Бинтабата они должны ознакомиться с очередной главой из учения Будды.

Далее происходит сам обряд Бинтабат — послушники и монахи поодиночке, парами или большим количеством отправляются по определенному маршруту, где местные жители их уже ждут и приготовили монахам пищу, деньги и другие подаяния. В храмах, где имеется большое количество монахов, все маршруты грамотно распределены вдоль домов, рынков и лавочек между монахами.

Все подаяния складываются в котелок, который, как и деньги Таиланда, называется «бат».

Уже к девяти часам утра буддистские монахи возвращаются в свой монастырь и приступают к завтраку. Общего стола в монастырях нет. Как правило, каждый монах использует для приема пищи небольшой столик, высотой не более тридцати сантиметров, а то и вовсе раскладывает снедь на небольшой циновке перед собой на полу.

В процессе завтрака монахов присутствуют и послушники монастыря, однако им запрещено принимать пищу одновременно с буддийскими монахами Таиланда. Только после того, как монахи закончили завтракать, к приему пищи приступают все остальные. По аналогичной схеме происходит и прием пищи в обед.

Интересным фактом является то, что после полудня монахи не имеют право употреблять пищу. Допускается лишь пить воду, молоко и настои из трав.

Тут необходимо заметить, что даже в такой буддистской стране, как Таиланд, где обычаи продолжают играть в обществе весомую роль, все чаще монахи начинают относиться ко многим запретам легкомысленно, не стесняясь нарушать их. Поэтому все чаще можно встретить монаха, пьющего пиво Таиланда или монаха с сигаретой в зубах, что ранее вообще казалось недопустимым.

Все больше отправляющихся в монастырь из крупных городов молодых людей теперь воспринимают свой долг не как возможность самосовершенствоваться, а как неприятную обязанность. Что-то вроде обязательной службы в армии в наших реалиях.

Это немного печально, ведь именно буддизм является движущей силой всего тайского общества, и именно философия этой религии превратила Таиланд в Страну улыбок, страну с добрыми и искренне улыбающимися местными жителями.

«Храмовые дети» в Таиланде

В буддистских монастырях всего мира, включая расположенные в Таиланде, часто можно встретить мальчиков, одетых в монашеские одежды. Разумеется, настоящими монахами они не являются, поэтому их принято называть «храмовыми детьми».

За время, которое юные служители буддизма проводят в монастырях, они получают необходимые знание о своей религии и воспитывают в себе дисциплину, ведь праздной и легкой жизнь таких храмовых детей никак не назовешь.

Я уже писал, что монахи встают очень рано, однако это же относится и к любому храмовому ребенку, который должен встать ещё раньше и подготовить котелок для подаяний для монахов, которые вскоре отправятся по окрестным деревням собирать подаяния. Также в обязанность таких детей часто входит помощь в доставке собранных подаяний до монастыря, где они готовят еду и накрывают столы для монахов.

Другими словами, обязанности храмовых детей чем-то похожи на обязанности прислуги, только обычная домработница получает за свой труд зарплату, а храмовый ребенок вынужден усердно трудиться ради бесплатного проживания и питания в монастыре.

Особенно тяжело приходится храмовым детям, да и всем буддийским монахам Таиланда и послушникам тайского монастыря, расположенного в глубинке, в окружении небогатых тайских фермеров и таких же бедных деревенек.

Связано это с тем, что даже продукты передаются им в достаточно ограниченных количествах, не говоря уже о других подаяниях и деньгах.

Зачем же тайские семьи отдают детей в монастырь, когда знают о предстоящей нелегкой доле своего ребенка? Как правило, храмовыми детьми становятся мальчики из семей бедных крестьян, которые искренне считают, что в монастыре их сыну будет лучше.

Там он получит бесплатное питание и кров, со временем постигнет учение Будды, в результате чего родители такого ребенка значительно улучшат свою карму.

Впрочем нередки и случаи, когда храмовыми детьми становятся дети обеспеченных родителей, которые отправляют своего ребенка в монастырь для того, чтобы он научился быть дисциплинированным и вел себя как правильный буддист, соблюдал необходимые правила поведения в Таиланде. 

Я упоминал в статье и такое понятие, как послушник или монах-ученик. Непосвященному человеку бывает сложно отличить их от настоящих монахов. И те и другие носят похожие одежды и могут быть абсолютно одного возраста. Однако в реальности различия между двумя названными категориями людей весьма существенные.

Так, монахи обязаны соблюдать целых 227 заповедей, в то время как жизнь учеников не настолько ограничена предписаниями, ведь они обязаны соблюдать всего 10 заповедей (буддистских, а не христианских, хотя есть среди них и похожие).

Монахи-ученики не имеют право осуществлять некоторые важные обряды, не принимают участия в важных буддистских церемониях, а также им запрещено носить Sanghati –специальную одежду монахов, носимую через плечо.

Вероятно не все знают, но женщины в буддистских монастырях также могут быть послушницами. При этом они также полностью сбривают свои брови и волосы, а от послушников мужчин отличаются белыми одеждами. Как и храмовые дети, женщины-послушницы выполняют в монастырях основную часть бытовой работы: готовят пищу, убираются в помещениях, моют посуду и стирают одежду.

Отдельные ветви буддизма допускают существование женщин монахинь, однако в Таиланде это не принято.

Поэтому существующий поблизости от Бангкока женский буддистский монастырь не признается Сангхой — официальной монашеской общиной страны, хотя жизнь женщин монахинь ещё больше зарегламентирована из-за необходимости соблюдать целых 311 заповедей – на 84 больше, чем правил и запретов у буддийских монахов Таиланда.

Источник: http://palma-travel.ru/buddiyskie-monahi-v-taylande/

Большой Будда на Пхукете — тайский храм, описание, как добраться | Путеводитель по Пхукету

Высоко над Пхукетом возвышается известная на сегодняшний момент достопримечательность острова — Ват Пхра Пхуттхамингмангкхол Акенакакхири или храм Большого Будды. Тайцы называют его Биг Будда. Он расположен в районе Чалонг на горе Накакед. Храм славится своей статуей сидящего Будды, расположенной на высоте более 400 метров над уровнем моря, которую видно издалека с многих уголков острова Пхукет.

История храма

Более 18 лет назад на горе Наккед было задумано построить смотровую площадку, с которой бы открывался прекрасный вид на южную часть острова Пхукет: пляжи Карон, Ката Яй, Ката Ной и Равай, бухты Чалонг, Палай и Макхам, мысы Промтхеп и Панва, Андаманское море, бухту Пханг Нга и близлежащие острова. Планировалось создать не только красивое место для отдыха, но что-то более амбициозное с буддийским уклоном, воздвигнуть гигантскую статую Будды.

Место для храма было выбрано не случайно. Много легенд и тайн окружают её. Считается, что раньше здесь жил огромный змей Нага, именно поэтому название у горы Накакед. А однажды Будда приплыл на Пхукет и взобрался на эту гору для медитации. Все происходило ночью, поэтому жители близлежащих деревень увидели свет, разливающийся с вершины горы. На мой взгляд, эти легенды мало похожи на правду, однако, как я могу их оспаривать?

Как строят храм Биг Будды

Строительство храма Большого Будды началось в мае 2002 года и продолжается до сих пор. Как и большинство храмов в Таиланде этот проект создается исключительно на пожертвования прихожан. В создание храма материально участвовали королевская семья, члены правительства, бизнесмены, местные жители, тайские и иностранные гости острова Пхукет.

Вы тоже можете внести свой вклад в создание истории острова Пхукет. При входе расположены столы с черепичками, из которых будет построен храм. На них можно написать свои пожелания здоровья, благополучия, любви и богатства себе, родным и близким. Трогательные послания на таких черепичках или кирпичиках — эта традиция, свойственная храмам Таиланда. Стоимость пожеланий на маленькой черепичке составляет 300 бат, на большой – 1000 бат.

Каким образом еще можно пожертвовать средства на строительство? Купить какой-нибудь сувенир: магниты, талисманы, футболки, фигурки Будды. Храму нужна и важна помощь каждого. Вы можете просто пожертвовать 20 бат, что зачтется в следующей жизни. В храме можно купить редкую коллекционную купюру, выпущенную в прошлом году в честь Его Величества.

Стоимость строительства всего комплекса оценивается в 30 миллионов бат, что конечно превышает все разумные бюджеты создателей храма Большого Будды. Точный срок окончания строительства не определен. На мой взгляд, лет через 10 мы уже сможем бродить по полностью оборудованной территории храма в 7,8 гектара и наслаждаться потрясающими видами на окрестности.

Что посмотреть в храме Большого Будды?

При входе на территорию комплекса вам предложат саронг, если ваш вид неподобающий для посещения храма.

Пройдя мимо беседок, где можно немного отдохнуть после осмотра достопримечательности, вы попадаете на нижний уровень храма, откуда уже открывается удивительный вид. Здесь расположен памятник Раме V и волшебный гонг.

Подобные гонги популярны в некоторых храмах. Ваше поглаживание рукой может заставить его петь. Тайцы говорят, что только те, кто чист душой, способны на это. Попытайтесь!

При входе в помещение вы увидите небольшой музей, где висят фотографии строительства. До сих пор лежат некоторые показательные части статуй: волосы, глаза и другие. Тут же продают сувениры и лежат черепички для пожеланий.

В глубине храма можно увидеть монахов, сидящих на возвышении. Они могут благословить вас и завязать верёвочки на руку наудачу. Пожалуйста, обращайте внимание на надписи, где нужно снять обувь, подходя к монаху, приседайте, чтобы ваша голова была ниже его, присаживаясь к монаху, не располагайте ступни по направлению к нему, садитесь на пятки.

Справа вы увидите лестницу, ведущую к статуям наверху. Скульптурный комплекс храма Большого Будды состоит из нескольких статуй. Самая большая статуя высотой 45 метров и шириной более 25 метров выполнена из белого мрамора и посвящена Королю Таиланда Раме IX.

Великий учитель изображен в состоянии глубокого созерцания в момент достижения просветления, его левая рука, повернутая ладонью вверх, покоится на коленях, а правая рука опущена вниз и касается земли: Будда призывает землю в свидетели свершившегося просветления.

Золотая фигура поменьше высотой более 12 метров построена в честь Её Величества Королевы Сирикит и напоминает эпизод спасения Будды королем нагов во время наводнения. Поднимаясь по лестнице, можно увидеть статую богини земли и изобилия Васунтхару, которая льёт воду из своих волос, образ Пхра Сивали, одного из почитаемых буддийских монахов.

Прогуляйтесь вокруг Большого Будды, почувствуйте атмосферу умиротворения, освободитесь от страданий. Хоть строительство храма идет совсем медленно, вы можете наблюдать за всеми этапами создания шедевральной достопримечательности острова. Я люблю приезжать в храм Большого Будды на закате. Альтернатива известной смотровой площадке Промтхеп существует! Закаты здесь просто потрясающие.

От дороги Чаофа до храма Большого Будды около 6 километров. Здесь тоже можно отлично провести время. Несколько прокатных контор предлагают услуги квадроциклов, приехать к храму можно именно на них. Здесь есть парочка слоновьих деревень, где можно прокатиться на этих грациозных животных.

А после посещения храма Большого Будды, проголодавшись, устройте себе обед или ужин с видом на море в одном из многочисленных ресторанчиков по пути.

Как добраться до Большого Будды

По дороге Чаофа Нок, ведущей от торгового центра Central Festival к пирсу Чалонг, через 800 метров после храма Чалонг нужно повернуть направо в переулок Йодсане. От кольца Чалонг по дороге Чаофа Нок следует проехать 1 километр в сторону Пхукет-тауна и повернуть налево в переулок Йодсане. Дальше ехать по указателям около 6 километров.

Смотровая площадка рядом с храмом является одним из лучших мест для встречи заката, увидеть который можно, начиная с 18.20 вечера.

Форма одежды для храма

Следует избегать неподобающей одежды: купальных костюмов, маек с открытыми плечами, коротких шорт и юбок, футболок с оскорбительными надписями или изображениями. Если переживаете, что будет жарко, захватите с собой парео или платок, чтобы прикрыть плечи.

Смотрите видео-сюжет про храм Большого Будды ниже и заказывайте экскурсию сюда онлайн.

Храм Биг Будды на Пхукете

Часы работы: 8 утра до 8 вечера
Координаты: 7.8277229583503445, 98.31277191638947
Стоимость: бесплатно

Вам будет интересно почитать:

Все храмы Пхукета — что посмотреть на острове?
Остров Рача Яй
Парк Птиц на Пхукете
Бухта Пханг Нга с островом Джеймса Бонда
Парк развлечений и шоу Фантазия

Источник: https://rino4ka.ru/bolshoi-budda-na-pkhukete/