Кто привел христианство в Россию

Священник Максим Плякин: «Принятие христианства для Руси было вопросом времени»

Кто привел христианство в Россию

Священник Максим Плякин: «Принятие христианства для Руси было вопросом времени»

2422      0

Об истоках православия и его роли в жизни русского человека

Религия, объединившая народ

— Отец Максим, правильно ли будет утверждать, что привнесенная из Византии религия легла на благодатную почву и что Киевская Русь была готова стать христианским государством?

— Мы привыкли рассматривать крещение Руси как некое изолированное событие. Однако оно не было единственным случаем христианизации в Восточной Европе. Начиная с девятого века, друг за другом христианство принимали Дания, Норвегия,  Швеция, Болгария, Моравия, Польша. На территории этих стран формировалось не только общее религиозное, но и общее культурное пространство. Европа не была бы той Европой, которую мы сегодня знаем, если бы не христианство.

Некоторые историки с иронией отмечают, что для славян решающим аргументом при выборе веры стала красота византийского богослужения. И это притом, что у Руси был реальный шанс принять христианство и по западному обряду: первые христианские миссионеры, которые появились в Киеве, пришли с Запада, а не с Юга, а уже в середине десятого века для Руси был рукоположен латинский епископ.

Но в результате красота «неба на земле», как пишет Святой Нестор, предопределила выбор русских. Хотя не только она. В рассказе Нестора о предшествующих Крещению Руси событиях есть эпизод, когда один из бояр говорит государю: «Если бы плох был закон греческий, то не приняла бы его твоя бабка Ольга. А она была мудрейшей из всех людей».

 Это была апелляция к опыту равноапостольной Княгини Ольги, сыгравшему не последнюю роль в том, что Владимир склонился не просто к христианству, а к христианству именно в его восточном варианте.

— Однако на выбор князя повлияли еще и политические соображения? Насколько вообще уместно говорить о том, что религия во времена Киевской Руси тесно соседствовала с политикой?

— В истории Европы вообще очень сложно разделить политическую и религиозную составляющие. Мы часто пытаемся мерить события тысячелетней давности, глядя на них из двадцать первого века. Но Европа в конце первого тысячелетия даже не предполагала понятия свободы совести, а необходимость выбора для своих подданных максимально верной религии была неотъемлемой обязанностью властителя.

Склоняясь к христианству, Владимир был уверен, что подданные его поддержат. Очень часто в сознании людей той эпохи политическая лояльность князю и религиозное единомыслие на подведомственной ему территории шли рука об руку. Князь, призывающий своих подданных принять христианство, заботился об их пользе.

Ведь уже тогда стало очевидным, что язычество отмирает, что племенные культы никогда не смогут объединить народ, а подлинное единство возможно только тогда, когда у народа будет одна общая вера.

— Но ведь политика, так или иначе, сблизилась с религией, когда Князь Владимир надумал жениться

— Безусловно, выторговывая себе руку принцессы Анны, Владимир ратовал не за свое семейное счастье, а за признание государства на международной арене.

Для Руси династический брак с порфирородной византийской принцессой был знаком того, что Византия признает Русь не как очередное варварское княжество на периферии Европы, а как государство, равное по статусу, и полноправного партнера в международной политике.

Династические браки в ту эпоху очень часто служили инструментом расстановки стран в своего рода «табели о рангах».

В созвучии русскому духу

— У многих из наших современников, учивших историю по советским учебникам, сложился стереотип о том, что Русь была крещена насильно. Насколько это представление соответствует действительности?

— Это, скорее, подмена понятий. Язычество хоть и сдавало свои позиции под натиском наступающего христианства, но далеко не везде горело желанием уходить без боя. Например, знаменитая экспедиция Добрыни на Новгород, о которой летописец писал, что «Путята крестил мечом, а Добрыня огнем», была ответом на сепаратистский мятеж.

Несколько волхвов из числа влиятельных языческих жрецов Новгорода просто подняли восстание против центральной власти. Ведь Владимир пришел на киевский престол из Новгорода, и новгородцы первоначально связывали с этим обстоятельством надежды на то, что новгородское язычество будет распространено на всю Русь. Когда эти надежды не оправдались, вспыхнул мятеж, в котором, в том числе, погибло несколько христианских священников.

Однако на территории Киевской Руси были и регионы, в которых христианство было принято достаточно мирно. Если бы оно вызвало у русского народа резкое отторжение, такого спокойного принятия новой веры просто не было бы. Но русские христианство восприняли. Его нравственный императив оказался вполне созвучен русскому духу. Более того, русские сформировались как нация именно в результате принятия страной христианства.

А уже во времена монгольского вторжения пахотное сословие на Руси именовало себя «крестьянством» — христианами.

— А какие шансы на то, чтобы стать главенствующей религией на территории Киевской Руси, имело бы христианство в том случае, если бы его не насаждал князь Владимир?

— Распространение христианства в Киеве началось задолго до Владимира: первые храмы появились еще во времена князя Аскольда, и позднее дружинники-христиане, в качестве привилегии, приносили в них присягу на верность князю. Нынешний храм святого пророка Илии на Подоле стоит как раз на месте, где христианский храм существовал уже в середине X века.

Поэтому можно с уверенностью говорить о том, что принятие христианства для Руси было только вопросом времени. Может быть, без влияния центральной государственной власти распространение христианства шло бы не так быстро и заняло бы не полтора столетия, как в реальной истории Руси, а два или три. Но в том, что это неизбежно случилось бы, я убежден.

Между небом и землей

— Могло ли православие за столетия своего существования вобрать в себя часть древнеславянских языческих традиций?

— Обычаи, идущие еще из языческих времен, не были исключительной прерогативой Руси, они отслеживаются по всей Европе. Сам по себе дохристианский обычай не обязательно плох. И многовековое бытование его на Руси прекрасно это доказывает. Весь вопрос в том, насколько эта народная религиозность могла быть встроена в общую христианскую картину мира.

Задачей Церкви как на Востоке, так и на Западе Европы было не громить старые обычаи, а воцерковить их. Мне кажется, что подобные нехристианские веяния так или иначе будут встраиваться в жизнь народа. Главное, чтобы они не нарушали фундаментальный христианский принцип – в центре жизни должен быть Христос.

А вот то, как эта жизнь оформлена, будет зависеть уже от конкретной культуры конкретного народа. Без развития культурных форм христианства на Руси не было бы ни Рублева, ни Достоевского – того, что считается визитной карточкой русской культуры в мире.

Это является хоть и косвенным, но очень важным аргументом в пользу того, что отрывать историю нашей культуры от процесса христианизации попросту нельзя.

— Принявшую Крещение Русь можно было называть церковным государством?

— Смотря что подразумевать под этим понятием. Если говорить о тотальной церковности нашего народа, то, безусловно, нет. Святая Русь, каким бы прекрасным ни был этот идеал, в реальной истории не существовала. Но церковное влияние действительно пронизывало жизнь русского человека. На Руси было принято сверять с церковными праздниками даже календарь сельскохозяйственных работ.

— Почему же эти традиции были утрачены?

— Потому что Россия перестала быть аграрной страной. Сейчас это государство городского типа. Кроме того, нашей свободе от гонений исполнилось всего 25  лет. Этого срока недостаточно для складывания сколько-нибудь устойчивых обычаев. Может быть, спустя одно-два столетия мы, наконец, узнаем свои церковные традиции поближе и полюбим их.

— Общество воспримет это как своеобразную моду?

— Я бы не стал называть это модой. Это ощущение сопричастности, которое и лежит в основе народных обычаев, а сопричастность — очень важная черта христианства. Ведь, с христианской точки зрения, между землей и небом нет принципиальной разницы. Потому на Руси всегда было очень распространено почитание своих, русских святых.

Даже греческие культы, которые попали на нашу почву, ассимилировались до неузнаваемости. Многие ли помнят сегодня, что Святой Николай Чудотворец – грек? Батюшка Николушка осознавался как русский, воспринимался родным, своим, хотя исторически никогда не был на Руси и жил за несколько веков до создания общего русского государства.

— В современном мире религия дистанцирована от политической жизни. Насколько комфортно Церкви существовать в подобных условиях?

— Ситуация, сложившаяся в сегодняшней Европе, без преувеличения, уникальна. Опыта свободы от государственного влияния у Православной Церкви до сих пор не было, и исторические условия его не предполагали.

Прежде Церковь либо оказывалась в положении гонимой, как это было в Римской империи, либо государственная и церковная власти пытались идти рука об руку. В сегодняшних условиях нас выручает, наверное, то, что Церковь способна существовать в любом государстве.

Она выживет все равно, потому что ее глава не здесь, а царство Христово – не из этого мира.

Газета «Саратовская панорама», № 29 (906), 24 июля 2013 года

Источник: https://www.eparhia-saratov.ru/Articles/prinyatie-khristianstva-dlya-rusi-bylo-voprosom-vremeni

Принятие христианства на Руси

Кто привел христианство в Россию
Хронология

  • 988 г. Принятие Русью христианства
  • 1036 — 1054 гг. Княжение Ярослава Мудрого. Составление первых статей “Русской Правды”
  • 1147 г. Первое упоминание о Москве в летописи
  • Новая вера объединила духовно 5 этносов — славян, финно-угров, тюрок, балтов, кавказские народности, а также несколько экономических укладов, образов жизни — земледельческо-оседлый (славяне), скотоводческо-кочевой (тюрки), бродячий (охотники — финно-угры).
  • Через Византию Русь вошла в мировую историю, приобщилась к христианской цивилизации, приобрела высокий статус в сообществе государств Восточной Европы.
  • Христианство способствовало культурному развитию страны: из Византии на Русь пришли книжность, письменность, иконопись, архитектура.
  • Христианство способствовало смягчению языческих нравов.
  • Новая вера оказала решающее влияние на формирование черт национального характера.

Заметный шаг вперед в своем развитии сделало молодое русское государство в период княжения Владимира Святославовича (980 — 1015 гг.). Особенно важное значение имела его религиозная реформа — принятие христианства в 988 г.

Древние русичи были язычниками, поклонялись множеству богов (бог неба — Сварог, бог Солнца — Дажбог, бог грома и молний — Перун и т.д). Христианство было уже известно на Руси и до крещения Владимира. Как пишет Н. М. Карамзин в “Истории государства Российского”, княгиня Ольга в 955 г. “пленясь христианским учением отправилась креститься в Констатинополь. Патриарх был ее наставником и крестителем, а император Константин Багрянородный восприемником от купели”.

“Возвратившись в Киев, она старалась просветить сына князя Святослава, но получила ответ: “Могу ли один принять новый закон, чтобы дружина не смеялась надо мной?”

Сын Святослава великий князь Владимир, занявший киевский престол в 980 г., уже в первые годы своего правления осознавал необходимость принятия единой государственной религии.

Однако будущий креститель Руси начинал свой путь убежденным язычником, и прошло немало времени, пока изменились его взгляды.

“Он стал изыскивать истинную веру, беседовал с греками, магометанами и католиками об их вероисповеданиях, отправил десять разумных мужей в различные страны для собрания известий о богослужении и, наконец, по примеру бабки своей Ольги и по совету бояр и старцев стал христианином” (Н.М. Карамзин).

Дело крещения Руси облегчалось внешними обстоятельствами. Византийскую империю сотрясали удары мятежников — Варды Склира и Варды Фоки. В этих условиях императоры-братья Василий Болгаробойца и Константин обратились за помощью к Владимиру. В награду за военную помощь Владимир просил руки сестры императоров Анны.

ЭТО ИНТЕРЕСНО:  Сколько апостолов было у Бога

Императоры не выполнили своего обязательства — отдать за Владимира свою сестру Анну. Тогда Владимир осадил Корсунь и принудил византийскую царевну выйти замуж в обмен на крещение “варвара”, которого давно привлекала греческая вера. “Воротясь в столицу, Владимир приказал истреблять кумиров и истуканов, а народ был крещен в Днепре”. (Н.М. Карамзин).

Распространение христианства зачастую встречало сопротивление населения, почитавшего своих языческих богов. Христианство утверждалось медленно. На окраинных землях Киевской Руси оно установилось намного позднее, чем в Киеве и Новгороде. Как отмечал известный историк феодализма С.В. Бахрушин, христианизация растянулась на ряд десятилетий.

Принятие христианства на Руси в православной традиции — процесс закономерный и объективный, связанный с развитием феодальных отношений, приобщением к европейской цивилизации, формированием и развитием национальной русской культуры через византийскую и античную культуру.

Во главе церкви стоял Киевский митрополит, который назначался из Константинополя или самим киевским князем с последующим избранием собором епископов. В крупных городах Руси всеми практическими делами церкви ведали епископы.

Митрополит и епископы владели землями, селами, городами. Князья на содержание храмов отдавали почти десятую долю собираемых в казну средств.

Кроме того, церковь имела свой суд и законодательство, которое давало право вмешиваться практически во все стороны жизни прихожан.

Христианство способствовало ускорению развития феодального способа производства в Древней Руси. Церковные учреждения наряду с князьями имели крупную земельную собственность. Прогрессивная сторона деятельности христианской церкви заключалась в ее стремлении ликвидировать элементы рабского труда.

Христианство сыграло большую роль в идеологическом обосновании и тем самым в укреплении власти киевских князей. Церковь присваивает киевскому князю все атрибуты христианских императоров. На многих монетах, отчеканенных по греческим образцам, князья изображаются в византийском императорском уборе.

Переход в христианство имел объективно большое и прогрессивное значение. Укрепилось единство славян, ускорилось отмирание пережитков брачного права.

Крещение оказало влияние и на культурную жизнь Руси, на развитие техники, ремесел и т.д. Из Византии Киевская Русь заимствовала первые опыты чеканки монет. Заметное влияние крещения отразилось и в художественной области. Греческие художники создавали в новообращенной стране шедевры, сравнимые с лучшими образцами византийского искусства. Например, Софийский собор в Киеве, построенный Ярославом в 1037.

Из Византии в Киев проникла живопись на досках, появились и образцы греческой скульптуры. Заметный крещение оставило и в области просвещения, книгоиздательского дела. Славянская азбука получила распространение на Руси в начале X в. Как записано в летописи: “Дивно же есть се, колико добра створил Русьстей земли, крестив ю”.

Киевская Русь при Ярославе Мудром

Наивысшего могущества достигла Киевская Русь при Ярославе Мудром (1036-1054гг.). Киев превратился в один из крупнейших городов Европы, соперничавший с Константинополем. В городе было около 400 церквей и 8 рынков. По преданию, в 1037 г. на месте, где Ярослав годом ранее разбил печенегов, был возведен Софийский собор — храм, посвященный мудрости, божественному разуму, правящему миром.

Составление “Русской Правды” связано тоже с именем Ярослава Мудрого. Это сложный юридический памятник, опиравшийся на нормы обычного права (неписаных правил, сложившихся в результате неоднократного, традиционного их применения) и на прежнее законодательство. Для того времени важнейшим признаком силы документа были узаконенный прецедент и ссылка на древность.

В Русской правде нашли свое отражение особенности социально-экономического стороя Руси. Документ определял штрафы за различные преступления против личности, охватывал каждого жителя государства, от княжеского дружинника до смерда и холопа, ярко отражая степень несвободы. определявшуюся его экономическим положением. Хотя “Русская Правда” приписывается Ярославу Мудрому, многие ее статьи и разделы были приняты позже, уже после его смерти.

Ярославу принадлежит только первые 17 статей “Русской Правды” (“Древнейшая Правда” или “Правда Ярослава”).

“Русская правда” — свод древнерусского феодального права. Этот документ охватывал каждого жителя государства от княжеского дружинника до холопа, ярко отражая степень несвободы крестьянина, определявшуюся его экономическим положением

Феодальная раздробленность

После смерти Ярослава Мудрого в развитии государства усиливаются центробежные тенденции, начинается один из сложнейших периодов истории древней Руси — период феодальной раздробленности, растянувшийся на несколько веков. Характеристика этого периода историками неоднозначна: от оценки периода как прогрессивного явления до диаметрально противоположной оценки.

Процесс феодальной раздробленности на Руси был обусловлен укреплением власти крупнейших феодалов на местах и зарождением местных административных центров. Теперь князья боролись не за захват власти во всей стране, а за расширение границ своего княжества за счет соседей. Они уже не стремились менять свои княжения на более богатые, а, прежде всего, заботились об их укреплении, расширяя вотчинное хозяйство за счет захвата земель более мелких феодалов и смердов.

В вотчинном хозяйстве крупных феодалов-князей производилось все для них необходимое. Это, с одной стороны, укрепляло их суверенитет, а с другой — ослабляло власть великого князя. Великий князь уже не имел ни сил, ни власти, достаточных для того, чтобы предотвратить, или хотя бы остановить политический распад единого государства.

Ослабление центральной власти привело к тому, что когда-то могущественная Киевская Русь распалась на ряд суверенных княжеств, ставших со временем вполне сложившимися государствами.

Их князья имели все права суверенного государя: они решали с боярами вопросы внутреннего устройства, объявляли войны, подписывали мир и заключали любые союзы.

Период феодальной раздробленности охватывает в целом XII-XV вв. Количество самостоятельных княжеств не было устойчивым из-за семейных разделов и объединения некоторых из них. В середине XII в. насчитывалось 15 крупных и мелких удельных княжеств, накануне ордынского нашествия на Русь (1237-1240 гг.) — около 50, а в XIV в., когда уже начался процесс феодальной консолидации, число их приближалось к 250.

В конце XII — начале XIII в. на Руси определилось три основных политических центра, каждый из которых оказывал решающее влияние на политическую жизнь в соседних с ними землях и княжествах: на Северо-Востоке — Владимиро-Суздальское княжество; на Юге и Юго-Западе — Галицко-Волынское княжество; на Северо-Западе — Новгородская феодальная республика.

Внешняя политика (IX — XII вв.)

На рубеже IX — X вв. началось планомерное наступление русских дружин на Хазарию. В результате этих войн русскими войсками Святослава в середине 60-х гг. Х в. были разгромлены хазары, после чего нижний Дон с прилегающими районами был колонизирован славянскими поселенцами. Город Тьмутаракань на Керченском полуострове стал форпостом Руси на Черном море и крупным по тем временам морским портом.

В конце IX и в Х вв. русские войска совершили ряд походов на побережье Каспийского моря и в степи Кавказа. Важное значение имело в этот период отношение Руси с Византией, особенно торговые отношения. Торговые отношения между ними нарушались военными столкновениями. Русские князья старались укрепиться в Причерноморье и в Крыму.

Там уже было к тому времени построено несколько русских городов. Византия же стремилась ограничить сферу влияния Руси в Причерноморье. В этих целях она использовала в борьбе с Русью воинственных кочевников и христианскую церковь.

Это обстоятельство осложняло отношения между Русью и Византией, их частые столкновения приносила попеременный успех то одной, то другой стороне.

В 906 г. князь Олег с многочисленным войском отправился в Византию, “устрашенные греки просили мира. В честь победы Олег прибил щит к вратам Царьграда. По возвращении в Киев, народ, дивясь его храбрости, уму и богатству, прозвал Вещим” (И.М. Карамзин).

Постоянную борьбу в этот период истории Древней Руси приходилось вести с кочевниками. Владимиру удалось наладить оборону против печенегов, но, тем не менее, их набеги продолжались. В 1036 г. печенеги осадили Киев, но в конечном итоге потерпели поражение, от которого они так и не смогли оправиться, их вытеснили из черноморских степей другие кочевники — половцы.

Под их властью оказалась огромная территория, которую называли Половецкой степью. Вторая половина XI — XII вв. — время борьбы Руси с половецкой опасностью.

К этому времени Древнерусское государство становится одним из крупнейших европейских держав, имевших тесные политические, экономические и культурные отношения со многими странами и народами Европы и Азии.

Источник: http://www.grandars.ru/shkola/istoriya-rossii/kreshchenie-rusi.html

История Нового года в России. Досье

Кто привел христианство в Россию

ТАСС-ДОСЬЕ. В преддверии наступления нового, 2017-ого года редакция ТАСС-ДОСЬЕ подготовила материал об истории новогоднего праздника в России.

Возникновение праздника

После принятия христианства и до 1700 г. в России действовала византийская система летоисчисления (совпадает с юлианским календарем) — «от сотворения мира» или от 5508 года до н.э. Наступление нового года отмечали в марте, а с XV века — 1 сентября. В этот день на соборной площади Московского Кремля проходила торжественная церемония «О начатии нового лета» и церковная служба с участием царя, патриарха, представителей духовенства, знати, служивых людей и др.

29 и 30 декабря (19, 20 декабря по старому стилю) 1699 г. Петр I издал два именных указа о введении новой системы летоисчисления и о праздновании Нового года. Документами предписывалось вести отсчет лет от Рождества Христова (текущий 7208 г. «от сотворения мира» таким образом стал 1699 г.

) и праздновать Новый год по примеру европейских христианских государств 1 января. При этом григорианский календарь, на который перешли многие страны Европы, царь вводить не стал.

Вплоть до XX века Россия продолжала жить по юлианскому летоисчислению, празднуя Новый год на 11 дней позже, чем европейские государства.

Ель как символ Рождества и Нового года

Указом от 30 декабря 1699 г. Петр I повелел украшать главные улицы Москвы, а также дома знати хвойными деревьями и ветками, а остальным жителям столицы — поставить «по деревцу или ветке над воротами или над хороминой своей». За образец предлагалось использовать ели, установленные в Гостином дворе. Этот обычай царь перенял у живших в Немецкой слободе (ныне — район Лефортово) европейцев.

Горожане должны были поздравлять друг друга, жечь костры на улицах, стрелять из ружей и мушкетов, запускать ракеты. На Красной площади, где проходило главное торжество, по указу царя был организован фейерверк, пушечные и ружейные салюты. Праздник Нового года продолжался семь дней.

Тогда же возникла традиция устраивать маскарады и народные гуляния. При Елизавете I в моду вошли придворные балы по образцу европейских.

Первая ель для публики была установлена на Рождество 1852 г. в Санкт-Петербурге в здании Екатерининского (ныне — Московского) вокзала. Позднее общественные елки стали ставить в других присутственных местах, в Москве их проводили в здании Благородного собрания в Охотном ряду (ныне — Дом Союзов). Представители дворянства, купцы и промышленники устраивали благотворительные новогодние праздники для детей.

Ели наряжали и устанавливали на Рождество 25 декабря, и они стояли до Нового года или Крещения 19 января. Новогодние торжества воспринимались лишь как дополнение к рождественским. Первые елочные игрушки были связаны с христианской тематикой (фигурки ангелов и пр.).

В качестве украшений использовали также свечи, сладости, фрукты, орехи и др. Макушку елки венчала, как правило, звезда (символ вифлеемской звезды). Позднее из Германии стали привозить стеклянные елочные игрушки.

В конце XIX века было налажено российское производство стеклянных шаров и бус — на заводе, основанном близ Клина князем Александром Меньшиковым, правнуком фаворита Петра I.

Традиция была прервана в годы Первой мировой войны. В 1915 г. немецкие военнопленные в госпитале Саратова устроили рождественский праздник, что вызвало крайне негативную реакцию в русской прессе. В результате император Николай II запретил устанавливать елки на Рождество.

Праздник после Октябрьской революции

После Октябрьской революции 1917 г. запрет отменили, и 31 декабря того же года в Михайловском артиллерийском училище в Петрограде была открыта первая общественная елка. В Кремле, пострадавшем от обстрелов в ноябре 1917 г., праздника не устраивали.

24 января 1918 г. Совет народных комиссаров РСФСР (Совнарком) принял декрет о введении в России западноевропейского григорианского календаря (декрет подписан председателем Совнаркома Владимиром Лениным 26 января). Согласно документу, следующий день после 31 января 1918 г.

ЭТО ИНТЕРЕСНО:  Как звали отца у Чиполлино

предписывалось считать не 1 февраля, а 14 февраля, разница между старым и новым стилем составила 13 суток. Русская православная церковь не признала эти новшества и сохранила свое летоисчисление по юлианскому календарю. Поэтому православное Рождество стали отмечать не 25 декабря (по юлианскому календарю), а 7 января.

14 января появился новый неофициальный праздник, получивший название «старый Новый год».

В первые советские годы традиция рождественских и новогодних праздников сохранялась. Для детей государственных и партийных деятелей елки проводили в Большом Кремлевском Дворце. Однако в середине 1920-х гг. в стране была развернута кампания по борьбе с религиозными предрассудками.

24 сентября 1929 г. постановлением Совнаркома празднование Рождества было запрещено. Тогда же появились предложения перенести встречу Нового года с 1 января на 7 ноября (День Октябрьской революции).

Этого делать не стали, но официальные новогодние торжества были отменены как «буржуазные» и «поповские пережитки».

Возрождение праздника в советские годы

28 декабря 1935 г. в «Правде» была опубликована статья кандидата в члены Политбюро ЦК ВКП(б) и 2-го секретаря ЦК КП (б) Украины Павла Постышева «Давайте организуем к Новому году детям хорошую елку!».

В ней автор предложил положить конец «неправильному осуждению елки»: «В дореволюционное время буржуазия и чиновники буржуазии всегда устраивали на Новый год своим детям елку Почему у нас школы, детские дома, ясли, детские клубы, дворцы пионеров лишают этого прекрасного удовольствия ребятишек трудящихся Советской страны? Какие-то, не иначе как «левые» загибщики ославили это детское развлечение как буржуазную затею».

На следующий день в «Правде» было опубликовано постановление секретаря ЦК ВЛКСМ Александра Косарева о проведении 1 января комсомольцами и пионерами елок в школах, детских клубах и детских домах — «весело и без занудства».

1 января 1936 г. «Правда» разместила на первой полосе фотографию Иосифа Сталина с поздравлением «С Новым годом, товарищи, с новыми победами под знаменем Ленина — Сталина!». В том же году впервые по радио прозвучало новогоднее поздравление председателя ЦИК СССР Михаила Калинина. Его речь была посвящена событиям на фронтах Великой Отечественной войны.

В том же году в Колонном зале Дома Союзов была организована елка для детей и молодежи. На празднике присутствовал главный новогодний персонаж — Дед Мороз (в исполнении артиста эстрады Михаила Гаркави), спустя год вместе с ним елку вела Снегурочка.

В новогоднюю ночь 1944 г. в СССР впервые прозвучал государственный гимн, текст для которого написали Сергей Михалков и Эль-Регистан (настоящее имя Габриэль Уреклян), музыку — Александр Александров.

С 1954 г. новогодний праздник для детей и молодежи проходил в Георгиевском зале Большого Кремлевского Дворца. С 1962 г. его стали проводить в Кремлевском Дворце съездов (ныне — Государственный Кремлевский Дворец).

На первую кремлевскую елку были отобраны лучшие школьники и студенты страны. Трансляция велась по радио, а в газетах были опубликованы подробные репортажи. С тех пор праздник в Кремле стали называть «главной елкой страны». С середины 1960-х гг.

он проходит в форме сказочного представления.

С 1970-х гг. появилась традиция ежегодных телевизионных новогодних обращений руководителей государства к советскому народу. Впервые такое обращение прозвучало по центральному телевидению 31 декабря 1970 г. от генерального секретаря ЦК КПСС Леонида Брежнева.

В СССР атрибуты праздника изменились. Вифлеемскую елочную звезду сменила пятиконечная красная, восковые свечи — электрические гирлянды. Вместо золоченых орехов, фруктов и рождественских персонажей появились кремлевские башни, дирижабли, фигурки космонавтов, спутники, снопы пшеницы, початки кукурузы и др.

Новый год в России

Впервые живую ель на Соборной площади Кремля установили в декабре 1996 г. по инициативе президента РФ Бориса Ельцина (в 2001-2004 гг. из-за сильных морозов ее заменяли на искусственную).

Главное новогоднее представление — Общероссийская елка, которую также называют «президентской», проводится в Государственном Кремлевском Дворце. Ежегодно ее посещают более 5 тыс. детей со всех регионов страны.

Среди них — победители конкурсов и олимпиад, воспитанники детских домов и интернатов, дети, чьи родители погибли в «горячих точках», и др.

В новогоднюю ночь президент РФ обращается к жителям страны с поздравлением. После выступления главы государства телевидение и радио ровно в полночь транслируют бой курантов Спасской башни Кремля, знаменующий начало нового года. Затем звучит государственный гимн страны.

Праздничные выходные дни

Даты официальных новогодних праздников в России неоднократно менялись. 1 января стал праздничным выходным днем только в 1948 г., в соответствии с указом Президиума Верховного совета СССР от 23 декабря 1947 г. Рождество 7 января получило статус праздничного нерабочего дня спустя 43 года по постановлению Верховного совета РСФСР от 27 декабря 1990 г.

25 сентября 1992 г. были приняты поправки в Кодекс законов о труде РСФСР, согласно которым нерабочим днем наряду с 1-м и 7-м января стало 2-е января. Эти праздники были сохранены и в Трудовом кодексе РФ (принят 30 декабря 2001 г., вступил в силу 1 февраля 2002 г.).

29 декабря 2004 г. в статью 112 Трудового кодекса РФ были внесены изменения, согласно которым новогодние каникулы длились с 1-е по 5-е января включительно, 6-е января было рабочим днем, а Рождество — выходным. Однако фактически 6-е число также было нерабочим, так как на него переносили выходные (субботу или воскресенье), совпадающие с новогодними праздниками.

С 2013 г. официальные новогодние каникулы длятся с 1 по 8 января, в соответствии с изменениями в Трудовой кодекс РФ от 23 апреля 2012 г. Совпадающие с этими праздниками выходные дни решением правительства РФ могут быть перенесены на другие даты. Как правило, их присоединяют к майским праздничным дням.

Источник: https://tass.ru/info/867396

«Сейчас наблюдается процесс сближения»: к чему привёл раскол христианской церкви в 1054 году

965 лет назад представители Римской католической церкви предали анафеме патриарха Михаила Керулария и его помощников. В ответ на это глава Православной церкви совершил аналогичный шаг в отношении папских легатов. Эти события принято считать поворотным моментом в процессе раскола христианского мира.

Впоследствии было предпринято несколько попыток восстановить единство церкви, но все они завершились провалом. Лишь в 1965 году взаимные анафемы были сняты, однако религиозные структуры и по сей день далеки от слияния.

По словам экспертов, церковный раскол стал одной из причин, по которым западная и восточная части Европы пошли разными путями в своём развитии.

16 июля 1054 года три папских легата положили на алтарь собора Святой Софии отлучительную грамоту, предававшую анафеме константинопольского патриарха и двух его помощников. Это событие часто называют поводом для раскола христианского мира, однако, по словам историков, процесс конфронтации начался значительно раньше.

Путь к расколу

Разногласия между Римом и Константинополем существовали столетиями. Обострились они, по словам доктора исторических наук, академика Олега Ульянова, при Карле Великом, основавшем Каролингскую империю и получившем титул императора Запада.

«По личной инициативе Карла Великого на Западе был отвергнут православный догмат иконопочитания и изменён Символ веры (краткое изложение догматов церкви) путём добавления filioque (в латинском переводе Никео-Константинопольского Символа веры к догмату о Троице, в котором говорится об исхождении Святого Духа от Бога-Отца, было добавлено «и Сына». — RT)», — пояснил историк.

«Первый явный раскол между Западной и Восточной церквями произошёл в 867 году из-за спора о каноническом подчинении новокрещёной Болгарии. Однако собор в Константинополе в 869—870 годах вновь воссоединил на время Восточную и Западную церкви», — рассказал Олег Ульянов в интервью RT.

Формальным поводом для конфликта тогда стали претензии Рима к законности процедуры избрания константинопольского патриарха Фотия. Однако фактически в тот период Римская курия пыталась проникнуть на Балканы, что противоречило интересам Византийской империи.

  • Папа Римский просит помощи у Карла Великого на встрече под Римом
  • Wikimedia commons

По словам Олега Ульянова, на глобальном уровне соперничество Рима и Константинополя было связано с различными трактовками первенства в христианской церкви.

«Римская концепция базируется на определении апостола Петра в Евангелии и утверждает преимущества церквей в зависимости от деятельности апостолов. А Константинополь, как Новый Рим, придерживается политического принципа первенства престолов, согласно которому церковная иерархия полностью подчинена политическому устройству христианской империи и зависит от политической важности церковных кафедр», — рассказал историк.

В Х веке острота конфликта снизилась, однако в XI столетии соперничество вновь стало ожесточённым.

Оформление раскола

В Средние века часть земель на юге Италии принадлежала Византии, а местные христианские приходы относились к юрисдикции Константинополя. Однако византийцам на Апеннинском полуострове противостояла Священная Римская империя и представители местного народа лангобардов.

Именно они в Х веке призвали на помощь норманнов, которые активно включились в политическую борьбу на Апеннинах. В первой половине XI столетия на юге Италии возникли два норманнских графства, которые в 1047 году приняли вассальную зависимость от Священной Римской империи.

На подконтрольных норманнам землях западные христианские обряды стали вытеснять восточные, что вызвало сильное недовольство в Константинополе. В ответ были закрыты храмы латинского обряда в столице Византии. Параллельно между греческими и латинскими богословами обострилась полемика относительно того, какой хлеб — пресный или квасной — нужно использовать в таинстве Святого Причастия, и по ряду других канонических и догматических вопросов.

  • Интронизация патриарха Михаила Керулариоса
  • Wikimedia commons

В 1054 году Папа Римский Лев IX отправил в Константинополь своих легатов, которыми руководил кардинал Гумберт.

Патриарху Михаилу Керуларию папа передал послание, в котором изложил притязания на всю полноту власти в христианской церкви, ссылаясь на так называемый Константинов дар — документ, являвшийся якобы посланием императора Константина Великого папе Сильвестру и передававший Риму высшую духовную власть в христианском мире.

Впоследствии Константинов дар был признан подложным (подделка была изготовлена, предположительно, в VIII или IX веке во Франции), однако в XI столетии Рим ещё официально называл его подлинным. Патриарх изложенные в послании притязания папы отверг, и переговоры с участием легатов оказались безрезультатными.

Тогда 16 июля 1054 года папские легаты вошли в собор Святой Софии в Константинополе и положили на его алтарь отлучительную грамоту, предающую анафеме патриарха Михаила Керулария и его помощников. Четыре дня спустя патриарх в ответ предал анафеме папских легатов.

Последствия раскола

«Именно после раскола 1054 года Римская церковь на Западе провозглашает себя католической («универсальной»), а на Востоке закрепилось именование Православная церковь — для обозначения сообщества всех православных престолов», — рассказал Олег Ульянов. По его словам, следствием раскола 1054 года стало завоевание Константинополя в 1204 году крестоносцами, считавшими православных схизматиками.

На фоне ослабления, а затем и гибели Византийской империи Рим несколько раз пытался склонить Православную церковь к объединению под своим началом.

В 1274 году византийский император Михаил VIII дал своё согласие на слияние церквей на условиях Папы Римского в обмен на военное сотрудничество с Западом. Это соглашение было оформлено на Втором Лионском соборе. Но оно было признано ничтожным при новом византийском императоре — Андронике II.

  • Подписание Флорентийской унии в Соборе Санта-Мария-дель-Фьоре.
  • donskoi.org

Очередная попытка заключения унии была предпринята на Ферраро-Флорентийском соборе 1438—1445 годов. Однако его решения также оказались непрочными и недолговечными. Спустя короткое время их отказались выполнять даже те епископы и митрополиты, которые изначально с ними соглашались: они ссылались на то, что признали верховенство Папы Римского под давлением.

В дальнейшем католическая церковь, опираясь на светские власти государств, подконтрольных католикам, склонила к заключению уний отдельные православные церкви. Так была заключена Брестская уния 1596 года, учредившая Греко-католическую церковь на территории Речи Посполитой, и Ужгородская уния (1646 год), переподчинившая Папе Римскому в духовном плане православное население Закарпатья.

ЭТО ИНТЕРЕСНО:  Когда кирилл стал патриархом

В XIII столетии германский Тевтонский орден предпринял масштабную попытку экспансии на восток, однако его вторжение на русские земли было пресечено князем Александром Невским.

В XVI—XVIII веках (после Брестской унии) православное население подвергалось жестоким репрессиям на территории Речи Посполитой, что в значительной мере и спровоцировало восстания под руководством Богдана Хмельницкого, а затем Максима Железняка и Ивана Гонты.

«Раскол христианского мира был обусловлен целым рядом богословских, политических и культурных причин. И прежде всего вопросом главенства Папы Римского», — пояснил в беседе с RT руководитель Центра по изучению проблем религии и общества Института Европы РАН Роман Лункин.

По его словам, Римско-католическая церковь является структурой, в которой всё подчиняется Папе Римскому, а православие более многообразно.

«Во многом в результате разделения церквей культурное и политическое развитие пошло по-разному на Западе и на Востоке. Папство претендовало на светскую власть, а православие, напротив, было подчинено государству», — отметил эксперт. 

  • Патриарх Московский и всея Руси Кирилл (справа) и папа Римский Франциск после подписания совместной декларации по итогам встречи в Гаване
  • РИА Новости
  • Сергей Пятаков

Правда, по его мнению, в ХХ веке противоречия и различия между церквями были в известной мере сглажены. Это выражалось, в частности, в том, что Папа Римский стал терять светскую власть, а православная церковь в ряде ситуаций оказывалась в оппозиции к государству.

В 1964 году в Иерусалиме прошла встреча Папы Римского Павла VI с константинопольским патриархом Афинагором. На следующий год были сняты взаимные анафемы. При этом православие не признало filioque, а католицизм не согласился с отрицанием догматов о главенстве Папы Римского и о непогрешимости его суждений.

«В то же время, несмотря на разногласия, наблюдается процесс сближения: церкви демонстрируют, что могут быть союзниками в определённых вопросах», — подвёл итог Роман Лункин.

Источник: https://russian.rt.com/science/article/650444-raskol-hristianstvo-cerkov

Путин делает Россию христианским центром Европы — взгляд с Запада

Отдельные самые радикальные активисты называют действия руководства РПЦ ересью, наверняка имея в виду встречу лидеров православия и католицизма на острове Куба.

В развитие изложенного выше предлагаем вспомнить открытый вызов президента Путина всему Западу в форме констатации факта, что традиционно богобоязненная западная цивилизация сама же сегодня попирает ценности христианства.

Шиитские беженцы толпами принимают христианство в Германии

И конечно, нельзя в этой связи забыть про самого эзотеричного политика России и соратника ее президента Александра Дугина, открывшего отдельный сайт с весьма недвусмысленным для осведомленного читателя названием – Katehon.com. «Катэхон» — это понятие, обозначающее последний оплот мира от дьявола и его материальных деяний на Земле, т. е. современную Россию, которая имеет свои планы спасения мира от бездушия и сатанинского разгула.

Некоторые формы и последствия этого спасения шокируют самих «третьих римлян» — в России активно муссируется несоразмерность одного преступления и последовавшего наказания – заключение одного молодого человека на длительный срок лишения свободы и за оскорбление чувств верующих в форме открытого устного заявления на публике, что он в Бога не верит.

Ниже следует перевод с итальянского материала с выводом о том, что Россия намерена стать единым центром притяжения мирового христианства. По сути, стать Третьим Римом – проекта, авторство которого приписывают Иосифу Сталину.

Новый вызов Западу

Мощи святого Николая и церкви во Франции – Путин бросает вызов Западу, возводя Россию в ранг глобального центра христианства.

Гоголь приезжал и обращался к монахам Оптиной Пустыни, когда работал над «Мертвыми душами». Преданный анафеме Толстой часто наведывался туда, но держался на удалении от монастыря.

Владимир Путин благодаря религии не просто снискал себе значительную поддержку народа. Он строит на этом свою постсоветскую и антизападную политику.

Последние события, похоже, представили много доказательств американцам, опасающимся российского влияния в США, даже в Белом доме. Но вне Атлантики тревога распространяется в обратном направлении. «Во многих странах Центральной и Восточной Европы люди обеспокоены распространением американского влияния на их территории и хотят, чтобы Россия его остановила, как свидетельствует новое исследование Центра Pew», — комментирует журнал Atlantic.

Казахстанцы предрасположены к радикализму из-за советского наследия

Исследователи Центра Pew опросили более 25 тысяч человек, проживающих в России и 18-ти других странах от Украины до Польши и от Болгарии до Греции. Здесь количество православных христиан составляет почти 57% населения региона. В России их 71%.

Центр Pew выяснил, что доля граждан, определяющих себя православными, резко выросла в регионе после распада Советского Союза.

Напротив, в исторически католических странах наблюдалось столь же резкое снижение населения, идентифицирующего себя с католичеством.

«Православные церкви постоянно расширяют свое влияние в востоку от Эльбы, —

пишет в журнале First Things Филип Мазурчак (Filip Mazurczak). —

Россия снова открывает для себя православие. Влияние патриарха Кирилла растет, вновь постоянно открываются монастыри и приходские церкви, все большее число русских верят в Бога, все больше молодых людей выбирают религиозное призвание».

«Принадлежат, но не верят»

Грейс Дейви (Grace Davie), британский социолог, предложила определение, характеризующее западных европейцев, «верить, но не принадлежать». В Восточной Европе и России, подчеркивает Центр Pew, можно говорить о том, что люди «принадлежат, но не верят». Россия в этих странах рассматривается как своего рода «буфер», религиозно-идеологический барьер против западной культуры.

Опрошенные согласились с утверждением, что «сильная Россия нужна, чтобы уравновесить влияние Запада». И это верно не только для стран российской сферы влияния. Даже в Греции с этим утверждением согласны 70% населения, несмотря на то, что страна является членом Европейского Союза.

Процент русских, называющих себя православными христианами, значительно вырос после распада Советского Союза — с 37% в 1991 году до 71% в 2017.

«На Россию ориентируются в самых разных аспектах: геополитическом, культурном, религиозном и экономическом», —

заявил Неха Сахгаль (Neha Sahgal), один из руководителей исследования. В экономическом отношении столкновение поразительно, учитывая, что в прошлом многие из этих стран находились во власти коммунистических режимов. Файфер Нобл (Pheiffer Noble), специалист по российской политике, в разговоре с Atlantic добавила: «Среди русских бытует мнение, что они сохраняют культуру».

Россияне и казахстанцы могут стать одинаковыми — Кончаловский

«В российской культуре существует свой канон, и он впечатляет, —

сказала Нобл. —

У них есть Толстой, Достоевский, иконография, идея страдания, выступающая в функции культурной ценности, и они чувствуют, что одерживают в этом победу».

Оплот христианства

В последние несколько лет политика российского президента Владимира Путина отличалась наличием мощного идеологического заряда: Россия как оплот христианства против постхристианского и релятивистского Запада. С этой целью

Путин сделал ставку на культурную политику, основанную на иконах, мощах святых, церквях и монастырях, которые специалисты назвали «духовной службой безопасности»,

а также идеологическое слияние государственных аппаратов и православной церкви, прозванное критиками «министерством религиозной пропаганды», вплоть до использования «религиозной дипломатии» (и ограничения религиозной свободы в России, распространяющегося на неправославные конфессии).

Недавно Путин символически поцеловал реликварий, где хранится 13-сантиметровый фрагмент левого ребра святого Николая. Реликвия была доставлена из Бари в московский Храм Христа Спасителя, где она останется до 12 июля, после чего до 28 июля ее увезут в Санкт-Петербург. Мощи святого, почитаемые как католиками, так и православными, вернутся потом в Бари, где хранятся вот уже 930 лет. За три дня в Храме Христа Спасителя побывали 100 тысяч верующих, желающих помолиться у мощей святого Николая.

В ходе своего визита к французскому президенту Эммануэлю Макрону Путин посетил аванпост православной церкви во Франции. Это «российский православный духовный центр», включающий в себя начальную школу, выставочное пространство, зону отдыха и, главное, большой собор Святой Троицы. Храм возвышается на 37 метров.

Путин оказывал давление, чтобы получить разрешение на его строительство, и потратил на него 170 миллионов евро. Несколько дней назад он впервые побывал там, зажег свечи, поцеловал русские иконы, поздравил глав русской православной церкви в Париже. При этом присутствовала Рашида Дати (Rachida Dati), бывший министр юстиции Франции.

Тасмагамбетов вручил орден патриарху Кириллу

Год назад Путин финансировал также реставрацию Собора святителя Николая Чудотворца в Ницце. Это крупнейший и самый важный собор русской православной церкви, находящийся за пределами «родины». На его открытии и торжественном богослужении присутствовали посол России в Париже Александр Орлов, доверенные лица Кремля, а также мэр Ниццы Кристиан Эстрози. Реставрация собора стоила более 15 миллионов евро.

Полгода назад российский патриарх Кирилл, большой союзник Путина, летал в Лондон, чтобы освятить Успенский кафедральный собор в английской столице. Историческая церемония стала одним из кульминационных моментов визита патриарха Кирилла, который впервые посетил Лондон в роли главы РПЦ.

Где молится Путин

Когда Путин в 2012 году стал президентом, он принял участие в передаче Новодевичьему монастырю древнейшего списка Иверской иконы Божией Матери, принесенного на Русь с Афона в 1648 году. Как раз в Афон Путин вкладывает большие средства.

Он лично дважды бывал там в 2006 и 2016 годах. Это мир, богатый мистическими, а также материальными сокровищами, учитывая, что в библиотеках монастырей хранятся бесценные документы, например, рукопись «Географии» Птолемея.

Путин финансировал русский монастырь Пантелеймона, где живут 70 монахов.

Российский президент не пропускает духовные паломничества в Тихвинский монастырь, где чтит одну из наиболее почитаемых в России икон Богоматери, а также на Соловки, остров в Белом море, где находился один из крупнейших монастырей, знаменитых тем, что там был расположен ГУЛАГ и размещались верующие заключенные, в частности Павел Флоренский. Именно на Соловках в связи с годовщиной распада Советского Союза Путин сформировал свое в некотором роде кредо, делая ставку на возвращение России к «истокам христианства» и «нравственным основам жизни».

Также совершаются паломничества в Екатеринбург, где были казнены Романовы, в том числе царь Николай II

В 2005 году Путин вновь объявил государственным праздником день освобождения России от поляков, который отмечался при Романовых. Путин заказал масштабные торжества, посвященные 400-летию дома Романовых, а православная церковь канонизировала Николая II.

Даже в отношениях с Ватиканом Путин часто опирается на иконы

Иоанн Павел II в 2004 году передал России икону Казанской Божьей матери — самое почитаемое изображение на востоке Европы. Российский президент в свою очередь передал в дар папе Франциску икону Владимирской Божьей матери, одну из самых почитаемых в православной церкви. Когда папа римский отходил от стола с дарами, Путин остановил его, спросив: «Вам нравится икона?». Бергольо ответил утвердительно. Тогда Путин осенил себя крестным знамением и поцеловал изображение Богоматери.

Жители Марий Эл: последние язычники Европы

Путин часто ездит в Сергиев Посад. Местный монастырь является местом паломничества верующих со всей России, они приезжают сюда почтить преподобного Сергия Радонежского, одного из наиболее почитаемых святых в православной церкви.

Даже в Сирии, ставшей жертвой страшной гражданской войны, окружение Путина делает большую ставку на восстановление монастырей и христианских культовых зданий.

«Мы впервые смогли приехать в этот город в роли паломников», — рассказал российский парламентарий Дмитрий Саблин в христианском городе Маалула, долго находившемся в осаде исламистов.

«То, что мы увидели здесь, трудно поддается описанию, —

заявили агентству Интерфакс посетившие этот город депутаты Государственной Думы. —

Священные места разрушаются, сжигаются храмы. И все это происходит в XXI веке. Мэр города Маалулы и настоятели монастыря сказали нам, что хотели бы, чтобы город посетил Путин».

Строительство храмов

Русская православная церковь часто служит для Путина посредником. Вице-президент США Майк Пенс (Mike Pence) недавно встретился с митрополитом Илларионом, «министром иностранных дел» российской церкви.

Путин предпринимает активные действия также и в области кинематографа, финансируя в России такие фильмы как «Гибель империи: византийский урок», автором которого является Тихон Шевкунов, духовник Путина.

Шевкунов рассказывает, как русские унаследовали «главное сокровище Византии» — не золото, а православную веру.

Путин всегда выбирает подходящий момент, чтобы показаться на богослужении. Однажды он ошарашил своим появлением прихожан небольшой церкви в Тургиново в 150 километрах от Москвы. Там когда-то крестились родители президента. Куда бы он ни ездил, например, к своему венгерскому сопернику Виктору Орбану (Viktor Orban), Путин, помимо подрядов, всегда добивается заключения соглашений о реконструкции старых православных храмов, разрушенных при коммунизме.

Где бы ни находились значительные православные сообщества, там возникает множество храмов

Так, например, Румыния стала центром такого религиозного пыла: там каждый месяц завершается работа над новыми культовыми строениями. Кафедральный собор в Бухаресте, когда будут закончены строительные работы, станет самым высоким религиозным строением во всей юго-восточной Европе.

Только что в сербскую столицу был доставлен первый фрагмент огромной мозаики, предназначенной для украшения большого православного храма Святого Саввы в Белграде, одного из самых грандиозных и величественных на Балканах. Большая мозаика получила одобрение Путина, она оценивается в 4 миллиона евро, значительная ее часть финансировалась энергетическим колоссом Газпром.

В России Путин следил за реконструкцией около 23 тысяч церквей, прежде разрушенных или заброшенных. На этой неделе Путин участвовал вместе с московским патриархом в церемонии освящения нового храма в Сретенском монастыре в честь Воскресения Христова и Новомучеников и исповедников Церкви Русской. Храм посвящен жертвам коммунизма.

Цель — христианская держава

Россия: вера берет верх над разумом

Источник: https://365info.kz/2017/06/putin-delaet-rossiyu-hristianskim-tsentrom-evropy-vzglyad-s-zapada

Понравилась статья? Поделиться с друзьями:
Духовная жизнь
Как будет полное имя Соня

Закрыть